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太平經(jīng)合校卷七十一
戊部之三
太平經(jīng)卷之七十一
真道九首得失文訣第一百七
真人再拜，「請問一事。」「然，言之。」〈起〉「今天師為太平之氣出授道德，以興無上之皇，上有好道德之君，乃下及愚賤小民，其為恩迺洞於六合，洽於八極，無不包裹。〈止〉今賢渘得師文學(xué)之，及其思慮為道，上以何為竟，下以何為極乎？」「善哉！真人之問，一何微要也。其欲聞洞極，知神靈進(jìn)退邪？」「實(shí)愚蔽暗，事者不及，唯天明師錄示之。」「諾。〈起〉道有九度，分別異字也，今將為真人具陳其意，自隨而記之，勿使有所失也。」「唯唯。」「然，一事名為元?dú)鉄o為，二為凝靖虛無，三為數(shù)度分別可見，四為神游出去而還反，五為大道神與四時(shí)五行相類，六為刺喜，七為社謀，八為洋神，九為家先。一事者各分為九，九九八十一首，殊端異文密用之，則共為一大根，以神為使，以人為戶門。〈止〉今為子條訣之，亦不可勝豫具記，自思其意，其上三九二十七者，可以度世；其中央三九二十七者，可使真神吏；其下三九二十七者，其道多耶，其神精不可常使也。令人惚惚怳怳，其中時(shí)有不精之人，多失妄語，若失氣者也。」「今愚生見師言，眩冥不知東西，願(yuàn)分別為下愚生說之。」「然，其上〈起〉第一元?dú)鉄o為者，念其身也，無一為也，但思其身洞白，若委氣而無形，常以是為法，已成則無不為無不知也。故人無道之時(shí)，但人耳，得道則變易成神仙；而神上天，隨天變化，即是其無不為也。其二為虛無自然者，守形洞虛自然，無有奇也；身中照白，上下若玉，無有瑕也；為之積久久，亦度世之術(shù)也，此次元?dú)鉄o為象也。三為數(shù)度者，積精還自視也，數(shù)頭髮下至足，五指分別，形容身外內(nèi)，莫不畢數(shù)，知其意，當(dāng)常以是為念，不失銖分，此亦小度世之術(shù)也，次虛無也。四為神游出去者，思念五藏之神，晝出入，見其行游，可與語言也；念隨神往來，亦洞見身耳，此者知其吉兇，次數(shù)度也。五為大道神者，人神出，迺與五行四時(shí)相類，青赤白黃黑，俱同藏神，出入往來，四時(shí)五行神吏為人使，名為具道，可降諸邪也。六為刺喜者，以刺擊地，道神各亦自有典，以其家法，祠神來游，半以類真，半似邪，頗使人好巧，不可常使也，久久愁人。七為社謀者，天地四時(shí)，社稷山川，祭祀神下人也，使人恍惚，欲妄言其神，暴仇狂邪，不可妄為也。八為洋神者，言其神洋洋，其道無可繫屬，天下精氣下人也，使人妄言，半類真，半類邪。九為家先，家先者純見鬼，無有真道也，其有召呼者，純死人之鬼來也。〈止〉此最道之下極也，名為下士也。得其上道者，能并使下，得其下道者，不能使其上也。」「今願(yuàn)聞何故有是上下乎哉？」「然，此者，人行之所致也，守本者得上，好身神出入游者得中也，愚人迺損其本守末，他游神者得下。守本者能盡見之，守中者半見之，守末者不能還自鏡見之道也。故凡學(xué)者，迺須得明師，不得明師，失路矣。故師師相傳，迺堅(jiān)於金石，不以師傳之，名為妄作，則致兇邪矣。真人慎之慎之！」「唯唯。」「故古者上學(xué)聖賢，得明師名為更生，不得明師者，名為亂經(jīng)。故賢聖皆事師迺能成，無有師，道不而獨(dú)自生也。」「善哉善哉！」「真人欲知其效，比若夫人居大賢之里，則使人大賢；居中賢之里，則使人中賢；居不肖之里，則使人不肖，常不及，此之謂也。學(xué)此道者，審之詳之，此天之要道也。慎之慎之！」「唯唯。」「行去，道歸其人，以付賢明。」「唯唯。是神訣要道也。」
右真道九首得失文訣
致善除邪令人受道戒文第一百八
真人問神人曰：「受道以何為戒乎？」神人言：「道乃有大戒，不可不慎之也。夫且得道，臨且成之時(shí)，乃與諸神交結(jié)也，與精神為鄰里，出入相見睹，與人相愛，若父子也。夫道，乃重事也，或悔與人，且欲奪人道，故先試人，視人堅(jiān)不。共來欺人，使人妄語，得其辭語，堅(jiān)閉之，慎無傳之也，即可得壽也，久可得真道矣，傳之日消亡矣，又使人好生而惡害。」真人曰：「願(yuàn)聞其日消亡意。」「精神消亡，身即死矣。夫虛無絕洞之道，常欲使人好生而惡殺，閉口無泄，迺可萬萬歲也。」真人問神人：「願(yuàn)聞無泄之禁忌。」神人言：「然，大人泄之亡其位，中人泄之，即斷其氣，小人泄之，滅其世類也。所以然者，夫天地乃以此自殊異自私，故能神尤重之也。」「夫天地不深知絕洞之道，以何為神乎？以何為壽乎？」「記之，吾告子，其精之重之慎之。」真人唯唯，不敢妄言也。真人稽首，「願(yuàn)更聞其將欲敗人，奈何乎哉？」神人言：「然，於人心中有惡意，使大邪來欺，人能堅(jiān)閉耳，不聽其辭語，則吉矣；聽其辭，則兇害矣。夫人君聽之，惡其臣，言其臣不忠信而欲反也。臣子聽之，惡其君，就來欺之，言子今當(dāng)為聖人，今當(dāng)為人君。小人聽之，使人自言且大尊也。父聽之惡其子，子聽之惡其父，辯變其辭語，熒惑人心意，言其且善且惡，亂人政治，一喜一怒，大佞之邪也，方欲害人也。從古到今，諸學(xué)長壽者，皆不得度於此辭也。」真人問曰：「當(dāng)奈何哉？」神人言：「閉耳無聽，閉口無語，此但佞邪，無可聽者也，聽之即真道去，去即死矣。子欲長存，慎之此辭也。吾已為子先更之，幾何中於此大邪矣。吾常自正吾心，不復(fù)用之也。此大邪常積，欲觀人堅(jiān)不；大猾邪常或乃來入人之腹中，動(dòng)人之心，使人心妄為故也。時(shí)時(shí)怒喜，不能自禁止，皆為邪所誤也，為邪所推，眾渘得滅亡。於此者積眾多，審得其重戒，心亦不可移也，非獨(dú)學(xué)道者也。百姓喜怒無常，同是子可為也。子慎之自精。」真人唯唯。真人曰：「吾身嘗中於大邪，使吾欲走言，吾欲當(dāng)為人主，後當(dāng)飛仙上天。吾受其言，信之大喜。後反三月病癲疾，見神人天師言，心中大悅喜，吾親嘗中如此矣，幾為劇病，後癲疾自止得愈，遂得數(shù)千歲。今自幸復(fù)與神人相睹，重復(fù)道戒，睹見門戶，冀得長度為天上之吏。」神人言：「子持心志堅(jiān)如此，何憂不得上九天，周歷二十五天乎哉？今是諸得上天之士，皆得持心堅(jiān)密，不可誤者也；諸可熒惑誤者，皆反蚤死，不得度也。欲得長壽，讀此文以為重戒，此乃死生之戒，不可不慎也。是故古者聖賢先得度世者，不聆此之力也，學(xué)道而反不得，不長度者，皆坐聆此，得其賊也。夫天上大神，非賊人可為，便使人還此害剋，故無大福也；當(dāng)生反死，轉(zhuǎn)為天賊也。今吾所教示真人書，悉皆可得大壽矣。或得度世，但謹(jǐn)自持，無以此為害，審能專心，可得萬萬歲。」真人唯唯。「吾不敢為非，請受明戒。」神人言：「子好道如此，成事，得上天之階矣。真人問戒，獨(dú)有此邪？復(fù)有深者邪？復(fù)有上天之戒，固固戒人耳。專戒以言共欺人，言人且尊貴，以是戒人。故使人觸防禁，得誅死焉。復(fù)數(shù)試人以玉女，使人與其共遊，已者共笑人賤，還反害人之軀。但人常默萬歲無可聆，但獨(dú)自守終命，何有害哉？死生之間，專此也。」真人唯唯。真人問：「何故專使邪神來試人乎？」神人言：「道重難與人也，其執(zhí)必堅(jiān)，死而已者，亦不奪人之願(yuàn)也。天上度世之士，皆不貪尊貴也。但樂活而已者，亦無有奇道也。記吾戒，子□□矣，吾言萬世不可忘也，正使上行窮周無訾之天，其戒皆如此矣，無復(fù)有奇哉也。」真人唯唯，「不敢離繩墨之間也。」神人言：「審如子言，已得道矣。吉者日進(jìn)，邪者上休矣。持心若此，成神戒矣。成事，乘雲(yún)駕龍，周流八極矣。大道坦坦，已得矣。命已長壽無極矣。」真人曰：「唯唯。」神人言：「道實(shí)大無內(nèi)外，但常恐為大邪所害，而不聽一邪，邪於何敗乎？故古者帝王好道而學(xué)，不聽邪者，盡得萬萬歲；其聽用邪言者，悉自敗矣。吾道迺萬端，悉當(dāng)知其利害。」真人唯唯。「今得神人之辭，皆得須臾長生乎？」神人言：「不深戒，成事□□兇矣，道不得成也。」真人言：「吾生有祿命邪，僥倖也，迺得與神人相遭逢。」神人言：「然，六人生各自有命，一為神人，二為真人，三為仙人，四為道人，五為聖人，六為賢人，此皆助天治也。神人主天，真人主地，仙人主風(fēng)雨，道人主教化吉兇，聖人主治百姓，賢人輔助聖人，理萬民錄也，給助六合之不足也。故人生各有命也，命貴不能為賤，命賤不能為貴也。子欲知其審實(shí)，若魚雖乘水，而不因水氣而蜚，龍亦乘水，因水氣迺上青雲(yún)為天使乎？貴賤實(shí)有命，愚者而妄語。古者聖人帝王，其大優(yōu)者，不復(fù)錄問偽言也，知其□□，會無可能為也。此比若教無道之人，令卒蜚，安而蜚乎哉？能飛者，獨(dú)得道仙人耳。夫百姓相與游戲言，我能蜚，實(shí)不能蜚，此妄言者若此矣。」真人言：「善哉，吾一覺於此。」神人言：「子自若愚，為天命可強(qiáng)得也哉？」真人言：「然此道亦可學(xué)耶？」神人言：「然，有天命者，可學(xué)之必得大度，中賢學(xué)之，亦可得大壽，下愚為之，可得小壽。子欲知其效，同若凡人學(xué)耳。大賢學(xué)可得大官，中賢學(xué)者可得中官，愚人學(xué)者可得小吏。夫小吏使於白衣之民乎？以是言之，猶當(dāng)勉學(xué)耳。」真人唯唯，「吾為之，未嘗敢懈也。」神人言：「然，努力信道，天地之間，各取可宜，亦無妄也。」真人唯唯，「請得尊天重地，敬上愛下，順用四時(shí)五行可為，不敢為非也。」神人言：「善哉善哉！子得道意矣，吾不復(fù)重教示子矣。」
右致善除邪令人受道戒文
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