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第十五回 蛇盤(pán)山諸神暗佑 鷹愁澗意馬收韁
【李本總批：篇中云：“那猴頭，專倚自強(qiáng)，那肯稱贊他人。”這是學(xué)者第一個(gè)魔頭，讀者亦能著眼否？
心猿歸正，意馬收韁，此事便有七八分了。著眼，著眼。】
【澹漪子曰： 心猿、意馬，原屬不相離之物，前一回既云“心猿歸正”，此一回即欲不“意馬收韁”而不可得矣。然此意馬，亦殊未易收。蓋心雖能統(tǒng)意，而意之所之，心固不得而悉主。猶之猿雖能馭馬，而馬之未就羈孕，猿亦未如之何。此儒家所以將正心、誠(chéng)意分為兩層工夫；而佛家既言“無(wú)意識(shí)”，復(fù)言“心無(wú)墨礙，’；道家亦曰：“用意尋庚甲，專心事丙壬。”初未嘗混而一之也。況心猿之猿主火，意馬之馬主水，有猿不可無(wú)馬，猶有火不可無(wú)水。而水火既濟(jì)，則能成道；水火未濟(jì)，則只成魔。鷹愁澗邊之收龍馬，非特心意和合之關(guān)，實(shí)水火既濟(jì)之會(huì)也。馬于十二支為午，本屬火畜，然人間凡馬屬火，而天上龍馬屬水。棄凡馬而收龍馬，是去火而得水也。其與心猿之真火，豈不誠(chéng)既濟(jì)矣乎？由此而降魔成道，夫復(fù)何疑！
觀音之勸行者曰：“你當(dāng)年未成人道，且肯盡心修悟；今日脫了天災(zāi)，怎么倒生懶惰？”嚴(yán)警痛切，一棒一血。世人生于憂患，死于安樂(lè)。所謂“本領(lǐng)既大，心計(jì)較粗”，不復(fù)能唱《渭城》者，比比皆然。可勝悲憫！】
卻說(shuō)行者伏侍唐僧西進(jìn)，行經(jīng)數(shù)日，正是那臘月寒天，朔風(fēng)凜凜，滑凍凌凌；去的是些懸崖峭壁崎嶇路，迭嶺層巒險(xiǎn)峻山。三藏在馬上，遙聞唿喇喇水聲聒耳，回頭叫：“悟空，是那里水響？”行者道：“我記得此處叫做蛇盤(pán)山鷹愁澗，想必是澗里水響。”說(shuō)不了，馬到澗邊，三藏勒韁觀看，但見(jiàn)：
涓涓寒脈穿云過(guò)，湛湛清波映日紅。
聲搖夜雨聞?dòng)墓龋拾l(fā)朝霞眩太空。
千仞浪飛噴碎玉，一泓水響吼清風(fēng)。
流歸萬(wàn)頃煙波去，鷗鷺相忘沒(méi)釣逢。
師徒兩個(gè)正然看處，只見(jiàn)那澗當(dāng)中響一聲，鉆出一條龍來(lái)，推波掀浪，攛出崖山，就搶長(zhǎng)老。慌得個(gè)行者丟了行李，把師父抱下馬來(lái)，回頭便走。那條龍就趕不上，把他的白馬連鞍轡一口吞下肚去，【證道本夾批：白馬既然下肚，腹中已結(jié)馬胎矣，安得不變馬乎？】依然伏水潛蹤。行者把師父送在那高阜上坐了，卻來(lái)牽馬挑擔(dān)，止存得一擔(dān)行李，不見(jiàn)了馬匹。他將行李擔(dān)送到師父面前道：“師父，那孽龍也不見(jiàn)蹤影，只是驚走我的馬了。”三藏道：“徒弟啊，卻怎生尋得馬著么？”行者道：“放心，放心，等我去看來(lái)。”
他打個(gè)唿哨，跳在空中，火眼金睛，用手搭涼篷，四下里觀看，更不見(jiàn)馬的蹤跡。按落云頭報(bào)道：“師父，我們的馬斷乎是那龍吃了，四下里再看不見(jiàn)。”三藏道：“徒弟呀，那廝能有多大口，卻將那匹大馬連鞍轡都吃了？想是驚張溜韁，走在那山凹之中。你再仔細(xì)看看。”行者道：“你也不知我的本事。我這雙眼，白日里常看一千里路的吉兇。【證道本夾批：此《南華經(jīng)》所謂“心有睫”也。】象那千里之內(nèi)，蜻蜓兒展翅，我也看見(jiàn)，何期那匹大馬，我就不見(jiàn)！”三藏道：“既是他吃了，我如何前進(jìn)！可憐啊！這萬(wàn)水千山，怎生走得！”說(shuō)著話，淚如雨落。行者見(jiàn)他哭將起來(lái)，他那里忍得住暴燥，發(fā)聲喊道：“師父莫要這等膿包形么！你坐著！坐著！等老孫去尋著那廝，教他還我馬匹便了。”三藏卻才扯住道：“徒弟啊，你那里去尋他？只怕他暗地里攛將出來(lái)，卻不又連我都害了？那時(shí)節(jié)人馬兩亡，怎生是好！”行者聞得這話，越加嗔怒，就叫喊如雷道：“你忒不濟(jì)！不濟(jì)！又要馬騎，又不放我去，似這般看著行李，坐到老罷！”【證道本夾批：世間亦有看著行李坐到老者，如守財(cái)者是也。】
哏哏的吆喝，正難息怒，只聽(tīng)得空中有人言語(yǔ)，叫道：“孫大圣莫惱，唐御弟休哭。我等是觀音菩薩差來(lái)的一路神祇，特來(lái)暗中保取經(jīng)者。”那長(zhǎng)老聞言，慌忙禮拜。行者道：“你等是那幾個(gè)？可報(bào)名來(lái)，我好點(diǎn)卯。”眾神道：“我等是六丁六甲、五方揭諦、四值功曹、一十八位護(hù)教伽藍(lán)，各各輪流值日聽(tīng)候。”行者道：“今日先從誰(shuí)起？”眾揭諦道：“丁甲、功曹、伽藍(lán)輪次。我五方揭諦，惟金頭揭諦晝夜不離左右。”行者道：“既如此，不當(dāng)值者且退，留下六丁神將與日值功曹和眾揭諦保守著我?guī)煾浮５壤蠈O尋那澗中的孽龍，教他還我馬來(lái)。”眾神遵令。三藏才放下心，坐在石崖之上，吩咐：“行者仔細(xì)。”行者道：“只管寬心。”好猴王，束一束綿布直裰，撩起虎皮裙子，揝著金箍鐵棒，抖擻精神，徑臨澗壑，半云半霧的，在那水面上高叫道：“潑泥鰍，還我馬來(lái)！還我馬來(lái)！”
卻說(shuō)那龍吃了三藏的白馬，伏在那澗底中間，潛靈養(yǎng)性。只聽(tīng)得有人叫罵索馬，他按不住心中火發(fā)，急縱身躍浪翻波，跳將上來(lái)道：“是那個(gè)敢在這里海口傷吾？”行者見(jiàn)了他，大咤一聲“休走！還我馬來(lái)！”輪著棍，劈頭就打。那條龍張牙舞爪來(lái)抓。他兩個(gè)在澗邊前這一場(chǎng)賭斗，果是驍雄，但見(jiàn)那：
龍舒利爪，猴舉金箍。那個(gè)須垂白玉線，這個(gè)眼幌赤金燈。那個(gè)須下明珠噴彩霧，這個(gè)手中鐵棒舞狂風(fēng)。那個(gè)是迷爺娘的業(yè)子，這個(gè)是欺天將的妖精。他兩個(gè)都因有難遭磨折，今要成功各顯能。
來(lái)來(lái)往往，戰(zhàn)罷多時(shí)，盤(pán)旋良久，那條龍力軟筋麻，不能抵?jǐn)常蛞粋�(gè)轉(zhuǎn)身，又?jǐn)x于水內(nèi)，深潛澗底，再不出頭。被猴王罵詈不絕，他也只推耳聾。【證道本夾批：龍以角聽(tīng)，其耳本聾，故聾字從龍。】
行者沒(méi)及奈何，只得回見(jiàn)三藏道：“師父，這個(gè)怪被老孫罵將出來(lái)，他與我賭斗多時(shí)，怯戰(zhàn)而走，只躲在水中間，再不出來(lái)了。”三藏道：“不知端的可是他吃了我馬？”行者道：“我看你說(shuō)的話！不是他吃了，他還肯出來(lái)招聲，與老孫犯對(duì)？”三藏道：“你前日打虎時(shí)，曾說(shuō)有降龍伏虎的手段，今日如何便不能降他？”原來(lái)那猴子吃不得人急他，見(jiàn)三藏?fù)尠琢怂@一句，他就發(fā)起神威道：“不要說(shuō)！不要說(shuō)！等我與他再見(jiàn)個(gè)上下！”
這猴王拽開(kāi)步，跳到澗邊，使出那翻江攪海的神通，把一條鷹愁陡澗徹底澄清的水，攪得似那九曲黃河泛漲的波。那孽龍?jiān)谟谏顫局校P寧，心中思想道：“這才是福無(wú)雙降，禍不單行。我才脫了天條死難，不上一年，在此隨緣度日，又撞著這般個(gè)潑魔，他來(lái)害我！”你看他越思越惱，受不得屈氣，咬著牙，跳將出去，罵道：“你是那里來(lái)的潑魔，這等欺我！”行者道：“你莫管我那里不那里，你只還了馬，我就饒你性命！”那龍道：“你的馬是我吞下肚去，如何吐得出來(lái)！不還你，便待怎的！”行者道“不還馬時(shí)看棍！只打殺你，償了我馬的性命便罷！”他兩個(gè)又在那山崖下苦斗。斗不數(shù)合，小龍委實(shí)難搪，將身一幌，變作一條水蛇兒，鉆入草科中去了。【證道本夾批：可謂能龍者蛇。】
猴王拿著棍，趕上前來(lái)，撥草尋蛇，那里得些影響？急得他三尸神咋，七竅煙生，念了一聲唵字咒語(yǔ)，即喚出當(dāng)坊土地、本處山神，一齊來(lái)跪下道：“山神土地來(lái)見(jiàn)。”行者道：“伸過(guò)孤拐來(lái)，各打五棍見(jiàn)面，與老孫散散心！”二神叩頭哀告道：“望大圣方便，容小神訴告。”行者道：“你說(shuō)甚么？”二神道：“大圣一向久困，小神不知幾時(shí)出來(lái)，所以不曾接得，萬(wàn)望恕罪。”行者道：“既如此，我且不打你。我問(wèn)你：鷹愁澗里，是那方來(lái)的怪龍？他怎么搶了我?guī)煾傅陌遵R吃了？”二神道：“大圣自來(lái)不曾有師父，原來(lái)是個(gè)不伏天不伏地混元上真，如何得有甚么師父的馬來(lái)？”行者道：“你等是也不知。我只為那誑上的勾當(dāng)，整受了這五百年的苦難。今蒙觀音菩薩勸善，著唐朝駕下真僧救出我來(lái)，教我跟他做徒弟，往西天去拜佛求經(jīng)。因路過(guò)此處，失了我?guī)煾傅陌遵R。”二神道：“原來(lái)是如此。這澗中自來(lái)無(wú)邪，只是深陡寬闊，水光徹底澄清，鴉鵲不敢飛過(guò)，因水清照見(jiàn)自己的形影，便認(rèn)做同群之鳥(niǎo)，往往身擲于水內(nèi)，故名‘鷹愁陡澗’。只是向年間，觀音菩薩因?yàn)閷ぴL取經(jīng)人去，救了一條玉龍，送他在此，教他等候那取經(jīng)人，不許為非作歹，他只是饑了時(shí)，上岸來(lái)?yè)湫B(niǎo)鵲吃，或是捉些獐鹿食用。不知他怎么無(wú)知，今日沖撞了大圣。”行者道：“先一次，他還與老孫侮手，盤(pán)旋了幾合；后一次，是老孫叫罵，他再不出，因此使了一個(gè)翻江攪海的法兒，攪混了他澗水，他就攛將上來(lái)，還要爭(zhēng)持。不知老孫的棍重，他遮架不住，就變做一條水蛇，鉆在草里。我趕來(lái)尋他，卻無(wú)蹤跡。”土地道：“大圣不知，這條澗千萬(wàn)個(gè)孔竅相通，故此這波瀾深遠(yuǎn)。想是此間也有一孔，他鉆將下去。也不須大圣發(fā)怒，在此找尋，要擒此物，只消請(qǐng)將觀世音來(lái)，自然伏了。”
行者見(jiàn)說(shuō)，喚山神土地同來(lái)見(jiàn)了三藏，具言前事。三藏道：“若要去請(qǐng)菩薩，幾時(shí)才得回來(lái)？我貧僧饑寒怎忍！”說(shuō)不了，只聽(tīng)得暗空中有金頭揭諦叫道：“大圣，你不須動(dòng)身，小神去請(qǐng)菩薩來(lái)也。”行者大喜，道聲“有累，有累！快行，快行！”那揭諦急縱云頭，徑上南海。行者吩咐山神、土地守護(hù)師父，日值功曹去尋齋供，他又去澗邊巡繞不題。
卻說(shuō)金頭揭諦一駕云，早到了南海，按祥光，直至落伽山紫竹林中，托那金甲諸天與木叉惠岸轉(zhuǎn)達(dá)，得見(jiàn)菩薩。菩薩道：“汝來(lái)何干？”揭諦道：“唐僧在蛇盤(pán)山鷹愁陡澗失了馬，急得孫大圣進(jìn)退兩難。及問(wèn)本處土神，說(shuō)是菩薩送在那里的孽龍吞了，那大圣著小神來(lái)告請(qǐng)菩薩降這孽龍，還他馬匹。”菩薩聞言道：“這廝本是西海敖閏之子。他為縱火燒了殿上明珠，他父告他忤逆，天庭上犯了死罪，是我親見(jiàn)玉帝，討他下來(lái)，教他與唐僧做個(gè)腳力。他怎么反吃了唐僧的馬？這等說(shuō)，等我去來(lái)。”那菩薩降蓮臺(tái)，徑離仙洞，與揭諦駕著祥光，過(guò)了南海而來(lái)。有詩(shī)為證，詩(shī)曰：
佛說(shuō)蜜多三藏經(jīng)，菩薩揚(yáng)善滿長(zhǎng)城。
摩訶妙語(yǔ)通天地，般若真言救鬼靈。
致使金蟬重脫殼，故令玄奘再修行。
只因路阻鷹愁澗，龍子歸真化馬形。
那菩薩與揭諦，不多時(shí)到了蛇盤(pán)山。卻在那半空里留住祥云，低頭觀看。只見(jiàn)孫行者正在澗邊叫罵。菩薩著揭諦喚他來(lái)。那揭諦按落云頭，不經(jīng)由三藏，直至澗邊，對(duì)行者道：“菩薩來(lái)也。”行者聞得，急縱云跳到空中，對(duì)他大叫道：“你這個(gè)七佛之師，慈悲的教主！你怎么生方法兒害我！”菩薩道：“我把你這個(gè)大膽的馬流，村愚的赤尻！我倒再三盡意，度得個(gè)取經(jīng)人來(lái)，叮嚀教他救你性命，你怎么不來(lái)謝我活命之恩，反來(lái)與我嚷鬧？”行者道：“你弄得我好哩！你既放我出來(lái)，讓我逍遙自在耍子便了，你前日在海上迎著我，傷了我?guī)拙洌涛襾?lái)盡心竭力，伏侍唐僧便罷了；你怎么送他一頂花帽，哄我戴在頭上受苦？把這個(gè)箍子長(zhǎng)在老孫頭上，又教他念一卷甚么‘緊箍?jī)褐洹抢虾蜕心盍擞帜睿涛疫@頭上疼了又疼，這不是你害我也？”菩薩笑道：“你這猴子！你不遵教令，不受正果，若不如此拘系你，你又誑上欺天，知甚好歹！再似從前撞出禍來(lái)，有誰(shuí)收管？——須是得這個(gè)魔頭，你才肯入我瑜伽之門(mén)路哩！”【證道本夾批：要修正果，必須堅(jiān)忍刻苦。此咒非吾心之魔，乃為吾心煉魔者耳。】行者道：“這樁事，作做是我的魔頭罷，你怎么又把那有罪的孽龍，送在此處成精，教他吃了我?guī)煾傅鸟R匹？此又是縱放歹人為惡，太不善也！”菩薩道：“那條龍，是我親奏玉帝，討他在此，專為求經(jīng)人做個(gè)腳力。你想那東土來(lái)的凡馬，怎歷得這萬(wàn)水千山？怎到得那靈山佛地？須是得這個(gè)龍馬，方才去得。”行者道：“象他這般懼怕老孫，潛躲不出，如之奈何？”菩薩叫揭諦道：“你去澗邊叫一聲‘敖閏龍王玉龍三太子，你出來(lái)，有南海菩薩在此。’他就出來(lái)了。”那揭諦果去澗邊叫了兩遍。那小龍翻波跳浪，跳出水來(lái)，變作一個(gè)人象，踏了云頭，到空中對(duì)菩薩禮拜道：“向蒙菩薩解脫活命之恩，在此久等，更不聞取經(jīng)人的音信。”菩薩指著行者道：“這不是取經(jīng)人的大徒弟？”小龍見(jiàn)了道：“菩薩，這是我的對(duì)頭。我昨日腹中饑餒，果然吃了他的馬匹。他倚著有些力量，將我斗得力怯而回，又罵得我閉門(mén)不敢出來(lái)，他更不曾提著一個(gè)‘取經(jīng)’的字樣。”行者道：“你又不曾問(wèn)我姓甚名誰(shuí)，我怎么就說(shuō)？”小龍道：“我不曾問(wèn)你是那里來(lái)的潑魔？你嚷道：‘管甚么那里不那里，只還我馬來(lái)！’何曾說(shuō)出半個(gè)‘唐’字！”菩薩道：“那猴頭，專倚自強(qiáng)，【李本旁批：著眼。】那肯稱贊別人？今番前去，還有歸順的哩，若問(wèn)時(shí)，先提起‘取經(jīng)’的字來(lái)，卻也不用勞心，自然拱伏。”
行者歡喜領(lǐng)教。菩薩上前，把那小龍的項(xiàng)下明珠摘了，將楊柳枝蘸出甘露，往他身上拂了一拂，吹口仙氣，喝聲叫“變！”那龍即變做他原來(lái)的馬匹毛片，又將言語(yǔ)吩咐道：“你須用心了還業(yè)障；【李本旁批：著眼。】功成后，超越凡龍，還你個(gè)金身正果。”【證道本夾批：點(diǎn)化之語(yǔ)，出以策勵(lì)，無(wú)限慈悲。】那小龍口銜著橫骨，心心領(lǐng)諾。菩薩教悟空領(lǐng)他去見(jiàn)三藏，“我回海上去也。”行者扯住菩薩不放道：“我不去了！我不去了！西方路這等崎嶇，保這個(gè)凡僧，幾時(shí)得到？似這等多磨多折，老孫的性命也難全，如何成得甚么功果！我不去了！我不去了！”菩薩道：“你當(dāng)年未成人道，且肯盡心修悟；你今日脫了天災(zāi)，怎么倒生懶惰？【證道本夾批：猛下棒喝，想老孫通身汗透。】我門(mén)中以寂滅成真，須是要信心正果。假若到了那傷身苦磨之處，我許你叫天天應(yīng)，叫地地靈。十分再到那難脫之際，我也親來(lái)救你。你過(guò)來(lái)，我再贈(zèng)你一般本事。”菩薩將楊柳葉兒摘下三個(gè)，放在行者的腦后，喝聲“變！”即變做三根救命的毫毛，教他：“若到那無(wú)濟(jì)無(wú)主的時(shí)節(jié)，可以隨機(jī)應(yīng)變，救得你急苦之災(zāi)。”
行者聞了這許多好言，才謝了大慈大悲的菩薩。那菩薩香風(fēng)繞繞，彩霧飄飄，徑轉(zhuǎn)普陀而去。
這行者才按落云頭，揪著那龍馬的頂鬃，來(lái)見(jiàn)三藏道：“師父，馬有了也。”三藏一見(jiàn)大喜道：“徒弟，這馬怎么比前反肥盛了些？在何處尋著的？”行者道：“師父，你還做夢(mèng)哩！卻才是金頭揭諦請(qǐng)了菩薩來(lái)，把那澗里龍化作我們的白馬。其毛片相同，只是少了鞍轡，著老孫揪將來(lái)也。”三藏大驚道：“菩薩何在？待我去拜謝他。”行者道：“菩薩此時(shí)已到南海，不耐煩矣。”三藏就撮土焚香，望南禮拜，拜罷，起身即與行者收拾前進(jìn)。行者喝退了山神土地，吩咐了揭諦功曹，卻請(qǐng)師父上馬。三藏道：“那無(wú)鞍轡的馬，怎生騎得？且待尋船渡過(guò)澗去，再作區(qū)處。”行者道：“這個(gè)師父好不知時(shí)務(wù)！這個(gè)曠野山中，船從何來(lái)？這匹馬，他在此久住，必知水勢(shì)，就騎著他做個(gè)船兒過(guò)去罷。”三藏?zé)o奈，只得依言，跨了刬馬。行者挑著行囊，到了澗邊。
只見(jiàn)那上流頭，有一個(gè)漁翁，撐著一個(gè)枯木的筏子，順流而下。【證道本夾批：龍馬亦能過(guò)澗，然何如此筏之妙？】行者見(jiàn)了，用手招呼道：“那老漁，你來(lái)，你來(lái)。我是東土取經(jīng)去的，我?guī)煾傅酱穗y過(guò)，你來(lái)渡他一渡。”漁翁聞言，即忙撐攏。行者請(qǐng)師父下了馬，扶持左右。三藏上了筏子，揪上馬匹，安了行李。那老漁撐開(kāi)筏子，如風(fēng)似箭，不覺(jué)的過(guò)了鷹愁陡澗，上了西岸。三藏教行者解開(kāi)包袱，取出大唐的幾文錢(qián)鈔，送與老漁。老漁把筏子一篙撐開(kāi)道：“不要錢(qián)，不要錢(qián)。”【李本旁批：如今做官的倒要錢(qián)。】向中流渺渺茫茫而去。三藏甚不過(guò)意，只管合掌稱謝。行者道：“師父休致意了。你不認(rèn)得他？他是此澗里的水神。不曾來(lái)接得我老孫，老孫還要打他哩。只如今免打就彀了他的，怎敢要錢(qián)！”那師父也似信不信，只得又跨刬著馬，隨著行者，徑投大路，奔西而去。這正是：廣大真如登彼岸，【證道本夾批：此不過(guò)小小彼岸耳，然卻是第一番津筏，不可忽過(guò)。】誠(chéng)心了性上靈山。同師前進(jìn)，不覺(jué)的紅日沉西，天光漸晚，但見(jiàn)：
淡云撩亂，山月昏蒙。滿天霜色生寒，四面風(fēng)聲透體。孤鳥(niǎo)去時(shí)蒼渚闊，落霞明處遠(yuǎn)山低。疏林千樹(shù)吼，空嶺獨(dú)猿啼。長(zhǎng)途不見(jiàn)行人跡，萬(wàn)里歸舟入夜時(shí)。
三藏在馬上遙觀，忽見(jiàn)路旁一座莊院。三藏道：“悟空，前面人家，可以借宿，明早再行。”行者抬頭看見(jiàn)道：“師父，不是人家莊院。”三藏道：“如何不是？”行者道：“人家莊院，卻沒(méi)飛魚(yú)穩(wěn)獸之脊，這斷是個(gè)廟宇庵院。”
師徒們說(shuō)著話，早已到了門(mén)首。三藏下了馬，只見(jiàn)那門(mén)上有三個(gè)大字，乃“里社祠”，遂入門(mén)里。那里邊有一個(gè)老者，頂掛著數(shù)珠兒，合掌來(lái)迎，叫聲“師父請(qǐng)坐。”三藏慌忙答禮，上殿去參拜了圣象，那老者即呼童子獻(xiàn)茶。茶罷，三藏問(wèn)老者道：“此廟何為‘里社’？”老者道：“敝處乃西番哈咇國(guó)界。這廟后有一莊人家，共發(fā)虔心，立此廟宇。里者，乃一鄉(xiāng)里地；社者，乃一社土神。每遇春耕、夏耘、秋收、冬藏之日，各辦三牲花果，來(lái)此祭社，以保四時(shí)清吉、五谷豐登、六畜茂盛故也。”三藏聞言，點(diǎn)頭夸贊：“正是離家三里遠(yuǎn)，別是一鄉(xiāng)風(fēng)。我那里人家，更無(wú)此善。”老者卻問(wèn)：“師父仙鄉(xiāng)是何處？”三藏道：“貧僧是東土大唐國(guó)奉旨意上西天拜佛求經(jīng)的。路過(guò)寶坊，天色將晚，特投圣祠，告宿一宵，天光即行。”那老者十分歡喜，道了幾聲“失迎”，又叫童子辦飯。三藏吃畢，謝了。
行者的眼乖，見(jiàn)他房檐下，有一條搭衣的繩子，走將去，一把扯斷，將馬腳系住。那老者笑道：“這馬是那里偷來(lái)的？”行者怒道：“你那老頭子，說(shuō)話不知高低！我們是拜佛的圣僧，又會(huì)偷馬？”老兒笑道：“不是偷的，如何沒(méi)有鞍轡韁繩，卻來(lái)扯斷我曬衣的索子？”三藏陪禮道：“這個(gè)頑皮，只是性燥。你要拴馬，好生問(wèn)老人家討條繩子，如何就扯斷他的衣索？——老先，休怪，休怪。我這馬，實(shí)不瞞你說(shuō)，不是偷的：昨日東來(lái)，至鷹愁陡澗，原有騎的一匹白馬，鞍轡俱全。不期那澗里有條孽龍，在彼成精，他把我的馬連鞍轡一口吞之。幸虧我徒弟有些本事，又感得觀音菩薩來(lái)澗邊擒住那龍，教他就變做我原騎的白馬，毛片俱同，馱我上西天拜佛。今此過(guò)澗，未經(jīng)一日，卻到了老先的圣祠，還不曾置得鞍轡哩。”那老者道：“師父休怪，我老漢作笑耍子，誰(shuí)知你高徒認(rèn)真。我小時(shí)也有幾個(gè)村錢(qián)，也好騎匹駿馬；只因累歲迍邅，遭喪失火，到此沒(méi)了下梢，故充 為廟祝，侍奉香火。幸虧這后莊施主家募化度日。我那里倒還有一副鞍轡，是我平日心愛(ài)之物，就是這等貧窮，也不曾舍得賣(mài)了。才聽(tīng)老師父之言，菩薩尚且救護(hù)，神龍教他化馬馱你，我老漢卻不能少有周濟(jì)，明日將那鞍轡取來(lái)，愿送老師父，扣背前去，乞?yàn)樾{。”三藏聞言，稱謝不盡。早又見(jiàn)童子拿出晚齋，齋罷，掌上燈，安了鋪，各各寢歇。
至次早，行者起來(lái)道：“師父，那廟祝老兒，昨晚許我們鞍轡，問(wèn)他要，不要饒他。”說(shuō)未了，只見(jiàn)那老兒，果擎著一副鞍轡、襯屜韁籠之類(lèi)，凡馬上一切用的，無(wú)不全備，放在廊下道：“師父，鞍轡奉上。”三藏見(jiàn)了，歡喜領(lǐng)受，教行者拿了，背上馬看，可相稱否。行者走上前，一件件的取起看了，果然是些好物。有詩(shī)為證，詩(shī)曰：
雕鞍彩晃柬銀星，寶凳光飛金線明。
襯屜幾層絨苫迭，牽韁三股紫絲繩。
轡頭皮札團(tuán)花粲，云扇描金舞獸形。
環(huán)嚼叩成磨煉鐵，兩垂蘸水結(jié)毛纓。
行者心中暗喜，將鞍轡背在馬上，就似量著做的一般。三藏拜謝那老，那老慌忙攙起道：“惶恐！惶恐！何勞致謝？”那老者也不再留，請(qǐng)三藏上馬。那長(zhǎng)老出得門(mén)來(lái)，攀鞍上馬，行者擔(dān)著行李。那老兒復(fù)袖中取出一條鞭兒來(lái)，卻是皮丁兒寸札的香藤柄子，虎筋絲穿結(jié)的梢兒，在路旁拱手奉上道：“圣僧，我還有一條挽手兒，一發(fā)送了你罷。”那三藏在馬上接了道：“多承布施！多承布施！”
正打問(wèn)訊，卻早不見(jiàn)了那老兒，及回看那里社祠，是一片光地。只聽(tīng)得半空中有人言語(yǔ)道：“圣僧，多簡(jiǎn)慢你。我是落伽山山神土地，蒙菩薩差送鞍轡與汝等的。汝等可努力西行，卻莫一時(shí)怠慢。”慌得個(gè)三藏滾鞍下馬，望空禮拜道：“弟子肉眼凡胎，不識(shí)尊神尊面，望乞恕罪。煩轉(zhuǎn)達(dá)菩薩，深蒙恩佑。”你看他只管朝天磕頭，也不計(jì)其數(shù)，路旁邊活活的笑倒個(gè)孫大圣，孜孜的喜壞個(gè)美猴王，上前來(lái)扯住唐僧道：“師父，你起來(lái)罷，他已去得遠(yuǎn)了，聽(tīng)不見(jiàn)你禱祝，看不見(jiàn)你磕頭。只管拜怎的？”長(zhǎng)老道：“徒弟呀，我這等磕頭，你也就不拜他一拜，且立在旁邊，只管哂笑，是何道理？”行者道：“你那里知道，象他這個(gè)藏頭露尾的，本該打他一頓，只為看菩薩面上，饒他打盡彀了，他還敢受我老孫之拜？老孫自小兒做好漢，不曉得拜人，就是見(jiàn)了玉皇大帝、太上老君，我也只是唱個(gè)喏便罷了。”三藏道：“不當(dāng)人子！莫說(shuō)這空頭話！快起來(lái)，莫誤了走路。”那師父才起來(lái)收拾投西而去。
此去行有兩個(gè)月太平之路，相遇的都是些虜虜、回回，狼蟲(chóng)虎豹。【證道本夾批：不可無(wú)此點(diǎn)綴。】光陰迅速，又值早春時(shí)候。【證道本夾批：春。】但見(jiàn)山林錦翠色，草木發(fā)青芽；梅英落盡，柳眼初開(kāi)。師徒們行玩春光，又見(jiàn)太陽(yáng)西墜。三藏勒馬遙觀，山凹里，有樓臺(tái)影影，殿閣沉沉。三藏道：“悟空，你看那里是甚么去處？”行者抬頭看了道：“不是殿宇，定是寺院。我們趕起些，那里借宿去。”三藏欣然從之，放開(kāi)龍馬，徑奔前來(lái)。畢竟不知此去是甚么去處，且聽(tīng)下回分解。
【悟元子曰：上回言先天真一之氣來(lái)復(fù)，為修命之本，倘立志不專，火功不力，則懦弱無(wú)能，終不能一往直前，臻于極樂(lè)。故此回示人以任重道遠(yuǎn)，竭力修持之旨。
“行者伏侍唐僧西進(jìn)，正是臘月寒天，朔風(fēng)凜凜，滑凍凌凌，走的是些：懸崖峭壁崎嶇路，疊嶺層巒險(xiǎn)峻山。”俱形容西天路途艱難，而平常腳力不能勝任之狀。蓋修行大事，功程悠遠(yuǎn)，全要腳力得真，腳力之真全在深明火候，火候明而腳力真，腳力真而火候準(zhǔn)。“蛇盤(pán)山”，蛇為火，言火候?qū)哟沃郏弧苞棾顫尽保椑Γ髅叭幌率种绣e(cuò)。不知火候，冒然下手，便是假腳力，其不為蛇盤(pán)山、鷹愁澗所阻者幾何？“澗中孽龍將白馬一口吞下，伏水潛蹤”，信有然者。何則？真正腳力潛修密煉，步步著實(shí)，不在寂滅無(wú)為，一塵不染。倘誤認(rèn)寂滅無(wú)為即是修道，此乃懸空妄想，安能上的西天見(jiàn)得真佛？豈不遷延歲月枉勞心力乎？“行者道，你忒不濟(jì)不濟(jì)，又要馬騎，又不肯放我去，似這般看著行李，坐到老罷。”此等法言，真足為行道不力，著空?qǐng)?zhí)相者之一鑒，仙翁慈悲，何其心切？
“空中諸神叫曰：‘我等是觀音菩薩差來(lái)一路神祗，特來(lái)暗中保取經(jīng)人者。”曰觀音，曰神祗，曰暗保，以見(jiàn)金丹之道，靜觀密察，神明默運(yùn)，步步著力，而不得以空空無(wú)為為事也。眾神是六丁六甲、五方揭諦、四值功曹、護(hù)駕伽藍(lán)、各各輪流值日。此等處，數(shù)百年來(lái)誰(shuí)人識(shí)得？誰(shuí)人解得？若不分辨?zhèn)�明白，埋沒(méi)當(dāng)年作者苦心。此回妙旨，是仙翁撥腳力之真，真腳力之所至，即火候之所關(guān)，行一步有一步之火候，行百步有百步之火候。金丹之道，功夫詳細(xì)，火候不一。“大都全籍修持力，毫發(fā)差殊不作丹。”紫陽(yáng)翁深有所戒，《火記》不虛作，演《易》以明之。”《參同契》早有所警，“一毫之差，千里之失。”提綱“蛇盤(pán)山諸神暗佑”者，即此火候之謂。“六丁六甲”者，木火也；“五方揭諦”者，五行也；“四值功曹”者，年月日時(shí)也；“護(hù)駕伽藍(lán)”者，護(hù)持保駕也。總言腳力真資，火候功程，毫發(fā)不可有差。“觀音差”者，非靜觀密察而火候難準(zhǔn)也。蓋火候之真，全在腳力之實(shí)，無(wú)腳力而火候難施，故諸神暗佑。
在收白馬之時(shí)，但收真腳力，須要有剛有柔，知進(jìn)知退，若獨(dú)剛無(wú)柔，躁進(jìn)無(wú)忌，便是以意為馬，而意馬不能收韁。故“行者與孽龍相斗，那龍不能抵?jǐn)常f入水內(nèi)，深潛洞底，再不出頭。使出翻江攪海神通，孽龍?zhí)龆矗兯咩@入草窠，并沒(méi)影響。”原其故，皆由只知有己不知有人，專倚自強(qiáng)之故。“喚出土地，問(wèn)那方來(lái)的怪龍，搶師父白馬吃了？”說(shuō)出“師父”二字，則是禮下于人，必有所得時(shí)也。故二神道：“大圣自來(lái)是不伏天不伏地的混元上真，幾時(shí)有師父來(lái)？”是言其傲性自勝，只知有己不知有人也。行者說(shuō)出觀音勸善，跟唐僧取經(jīng)拜佛因由，這才是回光返照，以己合人，修行者真腳力在是。所謂謙尊而光，卑而不可踰者也。
二神道：“澗中自來(lái)無(wú)邪，只是深陡寬闊，徹底澄清，鴉雀飛過(guò)，照見(jiàn)自己形影，便認(rèn)作同群之鳥(niǎo)，往往誤投水內(nèi)。”是言其著空守靜之士，悟得一己之陰，便以為千真萬(wàn)真，不肯進(jìn)步，以此為止，到得年滿月盡，方悔從前之差，終歸大化，其與鴉雀水中照見(jiàn)形影，認(rèn)作同群，誤投水中，自喪其命者何異？此其所以為鷹愁陡澗。陡者，至危至險(xiǎn)，最易陷人也。仙翁恐人錯(cuò)會(huì)提綱“意馬收韁”字樣，以龍馬為意，以收龍馬為“意馬收韁”，入于著空定靜之門(mén)戶，故演出此段公案，以示意之非道也。何則？自古神仙雖貴乎靜定，然靜定不過(guò)是學(xué)人進(jìn)步之初事，而非真人修道之全能。說(shuō)出觀音菩薩救送孽龍，“只消請(qǐng)觀世音來(lái)、自然伏了。”聞此而可曉然悟矣。倘以龍馬為意，則觀音救送時(shí)已是收韁，何以又在鷹愁澗作怪？又何以復(fù)請(qǐng)觀音菩薩來(lái)降？此理顯然，何得以龍馬為意？若識(shí)得龍馬非意而伏龍，則意馬可以收韁；若誤認(rèn)意馬是龍而伏意，則意馬不能收韁。意馬之收韁與不收韁，總在觀音伏龍?zhí)廃c(diǎn)醒學(xué)人耳。蓋觀音救送孽龍，是叫人在修持腳力上，先究其理之真，而韜明養(yǎng)晦；今請(qǐng)觀音來(lái)伏孽龍，是叫人于腳力修持處，實(shí)證其知，而真履實(shí)踐。然其所以修持腳力之真，以柔弱為進(jìn)道之基，而非空空無(wú)物之說(shuō)；以剛健為力行之要，而非勝氣強(qiáng)制之意。是在有己有人，不失之于孤陰，不失之于寡陽(yáng)，神光默運(yùn)，順其自然，是得腳力之真者。“請(qǐng)觀音菩薩自然伏了”，一句了了。
及菩薩來(lái)，“行者道：‘你怎么生方法兒害我？’菩薩道：‘若不如此拘系你，你又誑上欺天，似從前撞出鍋來(lái)，有誰(shuí)收管？須是這個(gè)魔頭，你才肯人瑜伽之門(mén)。”讀者至此，未免疑菩薩恐行者復(fù)有鬧天宮之事？故賜金箍魔之；或疑是行者因自己有魔頭，而分辯之。皆非也。此等語(yǔ)正為收伏龍馬而設(shè)，其言在此，其意在彼。蓋“誑上欺天，似前撞禍”，是知有己，不知有人，專倚自強(qiáng)也；“須是這魔頭，才肯入我瑜伽之門(mén)”，不倚自強(qiáng)而知有人矣。
菩薩說(shuō)出那條龍是奏過(guò)玉帝討來(lái)，為取經(jīng)人做個(gè)腳力，凡馬不能到得靈山。“須是這個(gè)龍馬，方才去得。”觀此而益知龍馬非意，若以龍馬為意，是欲以凡馬到靈山，烏可能之？“使揭諦叫一聲玉龍三太子，即跳出水來(lái)，變作人相，拜活命之恩。”玉龍三太子即前解《乾》之三爻，其辭“君子終日乾乾，夕惕若，厲無(wú)咎。”此仙翁揭示靜觀內(nèi)省，日乾夕惕，大腳力之妙諦，猶云不如是不足以為腳力也。小龍道：“他打罵，更不曾提出取經(jīng)的字樣。”菩薩道：“那猴頭專倚自強(qiáng)，那肯稱贊別人。”不提取經(jīng)字樣，便是專倚自強(qiáng)；不肯稱贊別人，便是無(wú)有真腳力。既無(wú)真腳力，即不得為取經(jīng)人；即不為取經(jīng)人，而欲取經(jīng)難矣。然則取經(jīng)須賴真腳力，欲有真腳力，須要屈己求人。處處提出取經(jīng)字樣，不必專倚自強(qiáng)，而腳力即是，不必更向別處尋腳力也。
又曰：“‘今番前去還有歸順的，若問(wèn)時(shí)，先提起取經(jīng)來(lái)，卻也不用勞心，自然拱伏’，行者歡喜領(lǐng)教”。夫修真成敗全在腳力，腳力一得，從此會(huì)三家、攢五行，易于為功。然其要著，總在于提出“取經(jīng)”字樣，不提出“取經(jīng)”字，仍是意馬未收韁局面，雖有腳力，猶未為真。不但三家難會(huì)、五行難攢，即后之千魔萬(wàn)障如何過(guò)得？所以后之唐僧四眾所到處，必自稱上西天拜佛取經(jīng)僧人。此等處系《西游》之大綱目，不可不深玩妙意。其曰：“還有歸順的，提起取經(jīng)字，自然拱伏。”良有深意，此乃天機(jī)，若非明造化而知陰陽(yáng)者，孰能與于斯？若有妙悟者，能不歡喜領(lǐng)受乎？
“摘了小龍項(xiàng)下明珠”，是不使妄用其明，有若無(wú)，實(shí)若虛也。“柳枝醮出甘露，在龍身上拂了一拂，吹口仙氣即變作原來(lái)的馬匹毛片。”柳枝者柔弱之木，甘露者清凈之水，是明示人以柔弱清凈為本，日乾夕惕為用，一氣成功，而不得少有間斷也。觀于龍變?yōu)轳R，可知金丹之道以龍為意，而非以意為龍。小龍吞馬匹者，不用其意也；小龍變馬匹者，借意配龍也。龍也、馬也、意也，惟有神觀者自知之。
“行者扯住菩薩不放，道：‘我不去了！我不去了！似這等多磨多折，老孫性命也不能保，如何成得動(dòng)果？我不去了！我不去了。”’是豈行者不去，特以寫(xiě)修行而無(wú)真正腳力者，俱因多磨多折，中途自棄，不肯前進(jìn)者比比皆然。數(shù)道幾個(gè)不去，正示人不可不去也。菩薩再贈(zèng)一般本事，將楊柳摘下三葉，變作腦后三根救命毫毛，叫他若到無(wú)濟(jì)無(wú)涯處，可以隨機(jī)應(yīng)變，救得急苦之災(zāi)。噫！三葉柳葉變?nèi)撩呛蚊谀X后又是何意？若不打透這個(gè)消息，則不能隨機(jī)應(yīng)變，終救不得急苦之災(zāi)也。蓋木至于柳則柔矣，葉至于柳葉則更柔，物至于毛則細(xì)矣，毛至于毫毛則更細(xì)，放在腦后藏于不睹不聞之處也。總而言之，是叫再三觀察，剛中用柔，于不睹不聞至密之處，心細(xì)如毛，隨機(jī)應(yīng)變也。
“上流頭一個(gè)漁翁，撐著一個(gè)枯木筏子，順?biāo)隆！蹦局劣诳荩瑒t無(wú)煙無(wú)火而真性出。“從上流頭順?biāo)飨隆保樒渖仙浦拘裕粰M流矣。“行者請(qǐng)師父上了筏子，不覺(jué)的過(guò)了鷹愁陡澗，上了西岸。”此西岸乃性地之岸，何以見(jiàn)之？鷹愁澗為收龍馬之處，龍為性，得其龍馬，即見(jiàn)其本性，腳踏實(shí)地，非上了性之西岸而何？故曰“廣大真如登彼岸，誠(chéng)心了性上靈山。”其不言命者，龍馬不在五行之列，而為唐僧之腳力也。
“菩薩差山神土地，送鞍轡鞭子。”山神比心，土地比意，本傳中山神土地，皆言心意。此心此意，為后天幻身之物，而非先天法身之寶。龍馬自玉帝而討，秉之于天；鞍轡借山神土地而送，受之于地。則是心意只可與腳力以作裝飾，而不能為腳力進(jìn)功程。故曰你可努力而行，莫可怠慢也。乃唐僧肉眼凡胎，以此為神道，是直以后天之心意為神道，認(rèn)假作真，望空禮拜，有識(shí)者能不活活笑倒乎？彼有猶誤認(rèn)蛇盤(pán)山為小腸，鷹愁澗為腎水，小龍為腎氣者，都該被老孫打他一頓棒。
詩(shī)曰：
大道原來(lái)仗火功，修持次序要深窮。
鑒形閉靜都拋去，步步歸真莫著空。】
【悟一子曰：太白真人歌曰：“龍從婊火里出，虎向水中生。”就一身之坎離而言，明陰中有陽(yáng)，陽(yáng)中有陰，陰陽(yáng)顛倒之義也。心為離，屬陽(yáng)，為龍，離中之陰，則虎也；腎為坎，屬陰，為虎，坎中之陽(yáng)，則龍也。惟能伏虎，則離中之真水下降而從龍；惟能降龍，則坎中之真火上蒸而就虎。此謂水火既濟(jì)而坎離交姤，內(nèi)煉工夫，首先下手之要著也。
前回伏虎工程，己在山中收得，此回降龍作用，自須水里尋來(lái)。“蛇盤(pán)山”，狀內(nèi)臟之盤(pán)結(jié)；“鷹愁澗”，喻易溺之險(xiǎn)津。“孽龍忽出吞馬，忽潛無(wú)蹤”，見(jiàn)潛躍之難測(cè)，而未降之猙獰；“老孫忍不住燥暴，嗔師父膿包”，見(jiàn)制服之有方，而畏阻之無(wú)益。“奉觀音，遣金神暗佑”，明靜觀默察，見(jiàn)保守之宜先；“撩虎皮，叫泥鰍還馬”，須持躬蝘視，宜駕御之毋弛。“兩個(gè)一場(chǎng)賭斗”之形，子午二時(shí)交會(huì)之候。
“三藏道：‘你前日打虎時(shí)，曾說(shuō)有降龍伏虎手段，今日如何便不能降他？’”此處明提降龍一節(jié)，與前回伏虎緊緊對(duì)照。“行者到澗邊，翻江倒海，攪得似九曲黃河泛漲。那孽龍?jiān)谏顫荆P不寧。”蓋欲降而靜之，必先激而動(dòng)之，即道訣中所謂“脅腹腰曲綠，黃河水逆流”。乃擊運(yùn)之法，正降龍之要著也。否則，任其潛躍，則龍從水出，不從意轉(zhuǎn)而聽(tīng)吾令，何以能助助吾之道耶！惟乾乾不息，常動(dòng)常靜，方能降得真龍。倘鉆入草中，全無(wú)影響，便是腳跟歇息，不能前進(jìn)矣。故必得一番誠(chéng)心根究，尋其蹤跡下落，不容順其所之，戕害真機(jī)。此猴王所以急得念咒，而土地說(shuō)出澗中利害也。
稱“鴉雀不敢飛過(guò)，因水清照見(jiàn)自己形影，便認(rèn)做同群之鳥(niǎo)，往往誤投于水內(nèi)。”明人不識(shí)水中有真龍而降之，乃反視水為無(wú)礙而溺之，正猶鴉雀無(wú)知，況影為群，而誤投喪命也。天設(shè)陡澗，插翅難飛、中有驪珠，急宜探齲如何下手？運(yùn)之以意，緊攀龍角，重任遠(yuǎn)致。吞白馬，則意化為龍；變白馬，則龍化為意。隨意為變化，而龍性馴服，從心所欲矣。故見(jiàn)弼馬溫而控縱自如。然則伏虎必先伏凡虎，而真虎現(xiàn)。真虎無(wú)形，就猿為形。前回之殺虎，而剝虎皮為衣服是也。降龍必先降如龍，而真龍出。真龍無(wú)相，因馬為相。此回之吞馬，而變?cè)R之毛片是也。特此龍虎在一身之內(nèi)，筑基煉已而已。若欲配外五行而成大道，則必以申猴為虎，以亥豬為龍。不可泥文執(zhí)象，錯(cuò)認(rèn)龍虎，而盲修瞎煉也。
行者何以未能降龍，而借揭諦往請(qǐng)菩薩？蓋龍為剛健之物，必以柔道臨之。稍涉燥迫，其性愈張，非觀音自在之道，不能馭也。即如前之伏虎，賴有自在之花帽以范圍之也。故行者一見(jiàn)菩薩，便提花帽之法為制我之魔頭，孽龍亦指行者為魔頭，而總不能出自在之范圍也。然降伏猖狂，由于自在；而向往靈山，必須作為。菩薩說(shuō)出“須是得這個(gè)龍馬，方才去得”。見(jiàn)自此，方才為健行之起腳也。叫出小龍來(lái)，道：“我曾問(wèn)你何曾說(shuō)出半個(gè)‘唐’字？”意妙哉！不識(shí)取經(jīng)之來(lái)歷，到此田地，即為止境，識(shí)得取經(jīng)之本旨。過(guò)此涯岸，都是前程。
菩薩道：“那猴頭專倚自強(qiáng)，那肯稱贊別人。”說(shuō)者謂不能虛已，為學(xué)道之魔頭；或謂行者倚自己急燥之勇，何肯贊他人自在之智，俱非也。此一段，乃仙師示人大道之秘要，為金針暗渡之妙法也。《道藏》萬(wàn)卷，止言玄關(guān)牝戶。老子曰：“玄牝之門(mén)，是謂造化根。”明陰陽(yáng)往來(lái)開(kāi)斗之機(jī)也。交合綿續(xù)，根底出入，非天地之根而何？或以口鼻心腎為玄牝者，是涉形相，不可以云“若存”也。董思靖曰：“神，氣之要會(huì)。”曹道沖曰：“玄者，杳冥而藏神；牝者，沖和而藏氣。”俞玉吾謂：“坎離兩穴，妙合二土。混融神氣，不落名相。”斯近是矣。噫！內(nèi)練之妙，已盡于此。然皆就一身而言也。正如鴉雀過(guò)澗，見(jiàn)影為群，未免誤投畢命。深為可惜！故真人曰：“莫執(zhí)此身云是道”，此“猴頭專倚自強(qiáng)”之誤也。又曰“認(rèn)取他鄉(xiāng)不死方”，此“那肯稱贊別人”之是也。
下文云：“今番前去，還有歸順的。先提起‘取經(jīng)’的字來(lái)，不用勞心，自然拱服。”深明勞心之非可言道，歸順之方可取經(jīng)也。勞心為獨(dú)修一物，歸順為攢簇五行。非懸空思想而得，是真實(shí)集義而生也。“菩薩摘下小龍明珠，吩咐用心，‘功成然后超凡，還你金身正果。’”言自今以后，弗得自用其明，而努力加功，方才成就，切莫退悔之意。
最妙者，又在“行者扯住菩薩不放”，道四個(gè)“我不去了”，何也？降龍伏虎，止是一身坎離。算得筑基煉己，仍國(guó)凡人，何能了命出世？故曰：“西方這等崎嶇，保這個(gè)凡僧，幾時(shí)得到？我不去！我不去！”正逼起下文三家相見(jiàn)入共去之妙也。菩薩一篇?jiǎng)駝?lì)之語(yǔ)，句句都是正言，并無(wú)譬喻。“又贈(zèng)一般本事，摘下柳葉，變?nèi)让撩！鄙跎钗⒚睿×诵灾^之前三，乾之內(nèi)爻也；了命謂之后三，乾之外象也。前三后三，總是一般，直到六爻純乾，成就真金不壞，方為了當(dāng)。然行者又以后三為了性，真變化莫測(cè)而循環(huán)無(wú)端者矣。此才是大慈大悲度世釋厄之本旨也。
行者同唐僧行到澗邊，見(jiàn)上溜漁翁撐栰而渡。此一有底船渡凡僧，而超凡了性；末后凌云渡接引佛撐船以渡，方是無(wú)底船渡圣僧，而大圣了命。故曰：“廣大真如如登彼岸，誠(chéng)心了性上靈山。”是了性之彼岸，非了命之彼崖。到里社門(mén)投宿，受護(hù)法之馬鞍，送虎筋穿結(jié)一稍。所乘者龍，所策者虎，正當(dāng)上路時(shí)候，故曰：“菩薩送鞍轡與你的，可努力西行，切莫怠誤。”說(shuō)者謂心猴歸正，意馬收韁，此事便有七八分了。乃僅窺心意之障礙，而未跡性命之堂奧者矣！便是“肉眼凡胎，叩謝不了，誤了多少前程，活活笑倒大圣”也！此等藏頭露尾情節(jié)，最易誤人，故曰：“本該打他一頓子。”今分明解說(shuō)，在亂堆中揀出寶貝，請(qǐng)諸人共拾取，料不吃老孫金箍棒。】
【張含章《通易西游正旨分章注釋》批語(yǔ)：
此回明既聞?wù)ǎ币伺π蕹郑豢梢蜓《瑁堮R之喻意深哉。
只要能成正果，不妨以悟空而師凡僧，以玉龍而變白馬，世之執(zhí)拗矯強(qiáng)而欲有成者，讀此可悟矣。】
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