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序、小引
忠義水滸全傳序
太史公曰：“《說(shuō)難》，《孤憤》，賢圣發(fā)憤之所作也。”由此觀之，古之圣賢不憤則不作矣。不憤而作，譬如不寒而顫，不病而呻S吟Y也。雖作，何觀乎？
《水滸傳》者，發(fā)憤之所作也。蓋自宋室不兢，冠履倒施，大賢處下，不肖處上，馴致夷狄處上，中原處下，一時(shí)君相猶然處堂燕雀，納幣稱臣，甘心屈膝于犬羊已矣！施、羅二公，身在元，心在宋，雖生元日，實(shí)憤宋事。是故憤二帝之北狩，則稱大破遼以泄其憤；憤南渡之茍安，則稱滅方臘以泄其憤。敢間泄憤者誰(shuí)乎？則前日嘯聚水滸之強(qiáng)人也！欲不謂之忠義不可也，是故施、羅二公傳《水滸》，而復(fù)以“忠義”名其傳焉。夫“忠義”何以歸于《水滸》也，其故可知也；夫《水滸》之眾，何以一一皆忠義也，所以致之者可知也。
今夫小德役大德，小賢役大賢，理也。若以小賢役人而以大賢役于人，其肯甘心服役而不恥乎？是猶以小力縛人，而使大力縛于人，其肯束手就縛而不辭乎？其勢(shì)必至驅(qū)天下大力大賢而盡納之水滸矣。則謂水滸之眾，皆大力大賢、有忠有義之人可也。然未有忠義如宋公明者也。今觀一百單八人者，同功同過(guò)，同死同生，其忠義之心，猶之乎宋公明也。獨(dú)宋公明者，身居水滸之中，心在朝廷之上，一意招安，專圖報(bào)國(guó)，卒至于犯大難，成大功，服毒自縊，同死而不辭。則忠義之烈也，真足以服一百單八人者之心，故能結(jié)義梁山，為一百單八人之主。最后南征方臘，一百單八人者，陣亡已過(guò)半矣。
又智深坐化于六和，燕青涕泣而辭主，二童就計(jì)于混江。宋公明非不知也，以為見(jiàn)機(jī)明哲，不過(guò)小丈夫自完之計(jì)，決非忠于君、義于友者所忍屑矣。是之謂宋公明也，是以謂之“忠義”也。
《傳》，其可無(wú)作歟？《傳》，其可不讀歟？故有國(guó)者不可以不讀一讀此傳，則“忠義”不在水滸，而皆在于君側(cè)矣。賢宰相不可以不讀一讀此傳，則“忠義”不在水滸，而皆在于朝廷矣。兵部掌軍國(guó)之樞督府，專閫外之寄，是又不可以不讀也，茍一日而讀此傳，則“忠義”不在水滸，而皆為干城心腹之選矣。否則，不在朝廷，不在君側(cè)，不在干城心腹，嗚呼在？在《水滸》。此傳之所為發(fā)憤矣。若夫好事者，資其譚柄用兵者，藉其謀畫，要以各見(jiàn)所長(zhǎng)，烏睹所謂忠義者哉！
溫陵卓吾李贄撰。
忠義水滸全傳小引
吾之事卓吾先生也，貌之承而心之委，無(wú)非卓吾先生者。非先生之言弗言，非先生之閱弗閱。或曰狂，或曰癖，吾忘吾也，知有卓吾先生而己矣。先生歿而名益尊，道益廣，書(shū)益播傳。即片犢單詞，留向人間者，靡不珍為瑤草，儼然欲傾宇內(nèi)，猗歟盛哉！不朽可卜已。然而奇其文者十七，奇其人者十三，叩爾胸中，則皆未有卓吾先生者也。自吾游吳，訪陳無(wú)異使君，而得袁無(wú)涯氏。揖未竟，輒首問(wèn)先生，私椒之誠(chéng)，溢于眉宇，其胸中殆如有卓吾者。嗣是數(shù)過(guò)從語(yǔ)，語(yǔ)輒及卓老，求卓老遺言甚力，求卓老所批閱之遺書(shū)又甚力，無(wú)涯氏豈狂耶？癖耶了吾探吾行筒，而卓吾先生所批定《忠義水滸傳》及《楊升庵集》二書(shū)與俱，挈以付之。無(wú)涯欣然如獲至寶，愿公諸世。吾問(wèn)：“二書(shū)孰先？”無(wú)涯日：“《水滸》而忠義也，忠義而《水滸》也，知我罪我，卓老之春秋近是。其先《水滸》哉！其先《水滸》哉！”吾笑曰：“唯，唯！非卜卓老不能發(fā)《水滸》之精神，非無(wú)涯不能發(fā)卓老之精神。吾之事卓吾先生最久，而無(wú)涯之得卓吾先生乃最深，吾愧無(wú)涯矣！然無(wú)涯一非吾，亦誰(shuí)能發(fā)無(wú)涯之精神者？吾不負(fù)卓吾先生，無(wú)涯亦不負(fù)吾茲游也。”于是相視而笑，煮茶共啜，取卓吾先生敘《忠義水滸傳》文同聲讀之，胥江怒濤，若或應(yīng)答。吾忘無(wú)涯矣，無(wú)涯忘吾矣，知有卓吾先生而已矣。
楚人鳳里楊定見(jiàn)書(shū)于胥江舟次。
（《出像評(píng)點(diǎn)忠義水滸全傳》袁無(wú)涯刻本卷首）
金批本：序一
原夫書(shū)契之作，昔者圣人所以同民心而出治道也。其端肇于結(jié)繩，而其盛崤而為六經(jīng)。其秉簡(jiǎn)載筆者，則皆在圣人之位而又有其德者也。在圣人之位，則有其權(quán)；有圣人之德，則知其故。有其權(quán)而知其故，則得作而作，亦不得不作而作也。是故《易》者，導(dǎo)之使為善也；《禮》者，坊之不為惡也；《書(shū)》者，縱以盡天運(yùn)之變；《詩(shī)》者，衡以會(huì)人情之通也。故《易》之為書(shū)，行也；《禮》之為書(shū)，止也；《書(shū)》之為書(shū)，可畏；《詩(shī)》之為書(shū)，可樂(lè)也。故曰《易》圓而《禮》方，《書(shū)》久而《詩(shī)》大。又曰《易》不賞而民勸，《禮》不怒而民避，《書(shū)》為廟外之幾筵，《詩(shī)》為未朝之明堂也。
若有《易》而可以無(wú)《書(shū)》也者，則不復(fù)為《書(shū)》也。有《易》有《書(shū)》而可以無(wú)《詩(shī)》也者，則不復(fù)為《詩(shī)》也。有《易》有《書(shū)》有《詩(shī)》而可以無(wú)《禮》也者，則不復(fù)為《禮》也。有圣人之德，則知其故；知其故，則知《易》與《書(shū)》與《詩(shī)》與《禮》各有其一故，而不可以或廢也。有圣人之德而又在圣人之位，則有其權(quán)；有其權(quán)，而后作《易》，之后又欲作《書(shū)》，又欲作《詩(shī)》，又欲作《禮》，咸得奮筆而遂為之，而人不得而議其罪也。
無(wú)圣人之位，則無(wú)其權(quán)；無(wú)其權(quán)，而不免有作，此仲尼是也。仲尼無(wú)圣人之位，而有圣人之德；有圣人之德，則知其故；知其故，而不能已于作，此《春秋》是也。顧仲尼必曰：“知我者，其惟《春秋》乎？罪我者，其惟《春秋》乎？”斯其故何哉？知我惟《春秋》者，《春秋》一書(shū)，以天自處學(xué)《易》，以事系日學(xué)《書(shū)》，羅列與國(guó)學(xué)《詩(shī)》，揚(yáng)善禁惡學(xué)《禮》：皆所謂有其德而知其故，知其故而不能已于作，不能已于作而遂兼四經(jīng)之長(zhǎng)，以合為一書(shū)，則是未嘗作也。
夫未嘗作者，仲尼之志也。罪我惟《春秋》者，古者非天子不考文，自仲尼以庶人作《春秋》，而后世巧言之徒，無(wú)不紛紛以作。紛紛以作既久，龐言無(wú)所不有；君讀之而旁皇于上，民讀之而惑亂于下，勢(shì)必至于拉雜燔燒，禍連六經(jīng)。夫仲尼非不知者，而終不已于作，是則仲尼所為引罪自悲者也。或問(wèn)曰：然則仲尼真有罪乎？答曰：仲尼無(wú)罪也。仲尼心知其故，而又自以庶人不敢輒有所作，于是因史成經(jīng)，不別立文，而但于首大書(shū)“春王正月”。若曰：其舊則諸侯之書(shū)也，其新則天子之書(shū)也。取諸侯之書(shū)，手治而成天子之書(shū)者，仲尼不予諸侯以作書(shū)之權(quán)也。仲尼不肯以作書(shū)之權(quán)予諸候，其又烏肯以作書(shū)之權(quán)予庶人哉！是故作書(shū)，圣人之事也。非圣人而作書(shū)，其人可誅，其書(shū)可燒也。作書(shū)，圣人而天子之事也。非天子而作書(shū)，其人可誅，其書(shū)可燒也。何也？非圣人而作書(shū)，其書(shū)破道；非天子而作書(shū)，其書(shū)破治。破道與治，是橫議也。橫議，則烏得不燒？橫議之人，則烏得不誅？
故秦人燒書(shū)之舉，非直始皇之志，亦仲尼之志。乃仲尼不燒而始皇燒者，仲尼不但無(wú)作書(shū)之權(quán)，是亦無(wú)燒書(shū)之權(quán)者也。若始皇燒書(shū)而并燒圣經(jīng)，則是雖有其權(quán)而實(shí)無(wú)其德；實(shí)無(wú)其德，則不知其故；不知其故，斯盡燒矣。故并燒圣經(jīng)者，始皇之罪也；燒書(shū)，始皇之功也。無(wú)何漢興，又大求遺書(shū)。當(dāng)時(shí)在廷諸臣，以獻(xiàn)書(shū)進(jìn)者多有。于是四方功名之士，無(wú)人不言有書(shū)，一時(shí)得書(shū)之多，反更多于未燒之日。今夫自古至今，人則知燒書(shū)之為禍至烈，又豈知求書(shū)之為禍之尤烈哉！燒書(shū)，而天下無(wú)書(shū)；天下無(wú)書(shū)，圣人之書(shū)所以存也。求書(shū)，而天下有書(shū)；天下有書(shū)，圣人之書(shū)所以亡也。燒書(shū)，是禁天下之人作書(shū)也。求書(shū)，是縱天下之人作書(shū)也。
至于縱天下之人作書(shū)矣，其又何所不至之與有！明圣人之教者，其書(shū)有之；叛圣人之教者，其書(shū)亦有之。申天子之令者，其書(shū)有之；犯天子之令者，其書(shū)亦有之。
夫誠(chéng)以三代之治治之，則彼明圣人之教與申天子之令者，猶在所不許。何則？惡其破道與治，黔首不得安也。如之何而至于叛圣人之教，犯天子之令，而亦公然自為其書(shū)也？原其由來(lái)，實(shí)惟上有好者，下必尤甚。父子兄弟，聚族撰著，經(jīng)營(yíng)既久，才思溢矣。
夫應(yīng)詔固須美言，自?shī)屎嗡豢桑靠坍嬿西龋g訕圣賢，筆墨既酣，胡可忍也？是故，亂民必誅，而“游俠”立傳；市儈辱人，而“貨殖”名篇。意在窮奇極變，皇惜刳心嘔血，所謂上薄蒼天，下徹黃泉，不盡不快，不快不止也。如是者，當(dāng)其初時(shí)，猶尚私之于下，彼此傳觀而已，惟畏其上之禁之者也。殆其既久，而上亦稍稍見(jiàn)之，稍稍見(jiàn)之而不免喜之，不惟不之禁也。夫叛教犯令之書(shū)，至于上不復(fù)禁而反喜之，而天下之人豈其復(fù)有忌憚乎哉！其作者，驚相告也；其讀者，驚相告也。驚告之后，轉(zhuǎn)相祖述，而無(wú)有一人不作，無(wú)有一人不讀也。于是而圣人之遺經(jīng)，一二篇而已；諸家之書(shū)，壞牛折軸不能載，連閣復(fù)室不能庋也。天子之教詔，土苴之而已；諸家之書(shū)，非縹緗不為其題，非金玉不為其簽也。積漸至于今日，禍且不可復(fù)言。民不知偷，讀諸家之書(shū)則無(wú)不偷也；民不知淫，讀諸家之書(shū)則無(wú)不淫也；民不知詐，讀諸家之書(shū)則無(wú)不詐也；民不知亂，讀諸家之書(shū)則無(wú)不亂也。夫吾向所謂非圣人而作書(shū)，其書(shū)破道，非天子而作書(shū)，其書(shū)破治者，不過(guò)憂其附會(huì)經(jīng)義，示民以雜；測(cè)量治術(shù)，示民以明。示民以雜，民則難信；示民以明，民則難治。
故遂斷之破道與治，是為橫議，其人可誅，其書(shū)可燒耳；非真有所大詭于圣經(jīng)，極害于王治也，而然且如此。若夫今日之書(shū)，則豈復(fù)蒼帝造字之時(shí)之所得料，亦豈復(fù)始皇燔燒之時(shí)之所得料哉？是真一誅不足以蔽其辜，一燒不足以滅其跡者。而禍?zhǔn)鬃锟瑒t漢人詔求遺書(shū)，實(shí)開(kāi)之釁。故曰燒書(shū)之禍烈，求書(shū)之禍尤烈也。
燒書(shū)之禍，禍在并燒圣經(jīng)。圣經(jīng)燒，而民不興于善，是始皇之罪萬(wàn)世不得而原之也。求書(shū)之禍，禍在并行私書(shū)。私書(shū)行而民之于惡乃至無(wú)所不有，此漢人之罪亦萬(wàn)世不得而原之也。然燒圣經(jīng)，而圣經(jīng)終大顯于后世，是則始皇之罪猶可逃也。若行私書(shū)，而私書(shū)遂至災(zāi)害蔓延不可復(fù)救，則是漢人之罪終不活也。嗚呼！君子之至于斯也，聽(tīng)之則不可，禁之則不能，其又將以何法治之與哉？曰：吾聞之，圣人之作書(shū)也以德，古人之作書(shū)也以才。知圣人之作書(shū)以德，則知六經(jīng)皆圣人之糟粕，讀者貴乎神而明之，而不得櫛比字句，以為從事于經(jīng)學(xué)也。知古人之作書(shū)以才，則知諸家皆鼓舞其菁華，覽者急須搴裳去之，而不得捃拾齒牙以為譚言之微中也。于圣人之書(shū)而能神而明之者，吾知其而今而后始不敢于《易》之下作《易》傳，《書(shū)》之下作《書(shū)》傳，《詩(shī)》之下作《詩(shī)》傳，《禮》之下作《禮》傳，《春秋》之下作《春秋》傳也。何也？誠(chéng)愧其德之不合，而懼章句之未安，皆當(dāng)大拂于圣人之心也。于諸家之書(shū)而誠(chéng)能搴裳去之者，吾知其而今而后始不肯于《莊》之后作廣《莊》，《騷》之后作續(xù)《騷》，《史》之后作后《史》，《詩(shī)》之后作擬《詩(shī)》，稗官之后作新稗官也。何也？誠(chéng)恥其才之不逮，而徒唾沫之相襲，是真不免于古人之奴也。夫揚(yáng)湯而不得冷，則不如且莫進(jìn)薪；避影而影愈多，則不如教之勿趨也。惡人作書(shū)，而示之以圣人之德，與夫古人之才者，蓋為游于圣門者難為言，觀于才子之林者難為文，是亦止薪勿趨之道也。然圣人之德，實(shí)非夫人之能事；非夫人之能事，則非予小子今日之所敢及也。彼古人之才，或猶夫人之能事；猶夫人之能事，則庶幾予小子不揣之所得及也。夫古人之才也者，世不相延，人不相及。莊周有莊周之才，屈平有屈平之才，馬遷有馬遷之才，杜甫有杜甫之才，降而至于施耐庵有施耐庵之才，董解元有董解元之才。才之為言材也。凌云蔽日之姿，其初本于破核分莢；于破核分莢之時(shí)，具有凌云蔽日之勢(shì)；于凌云蔽日之時(shí)，不出破核分莢之勢(shì)，此所謂材之說(shuō)也。又才之為言裁也。有全錦在手，無(wú)全錦在目；無(wú)全衣在目，有全衣在心；見(jiàn)其領(lǐng)，知其袖；見(jiàn)其襟，知其帔也。夫領(lǐng)則非袖，而襟則非帔，然左右相就，前后相合，離然各異，而宛然共成者，此所謂裁之說(shuō)也。今天下之人，徒知有才者始能構(gòu)思，而不知古人用才乃繞乎構(gòu)思以后；徒知有人者始能立局，而不知古人用才乃繞乎立局以后；徒知有才者始能琢句，而不知古人用才乃繞乎琢句以后；徒知有才者始能安字，而不知古人用才乃繞乎安字以后。此茍且與慎重之辯也。言有才始能構(gòu)思、立局、琢句而安字者，此其人，外未嘗矜式于珠玉，內(nèi)未嘗經(jīng)營(yíng)于慘淡，隤然放筆，自以為是，而不知彼之所為才實(shí)非古人之所為才，正是無(wú)法于手而又無(wú)恥于心之事也。言其才繞乎構(gòu)思以前、構(gòu)思以后，乃至繞乎布局、琢句、安字以前以后者，此其人，筆有左右，墨有正反；用左筆不安換右筆，用右筆不安換左筆；用正墨不現(xiàn)換反墨；用反墨不現(xiàn)換正墨；心之所至，手亦至焉；心之所不至，手亦至焉；心之所不至，手亦不至焉。心之所至手亦至焉者，文章之圣境也。心之所不至手亦至焉者，文章之神境也。心之所不至手亦不至焉者，文章之化境也。夫文章至于心手皆不至，則是其紙上無(wú)字、無(wú)句、無(wú)局、無(wú)思者也。而獨(dú)能令千萬(wàn)世下人之讀吾文者，其心頭眼底乃窅窅有思，乃搖搖有局，乃鏗鏗有句，而燁燁有字，則是其提筆臨紙之時(shí)，才以繞其前，才以繞其后，而非陡然卒然之事也。故依世人之所謂才，則是文成于易者，才子也；依古人之所謂才，則必文成于難者，才子也。依文成于易之說(shuō)，則是迅疾揮掃，神氣揚(yáng)揚(yáng)者，才子也。依文成于難之說(shuō)，則必心絕氣盡，面猶死人者，才子也。故若莊周、屈平、馬遷、杜甫，以及施耐庵、董解元之書(shū)，是皆所謂心絕氣盡，面猶死人，然后其才前后繚繞，得成一書(shū)者也。莊周、屈平、馬遷、杜甫，其妙如彼，不復(fù)具論。若夫施耐庵之書(shū)，而亦必至于心盡氣絕，面猶死人，而后其才前后繚繞，始得成書(shū)，夫而后知古人作書(shū)，其非茍且也者。而世之人猶尚不肯審己量力，廢然歇筆，然則其人真不足誅，其書(shū)真不足燒也。夫身為庶人，無(wú)力以禁天下之人作書(shū)，而忽取牧豬奴手中之一編，條分而節(jié)解之，而反能令未作之書(shū)不敢復(fù)作，已作之書(shū)一旦盡廢，是則圣嘆廓清天下之功，為更奇于秦人之火。故于其首篇敘述古今經(jīng)書(shū)興廢之大略如此。雖不敢自謂斯文之功臣，亦庶幾封關(guān)之丸泥也。
金批本：序二
觀物者審名，論人者辨志。施耐庵傳宋江，而題其書(shū)曰《水滸》，惡之至，迸之至，不與同中國(guó)也。而后世不知何等好亂之徒，乃謬加以“忠義”
之目。嗚呼！忠義而在《水滸》乎哉？忠者，事上之盛節(jié)也；義者，使下之大經(jīng)也。忠以事其上，義以使其下，斯宰相之材也。忠者，與人之大道也；義者，處己之善物也。忠以與乎人，義以處乎己，則圣賢之徒也。若夫耐庵所云“水滸”也者，王土之演則有水，又在水外則曰滸，遠(yuǎn)之也。遠(yuǎn)之也者，天下之兇物，天下之所共擊也；天下之惡物，天下之所共棄也。若使忠義而在水滸，忠義為天下之兇物、惡物乎哉！且水滸有忠義，國(guó)家無(wú)忠義耶？夫君則猶是君也，臣則猶是臣也，夫何至于國(guó)而無(wú)忠義？此雖惡其臣之辭，而已難乎為吾之君解也。父則猶是父也，子則猶是子也，夫何至于家而無(wú)忠義？
此雖惡其子之辭，而已難乎為吾之父解也。故夫以忠義予《水滸》者，斯人必有懟其君父之心，不可以不察也。且亦不思宋江等一百八人，則何為而至于水滸者乎？其幼，皆豺狼虎豹之姿也；其壯，皆殺人奪貨之行也；其后，皆敲樸劓刖之余也；其卒，皆揭竿斬木之賊也。有王者作，比而誅之，則千人亦快，萬(wàn)人亦快者也。如之何而終亦幸免于宋朝之斧锧？彼一百八人而得幸免于宋朝者，惡知不將有若干百千萬(wàn)人，思得復(fù)試于后世者乎？耐庵有憂之，于是奮筆作傳，題曰《水滸》，意若以為之一百八人，即得逃于及身之誅戮，而必不得逃于身后之放逐者，君子之志也。而又妄以忠義予之，是則將為戒者而應(yīng)將為勸耶？豺狼虎豹而有祥麟威鳳之目，殺人奪貨而有伯夷、顏淵之譽(yù)，劓刖之余而有上流清節(jié)之榮，揭竿斬木而有忠順不失之稱，既已名實(shí)牴牾，是非乖錯(cuò)，至于如此之極，然則幾乎其不胥天下后世之人，而惟宋江等一百八人，以為高山景行，其心向往者哉！是故由耐庵之《水滸》言之，則如史氏之有《梼杌》是也，備書(shū)其外之權(quán)詐，備書(shū)其內(nèi)之兇惡，所以誅前人既死之心者，所以防后人未然之心也。由今日之《忠義水滸》言之，則直與宋江之賺入伙、吳用之說(shuō)撞籌無(wú)以異也。無(wú)惡不歸朝廷，無(wú)美不歸綠林，已為盜者讀之而自豪，未為盜者讀之而為盜也。嗚呼！名者，物之表也；志者，人之表也。名之不辨，吾以疑其書(shū)也；志之不端，吾以疑其人也。
削忠義而仍《水滸》者，所以存耐庵之書(shū)其事小，所以存耐庵之志其事大。雖在稗官，有當(dāng)世之憂焉。后世之恭慎君子，茍能明吾之志，庶幾不易吾言矣哉！
金批本：序三
施耐庵《水滸》正傳七十卷，又楔子一卷，原序一篇亦作一卷，共七十二卷。今與汝釋弓。序曰，吾年十歲，方入鄉(xiāng)塾，隨例讀《大學(xué)》、《中庸》、《論語(yǔ)》、《孟子》等書(shū)，意惛如也。每與同塾兒竊作是語(yǔ)：不知習(xí)此將何為者？又窺見(jiàn)大人徹夜吟誦，其意樂(lè)甚，殊不知其何所得樂(lè)？又不知盡天下書(shū)當(dāng)有幾許？
其中皆何所言，不雷同耶？如是之事，總未能明于心。明年十一歲，身體時(shí)時(shí)有小病。病作，輒得告假出塾。吾既不好弄，大人又禁不許弄，仍以書(shū)為消息而已。
吾最初得見(jiàn)者，是《妙法蓮華經(jīng)》。次之，則見(jiàn)屈子《離騷》。次之，則見(jiàn)太史公《史記》。次之，則見(jiàn)俗本《水滸傳》。是皆十一歲病中之創(chuàng)獲也。《離騷》苦多生字，好之而不甚解，記其一句兩句吟唱而已。《法華經(jīng)》、《史記》解處為多，然而膽未堅(jiān)剛，終亦不能常讀。
其無(wú)晨無(wú)夜不在懷抱者，吾于《水滸傳》可謂無(wú)間然矣。吾每見(jiàn)今世之父兄，類不許其子弟讀一切書(shū)，亦未嘗引之見(jiàn)于一切大人先生，此皆大錯(cuò)。夫兒子十歲，神智生矣，不縱其讀一切書(shū)，且有他好，又不使之列于大人先生之間，是驅(qū)之與婢仆為伍也。汝昔五歲時(shí)，吾即容汝出坐一隅，今年始十歲，便以此書(shū)相授者，非過(guò)有所寵愛(ài)，或者教汝之道當(dāng)如是也。吾猶自記十一歲讀《水滸》后，便有于書(shū)無(wú)所不窺之勢(shì)。吾實(shí)何曾得見(jiàn)一書(shū)，心知其然，則有之耳。
然就今思之，誠(chéng)不謬矣。天下之文章，無(wú)有出《水滸》右者；天下之格物君子，無(wú)有出施耐庵先生右者。學(xué)者誠(chéng)能澄懷格物，發(fā)皇文章，豈不一代文物之林？
然但能善讀《水滸》，而已為其人綽綽有余也。《水滸》所敘，敘一百八人，人有其性情，人有其氣質(zhì)，人有其形狀，人有其聲口。夫以一手而畫數(shù)面，則將有兄弟之形；一口吹數(shù)聲，斯不免再吷也。施耐庵以一心所運(yùn)，而一百八人各自入妙者，無(wú)他，十年恪物而一朝物格，斯以一筆而寫百千萬(wàn)人，固不以為難也。格物亦有法，汝應(yīng)知之。格物之法，以忠恕為門。何謂忠？天下因緣生法，故忠不必學(xué)而至于忠，天下自然，無(wú)法不忠。火亦忠；眼亦忠，故吾之見(jiàn)忠；鐘忠，耳忠，故聞無(wú)不忠。吾既忠，則人亦忠，盜賊亦忠，犬鼠亦忠。盜賊犬鼠無(wú)不忠者，所謂恕也。夫然后物格，夫然后能盡人之性，而可以贊化育，參天地。今世之人，吾知之，是先不知因緣生法。
不知因緣生法，則不知忠。不知忠，烏知恕哉？是人生二子而不能自解也。
謂其妻曰：眉猶眉也，目猶目也，鼻猶鼻，口猶口，而大兒非小兒，小兒非大兒者，何故？而不自知實(shí)與其妻親造作之也。夫不知子，問(wèn)之妻。夫妻因緣，是生其子。天下之忠，無(wú)有過(guò)于夫妻之事者；天下之忠，無(wú)有過(guò)于其子之面者。審知其理，而睹天下人之面，察天下夫妻之事，彼萬(wàn)面不同，豈不甚宜哉！忠恕，量萬(wàn)物之斗斛也。因緣生法，裁世界之刀尺也。施耐庵左手握如是斗斛，右手持如是刀尺，而僅乃敘一百八人之性情、氣質(zhì)、形狀、聲口者，是猶小試其端也。
若其文章，字有字法，句有句法，章有章法，部有部法，又何異哉！吾既喜讀《水滸》，十二歲便得貫華堂所藏古本，吾日夜手鈔，謬自評(píng)釋，歷四五六七八月，而其事方竣，即今此本是已。如此者，非吾有讀《水滸》之法，若《水滸》固自為讀一切書(shū)之法矣。吾舊聞?dòng)腥搜裕呵f生之文放浪，《史記》之文雄奇。始亦以之為然，至是忽咥然其笑。古今之人，以瞽語(yǔ)瞽，真可謂一無(wú)所知，徒令小兒腸痛耳！夫莊生之文，何嘗放浪？《史記》之文，何嘗雄奇？彼殆不知莊生之所云，而徒見(jiàn)其忽言化魚(yú)，忽言解牛，尋之不得其端，則以為放浪；徒見(jiàn)《史記》所記皆劉項(xiàng)爭(zhēng)斗之事，其他又不出于殺人報(bào)仇、捐金重義為多，則以為雄奇也。若誠(chéng)以吾讀《水滸》之法讀之，正可謂莊生之文精嚴(yán)，《史記》之文亦精嚴(yán)。不寧惟是而已，蓋天下之書(shū)，誠(chéng)欲藏之名山，傳之后人，即無(wú)有不精嚴(yán)者。何謂之精嚴(yán)？
字有字法，句有句法，章有章法，部有部法是也。夫以莊生之文雜之《史記》，不似《史記》，以《史記》之文雜之莊生，不似莊生者，莊生意思欲言圣人之道，《史記》攄其怨憤而已。其志不同，不相為謀，有固然者，毋足怪也。
若復(fù)置其中之所論，而直取其文心，則惟莊生能作《史記》，惟子長(zhǎng)能作《莊子》。吾惡乎知之？吾讀《水滸》而知之矣。夫文章小道，必有可觀，吾黨斐然，尚須裁奪。古來(lái)至圣大賢，無(wú)不以其筆墨為身光耀。只如《論語(yǔ)》一書(shū)，豈非仲尼之微言，潔凈之篇節(jié)？然而善論道者論道，善論文者論文，吾嘗觀其制作，又何其甚妙也！《學(xué)而》一章，三唱“不亦”；嘆“觚”之篇，有四“觚”字，余者一“不”、兩“哉”而已。“質(zhì)勝文則野，文勝質(zhì)則史”，其文交互而成。
“知之者不如好之者，好之者不如樂(lè)之者”，其法傳接而出。
“山”“水”“動(dòng)”“靜”“樂(lè)”“壽”，譬禁樹(shù)之對(duì)生。“子路問(wèn)聞斯行”，如晨鼓之頻發(fā)。其他不可悉數(shù)，約略皆佳構(gòu)也。彼《莊子》、《史記》，各以其書(shū)獨(dú)步萬(wàn)年，萬(wàn)年之人，莫不嘆其何處得來(lái)。若自吾觀之，彼亦豈能有其多才者乎？皆不過(guò)以此數(shù)章引而伸之，觸類而長(zhǎng)之者也。《水滸》所敘，敘一百八人，其人不出綠林，其事不出劫殺，失教喪心，誠(chéng)不可訓(xùn)。然而吾獨(dú)欲略其形跡，伸其神理者，蓋此書(shū)七十回、數(shù)十萬(wàn)言，可謂多矣，而舉其神理，正如《論語(yǔ)》之一節(jié)兩節(jié)，瀏然以清，湛然以明，軒然以輕，濯然以新，彼豈非《莊子》、《史記》之流哉！不然，何以有此？如必欲苛其形跡，則夫十五《國(guó)風(fēng)》，淫污居半；《春秋》所書(shū)，弒奪十九。不聞惡神奸而棄禹鼎，憎《梼杌》而誅倚相，此理至明，亦易曉矣。嗟乎！人生十歲，耳目漸吐，如日在東，光明發(fā)揮。如此書(shū)，吾即欲禁汝不見(jiàn)，亦豈可得？今知不可相禁，而反出其舊所批釋，脫然授之于手也。夫固以為《水滸》之文精嚴(yán)，讀之即得讀一切書(shū)之法也。汝真能善得此法，而明年經(jīng)業(yè)既畢，便以之遍讀天下之書(shū)，其易果如破竹也者，夫而后嘆施耐庵《水滸傳》真為文章之總持。
不然，而猶如常兒之泛覽者而已。是不惟負(fù)施耐庵，亦殊負(fù)吾。汝試思文，吾如之何其不郁郁哉！
皇帝崇禎十四年二月十五日
金批本：貫華堂所藏古本《水滸傳》前自有序一篇 ，今錄之
人生三十而未娶，不應(yīng)更娶；四十而未仕，不應(yīng)更仕；五十不應(yīng)為家；六十不應(yīng)出游。何以言之？用違其時(shí)，事易盡也。朝日初出，蒼蒼涼涼，澡頭面，裹巾幘，進(jìn)盤飧，嚼楊木。諸事甫畢，起問(wèn)可中？中已久矣！中前如此，中后可知。一日如此，三萬(wàn)六千日何有！以此思憂，竟何所得樂(lè)矣？每怪人言某甲于今若干歲。夫若干者，積而有之之謂。今其歲積在何許？可取而數(shù)之否？可見(jiàn)已往之吾，悉已變滅。不寧如是，吾書(shū)至此同，此句以前己疾變滅。是以可痛也！快意之事莫若友，快友之快莫若談，其誰(shuí)曰不然？然亦何曾多得。有時(shí)風(fēng)寒，有時(shí)泥雨，有時(shí)臥病，有時(shí)不值，如是等時(shí)，真住牢獄矣。舍下薄田不多，多種秫米，身不能飲，吾友來(lái)需飲也。舍下門臨大河，嘉樹(shù)有蔭，為吾友行立蹲坐處也。舍下執(zhí)炊爨、理盤槅者，僅老婢四人；其余凡畜童子大小十有余人，便于馳走迎送、傳接簡(jiǎn)貼也。舍下童婢稍閑，便課其縛帚織席。縛帚所以掃地，織席供吾友坐也。吾友畢來(lái)，當(dāng)?shù)檬辛恕Ｈ欢厑?lái)之日為少，非甚風(fēng)雨，而盡不來(lái)之日亦少。
大率日以六七人來(lái)為常矣。吾友來(lái)，亦不便飲酒，欲飲則飲，欲止先止，各隨其心，不以酒為樂(lè)，以談為樂(lè)也。吾友談不及朝廷，非但安分，亦以路遙，傳聞為多。傳聞之言無(wú)實(shí)，無(wú)實(shí)即唐喪唾津矣。亦不及人過(guò)失者，天下之人本無(wú)過(guò)失，不應(yīng)吾詆誣之也。所發(fā)之言，不求驚人，人亦不驚；未嘗不欲人解，而人卒亦不能解者，事在性情之際，世人多忙，未曾嘗聞也。吾友既皆繡淡通闊之士，其所發(fā)明，四方可遇。然而每日言畢即休，無(wú)人記錄。有時(shí)亦思集成一書(shū)，用贈(zèng)后人，而至今闕如者：名心既盡，其心多懶，一；微言求樂(lè)，著書(shū)心苦，二；身死之后，無(wú)能讀人，三；今年所作，明年必悔，四也。是《水滸傳》七十一卷，則吾友散后，燈下戲墨為多；風(fēng)雨甚，無(wú)人來(lái)之時(shí)半之。然而經(jīng)營(yíng)于心，久而成習(xí)，不必伸紙執(zhí)筆，然后發(fā)揮。蓋薄莫籬落之下，五更臥被之中，垂首拈帶，睇目觀物之際，皆有所遇矣。或若問(wèn)：言既已未嘗集為一書(shū)，云何獨(dú)有此傳？則豈非此傳成之無(wú)名，不成無(wú)損，一；心閑試弄，舒卷自恣，二；無(wú)賢無(wú)愚，無(wú)不能讀，三；文章得失，小不足悔，四也。嗚呼哀哉！吾生有涯，吾嗚呼知后人之讀吾書(shū)者謂何？但取今日以示吾友，吾友讀之而樂(lè)，斯亦足耳。且未知吾之后身讀之謂何，亦未知吾之后身得讀此書(shū)者乎？吾又安所用其眷念哉！東都施耐庵序。
（此序也是金圣嘆所撰）
金批本：宋史斷
《宋史綱》
淮南盜宋江掠京東諸郡，知海州張叔夜擊降之。
史臣斷曰：赦罪者，天子之大恩；定罪者，君子之大法。宋江掠京東諸郡，其罪應(yīng)死，此書(shū)“降”而不書(shū)“誅”，則是當(dāng)時(shí)已赦之也。蓋盜之初，非生而為盜也。父兄失教于前，饑寒驅(qū)迫于后，而其才與其力，又不堪以郁郁讓人，于是無(wú)端入草，一嘯群聚，始而奪貨，既而稱兵，皆有之也。然其實(shí)誰(shuí)致之失教，誰(shuí)致之饑寒，誰(shuí)致之有才與力而不得自見(jiàn)？“萬(wàn)方有罪，罪在朕躬。”成湯所云，不其然乎？孰非賞之亦不竊者？而上既陷之，上又刑之，仁人在位，而民可為，即豈稱代天牧民之意哉！故夫降之而不誅，為天子之大恩，處盜之善法也。若在君子，則又必不可不大正其罪，而書(shū)之曰盜者。君子非不知盜之初，非生而為盜，與夫既赦以后之樂(lè)與更始，亦不復(fù)為盜也。君子以為天子之職，在養(yǎng)萬(wàn)民；養(yǎng)萬(wàn)民者，愛(ài)民之命，雖蜎飛蠕動(dòng)，動(dòng)關(guān)上帝生物之心。君子之職，在教萬(wàn)民；教萬(wàn)民者，愛(ài)民之心，惟一朝一夕，必謹(jǐn)履霜為冰之懼。故盜之后，誠(chéng)能不為盜者，天子力能出之湯火而置之衽席，所謂九重之上，大開(kāi)遷善之門也。乃盜之后未必遂無(wú)盜者，君子先能圖其神奸而鎮(zhèn)以禹鼎，所謂三尺之筆，真有雷霆之怒也。蓋一朝而赦者，天子之恩；百世不改者，君子之法。宋江雖降而必書(shū)曰盜，此《春秋》謹(jǐn)嚴(yán)之志，所以昭住戒、防未然、正人心、輔王化也。后世之人不察于此，而裒然于其外史，冠之以忠義之名，而又從而節(jié)節(jié)稱嘆之。嗚呼！彼何人斯，毋乃有亂逆之心矣夫。
張叔夜之擊宋江而降之也，《宋史》大書(shū)之曰知海州者何？予之也。何予乎張叔夜？予其真能知海州者也。何也？蓋君子食君之食，受君之命，分君之地，牧君之民，則曰知某州。知之為言司其事也。老者未安，爾知其安；少者未育，爾知其育；饑者未食，爾知樹(shù)畜；寒者未衣，爾知蠶桑；勞者未息，爾知息之；病者未愈，爾知愈之；愚者未教，爾知教之；賢者未舉，爾知舉之。夫如是，然后謂之不廢厥職。三年報(bào)政，而其君勞之，錫之以燕享，贈(zèng)之以歌詩(shī)，處之以不次，延之以黃閣。蓋知州真為天子股肱心膂之臣，非茍且而已也。自官箴既墜，而肉食者多。民廢田業(yè)，官亦不知；民學(xué)游手，官亦不知；民多饑餒，官亦不知；民漸行劫，官亦不知。如是，即不免至于盜賊蜂起也。而問(wèn)其城郭，官又不知；問(wèn)其兵甲，官又不知；問(wèn)其糧草，官又不知；問(wèn)其馬匹，官又不知。嗟乎！既已一無(wú)所知，而又欺其君曰：吾知某州。夫爾知某州何事者哉？《宋史》于張叔夜擊降宋江，而獨(dú)大書(shū)知海州者，重予之也。
史臣之為此言也，是猶寬厚言之者也。若夫官知某州，則實(shí)何事不知者乎？關(guān)節(jié)，則知通也；權(quán)要，則知跪也；催科，則知加耗也；對(duì)簿，則知罰贖也；民戶殷富，則知波連以逮之也；吏胥狡獪，則知心膂以托之也。其所不知者，誠(chéng)一無(wú)所知；乃其所知者，且無(wú)一而不知也。嗟乎！嗟乎！一無(wú)所知，僅不可以為官；若無(wú)一不知，不且儼然為盜乎哉！誠(chéng)安得張叔夜其人，以擊宋江之余力而遍擊之也！
《宋史目》
宋江起為盜，以三十六人橫行河朔，轉(zhuǎn)掠十郡，官軍莫敢嬰其鋒。知毫州侯蒙上書(shū)，言江才必有大過(guò)人者，不若赦之，使討方臘以自贖。帝命蒙知東平府，未赴而卒。又命張叔夜知海州。江將至海州，叔夜使間者覘所向。江徑趨海濱，劫巨舟十余，載鹵獲。叔夜募死士得千人，設(shè)伏近城，而出輕兵，距海誘之戰(zhàn)，先匿壯卒海旁，伺兵合，舉火焚其舟。賊聞之，皆無(wú)斗志。伏兵乘之，擒其副賊，江乃降。
史臣斷曰：觀此而知天下之事無(wú)不可為，而特?zé)o為事之人。夫當(dāng)宋江以三十六人起于河朔，轉(zhuǎn)掠十郡，而十郡官軍莫之敢嬰也。此時(shí)豈復(fù)有人謂其饑獸可縛，野火可撲者哉！一旦以朝廷之靈，而有張叔夜者至。夫張叔夜，則猶之十郡之長(zhǎng)官耳，非食君父之食獨(dú)多，非蒙國(guó)家之知遇獨(dú)厚也者。且宋江，則亦非獨(dú)雄于十郡，而獨(dú)怯于海州者也。然而前則恣其劫殺，無(wú)敢如何；后則一朝成擒，如風(fēng)迅掃者。此無(wú)他，十郡之長(zhǎng)官，各有其妻子，各有其貨重，各有其祿位，各有其性命，而轉(zhuǎn)顧既多，大計(jì)不決，賊驟乘之，措手莫及也。張叔夜不過(guò)無(wú)妻子可戀，無(wú)貲重可憂，無(wú)祿位可求，無(wú)性命可惜。所謂為與不為，維臣之責(zé)；濟(jì)與不濟(jì)，皆君之靈，不過(guò)如是。而彼宋江三十六人者，已悉縶其臂而投麾下。嗚呼！史書(shū)叔夜募死士得千人，夫豈知叔夜固為第一死士乎哉！《傳》曰：“見(jiàn)危致命。”又曰：“臨事而懼，好謀而成。”又曰：“我戰(zhàn)則克。”又曰：“可以寄百里之命。”張叔夜有焉，豈不矯矯社稷之臣也乎！
侯蒙欲赦宋江使討方臘，一語(yǔ)而八失焉。以皇皇大宋，不能奈何一賊，而計(jì)出于赦之使贖。夫美其辭則曰“赦”、曰“贖”，其實(shí)正是溫語(yǔ)求息，失朝廷之尊，一也。殺人者死，造反者族，法也。劫掠至于十郡，肆毒實(shí)惟不小，而輕與議赦，壞國(guó)家之法，二也。方臘所到殘破，不聞皇師震怒，而仰望掃除于綠林之三十六人，顯當(dāng)時(shí)之無(wú)人，三也。誘一賊攻一賊，以冀兩斗一傷，烏知賊中無(wú)人不窺此意而大笑乎？勢(shì)將反教之合，而令猖狂愈甚，四也。武功者，天下豪杰之士捐其頭顱肢體而后得之，今忽以為盜賊出身之地，使壯夫削色，五也。《傳》言：“四郊多壘，大夫之辱。”今更無(wú)人出手犯難，為君解憂，而徒欲以詔書(shū)為弭亂之具，有負(fù)養(yǎng)士百年之恩，六也。
有罪者可赦，無(wú)罪者生心，從此無(wú)治天下之術(shù)，七也。若謂其才有過(guò)人者，則何不用之未為盜之先，而顧薦之既為盜之后，當(dāng)時(shí)宰相為誰(shuí)，顛倒一至于是，八也。嗚呼！君子一言以為智，一言以為不智，如侯蒙其人者，亦幸而遂死耳。脫真得知東平，惡知其不大敗公事，為世稚笑者哉！何羅貫中不達(dá)，猶祖其說(shuō)，而有《續(xù)水滸傳》之惡札也。
（《第五才子書(shū)施耐庵水滸傳》卷一-卷三）
刻《忠義水滸傳》緣起
自忠義之說(shuō)不明，而人文俱亂矣。人亂則盜賊繁興，文亂則邪說(shuō)橫恣，識(shí)者有猶之。乃曰禁盜而盜愈難禁，曰正文喻文愈難正者，何也？莊語(yǔ)之不足以厭人心，以禁盜正文之人未必自禁自正也。故欲世知忠孝節(jié)義之事，當(dāng)由童而習(xí)之。如晦翁之小學(xué)，閑翁之小兒語(yǔ)，早宜講明，自衣冠翰墨之間，有清寧之理。然百年樹(shù)人，匪伊朝夕，急則治標(biāo)。莫若用俗以易俗，反經(jīng)以正經(jīng)。故特評(píng)此傳行世，使覽者易曉。亦知《水滸》惟以招安為心，而名始傳，其人忠義也。
施、羅惟以人情為辭，而書(shū)始傳，其言忠義也。所殺好貪淫穢，皆不忠不義者也。道揆法守，拒不相因哉？故能大法小廉，不拂民性，使好勇疾貧之輩，無(wú)以為口實(shí)，則盜弭矣。且即以此寫愚夫愚婦之情者，寫圣賢之情，則文體亦得矣。正辭禁非，或有權(quán)巧。蓋正史不能攝下流，而稗說(shuō)可以醒通國(guó)。化血?dú)鉃榈滦裕D(zhuǎn)鄙俚為菁華，其于人文之治，未必?zé)o小補(bǔ)云。大滌余人識(shí)。
（《忠義水滸傳》芥子園刻本卷首）
王望如：五才子水滸序
《水滸》一書(shū)七十回，為一百八人作列傳，或謂東都施耐庵所著，或謂越人羅貫中所作，皆不可知，要不過(guò)編輯綠林之劫殺以示戒也。原其意，蓋日：之百八人者，非宋朝之亂臣賊子耶？茍生堯舜之世，井田學(xué)校，各有其方，皆可為耳目股肱，奔走御侮之具，不幸生徽宗時(shí)，或迫饑寒，或逼功令，遂相率而為盜耳。作者之旨，不責(zé)下而責(zé)上，其詞蓋探絕而痛惡之，其心則悲憫而矜疑之，亦有關(guān)世道之書(shū)，與宜淫導(dǎo)欲諸稗史迥異也。近見(jiàn)《續(xù)文獻(xiàn)通考．經(jīng)籍志》中，亦列《水滸》，且以“忠義”命之，又不可使聞?dòng)卩弴?guó)。試問(wèn)此百八人者，始而奪貨，繼而殺人，為王法所必誅，為天理所不貸，所謂“忠義”者如是，天下之人不盡為盜不止？
豈作者之意哉！吳門金圣嘆反而正之，列以“第五才子”，為其文章妙天一卜也，其作者示戒之苦心，猶未闡揚(yáng)殆盡。余則補(bǔ)其所未逮，曰：《水滸》百八人非忠義，皆可為忠義。
是子輿氏祖述孔子性相近之論，而創(chuàng)為性善之意也夫。
時(shí)順治丁酉冬月桐庵老人書(shū)于醉耕堂墨室。
（《評(píng)論出像水滸傳》醉耕堂刻本卷首）
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