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第086卷 卷八十六 東發(fā)學(xué)案（黃氏原本、全氏補(bǔ)定）
東發(fā)學(xué)案表
黃震 （子）夢(mèng)幹 （孫）正孫 （曾孫）玠
（王貫道、王實(shí) （子）叔雅
齋門人。） （子）叔英 黃玨
（默齋、訥庵再傳。）
岑士貴 （南軒、潛庵三 王士毅傳。）
（五峰、紫巖、劉 楊維楨（別見《艮齋學(xué)案》。）
氏、王氏、晦 （以下東發(fā)續(xù)傳。）
翁、東萊四傳。）
陳桱（見上《本堂家學(xué)》。）
黃翔鳳 陳深（見下《本堂家學(xué)》。）
陳著 （子）深（並東發(fā)學(xué)侶。） （子）泌 （孫）桱
安劉（別見《廣平定川學(xué)案》。）（東發(fā)同調(diào)。）-
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東發(fā)學(xué)案序錄
祖望謹(jǐn)案：四明之專宗朱氏者，東發(fā)為最。《日鈔》百卷，躬行自得之言也，淵源出于輔氏。晦翁生平不喜浙學(xué)，而端平以後，閩中、江右諸弟子，支離、舛戾、固陋無不有之，其能中振之者，北山師弟為一支，東發(fā)為一支，皆浙產(chǎn)也。其亦足以報(bào)先正惓惓浙學(xué)之意也夫！述《東發(fā)學(xué)案》。（梓材案：是卷梨洲本稱《四明朱門學(xué)案》二，謝山《序錄》始稱《東發(fā)學(xué)案》。）
◆二王門人（游、余再傳。）
文潔黃於越先生震
黃震，字東發(fā)，慈溪人，學(xué)者稱為於越先生。寶祐四年登第。度宗時(shí)，為史館檢閱，與修寧宗、理宗兩朝《國史》、《實(shí)錄》。輪對(duì)，言當(dāng)時(shí)之大弊：曰民窮，曰兵弱，曰財(cái)匱，曰士大夫無恥。乞罷給度僧人道士牒，使其徒老死即消弭之，收其田入，可以富軍國，紓民力。時(shí)宮中建內(nèi)道場(chǎng)，故首及之。帝怒，批降三秩，即出國門。用諫官言，得寢。出通判廣德軍。郡守賈蕃世以權(quán)相從子驕縱不法，先生數(shù)與爭(zhēng)論是非，蕃世積不堪，疏先生撓政，坐解官。尋通判紹興府，獲海寇，僇之。撫州饑起，先生知其州，多善政。詔增秩，遂陞提舉常平。初，常平有慈幼局，為貧而棄子者設(shè)，久而名存實(shí)亡。先生謂收哺于既棄之後，不若先其未棄保全之。乃損益舊法，凡當(dāng)娩而貧者，許里胥請(qǐng)于官贍之，棄者許人收養(yǎng)，官出粟給所收家，成活者眾。改提點(diǎn)刑獄。御史中丞陳堅(jiān)以讒者言劾去，遂奉雲(yún)臺(tái)祠。賈似道罷相，以宗正寺簿召，將與俞浙並為監(jiān)察御史，有內(nèi)戚畏先生直，止之，而浙亦以直言去。移浙東提舉常平。時(shí)皇叔大父福王與芮判紹興府，遂兼王府長史。先生奏曰：「朝廷之制，尊卑不同，而紀(jì)綱不可紊。外雖藩王，監(jiān)司得言之。今為其屬，豈敢察其非，奈何自臣復(fù)壞其法﹖」固不拜長史。命進(jìn)侍左郎官及宗正少卿，皆不拜。嘗師王文貫，其語人曰：「非聖賢之書不可觀，無益之詩文不作可也。」居官恆未明視事，事至立決。自奉儉薄，人有急難，則周之不少吝。所著《日鈔》一百卷。宋亡，餓于寶幢而卒，門人私諡曰文潔先生。先生本貫定海，其後徙于慈溪。晚年，自官歸，復(fù)居定海靈緒鄉(xiāng)之澤山，榜其門曰「澤山行館」，其室曰「歸來之廬」。已而僑寓鄞之南湖。已而遷寓桓溪，自署「杖錫山居士」。已而又避地同谷。先生沒後，其子孫多居澤山者。澤山本名櫟山，先生始改名焉。元至正中，學(xué)者建澤山書院以祀之。（修。）
百家謹(jǐn)案：先遺獻(xiàn)曰：「嗟夫！學(xué)問之道，蓋難言哉。無師授者，則有多歧亡羊之歎；非自得者，則有買櫝還珠之誚，所以哲人代興，因時(shí)補(bǔ)救，視其已甚者而為之一變。當(dāng)宋季之時(shí)，吾東浙狂慧充斥，慈湖之流弊極矣，果齋、文潔不得不起而救之。然果齋之氣魄，不能及于文潔，而《日鈔》之作，折衷諸儒，即于考亭亦不肯茍同，其所自得者深也。今但言文潔之上接考亭，豈知言哉！」
謝山《澤山書院記》曰：「朱徽公之學(xué)統(tǒng)，累傳至雙峰、北溪諸子，流入訓(xùn)詁派。迨至咸淳而後，北山、魯齋、仁山起于婺，先生起于明，所造博大精深，徽公瓣香為之重振。婺學(xué)出于長樂黃氏，建安之心法所歸，其淵源固極盛。先生則獨(dú)得之遺籍，默識(shí)而冥搜，其功尤巨。試讀其《日鈔》，諸經(jīng)說間，或不盡主建安舊講，大抵求其心之所安而止，斯其所以為功臣也。西山為建安大宗，先生獨(dú)深惜其晚節(jié)之玷，其嚴(yán)密如此。婺學(xué)由白雲(yún)以傳潛溪諸公，以文章著，故倍發(fā)揚(yáng)其師說。先生獨(dú)與其子弟唱?dú)U于海隅，傳之者少，遂稍闇澹。予嘗謂婺中四先生從祀，而獨(dú)遺東發(fā)，儒林之月旦有未當(dāng)者，抑不獨(dú)從祀之典有闕。《宋史》儒林所作傳，本之《剡源墓表》，其于先生之學(xué)，無所發(fā)明；清容則但稱先生之清節(jié)。嗚呼！聖人所以歎知德之鮮也。」
又《杜洲六先生書院記》曰：「慈湖之學(xué)宗陸，東發(fā)之學(xué)宗朱，門戶截然，故《日鈔》中頗不以心學(xué)為是。由今考之，則東發(fā)嘗與杜洲之講會(huì)，而其後別為一家者也。夫門戶之病，最足錮人，聖賢所重在實(shí)踐，不在詞說，故東發(fā)雖詆心學(xué)，而所上史館劄子，未嘗不服慈湖為己之功。然則杜洲祠祭其仍推東發(fā)者，蓋亦以為，他山之石，是可以見前輩之異而同也。」
東發(fā)講義
子曰：「弟子入則孝，出則弟，謹(jǐn)而信，汎愛眾而親仁，行有餘力則以學(xué)文。」
此章教人為學(xué)以躬行為本，躬行以孝弟為先，文則行有餘力而後學(xué)之。所謂文者，又禮樂射御書數(shù)之謂，非言語文字之末。今之學(xué)者，乃或反是，豈因講造化性命之高遠(yuǎn)，反忘孝弟謹(jǐn)信之切近乎﹖然嘗思之，二者本無異旨也。造化流行，賦于萬物，是之謂性，而人得其至粹；善性發(fā)見，始于事親，是之謂孝，而推之為百行。是孝也者，其體源于造化流行之粹，其用達(dá)為天下國家之仁，本末一貫，皆此物也，故《論語》一書，首章先言學(xué)，次章即言孝弟，至于性與天道，則未嘗輕發(fā)其祕(mì)，豈非孝弟實(shí)行，正從性與天道中來，聖門之學(xué)，惟欲約之，使歸于實(shí)行哉！自夫性近習(xí)遠(yuǎn)，利欲易昏，孟子不得已，始教人知性知天，周子不得已，又始曉人以太極陰陽五行，無非指示此性之所從來，使人知心之所具者即性，性之所稟者即天，虛靈瑩徹，超然物表，塵視軒冕，芥視珠玉，則見于事父從兄，推之躬行踐履，自然無玷無缺，純是本然天性。凡言性天之妙者，正為孝弟之實(shí)也。二程先生講明周子之說，以達(dá)于孔、孟之說，由性命而歸之躬行，其說未嘗不兼舉。後有學(xué)者，宜己不待他求。不幸有佛氏為吾儒之異端；莊、列之戲誕，遁入禪學(xué)，又為異端之異端。雖其無父無君，喪失本心，正與孝弟相反，奈何程門言心，彼亦于此時(shí)指虛空而言心，程門言性，彼亦于此時(shí)指虛空而言性，不惟大相反，而適相亂。彼之空虛，反以高廣而易入；此之切實(shí)，反以平常而易厭，故二程既沒，門人弟子多潛移于禪學(xué)而不自知。雖晦翁朱先生，初年亦幾陷焉，後始一切反而歸之平實(shí)，平生用功，多于《論語》，平生說《論語》，多主孝弟忠信，至其言太極性命等說，乃因一時(shí)行輩儒先相與講論而發(fā)，亦本非其得已。文公既沒，其學(xué)雖盛行，學(xué)者乃不于其切實(shí)，而獨(dú)于其高遠(yuǎn)；講學(xué)舍《論語》不言，而必先《大易》；說《論語》舍孝弟忠信不言，而獨(dú)講一貫。凡皆文公之所深戒，學(xué)者乃自偏徇而莫知返，入耳出口，無關(guān)躬行。竊嘗譬之，酌水者必浚其源，浚其源為酌水計(jì)也，反舍其水而不酌，何義也﹖食實(shí)者必溉其根，溉其根為食實(shí)地也，反棄其實(shí)而不食，何見也﹖正躬行者必精性理，精性理為正躬行設(shè)也，反置躬行于不問，何為也﹖漢、唐老師宿儒泥于訓(xùn)詁，多不精義理，近世三尺童子承襲緒餘，皆能言義理，然能言而不能行，反出漢、唐諸儒下，是不痛省而速反之，流弊當(dāng)何如也！竊意儒先講貫已精之餘，正學(xué)者敬信服行之日，由儒先之發(fā)明，以反求乎孔子之大旨，知性命之從來，以歸宿于孝弟之實(shí)行，守之以謹(jǐn)，行之以信，愛眾以推廣乎此，親仁以增益乎此，其本既立，其用斯溥，他日推之天下國家，特舉而措之耳，故曰：「人人親其親，長其長，而天下平。」恐必如此，斯為實(shí)學(xué)，又何更求多于言語間哉！子曰：「君子欲訥于言而敏于行。」又曰：「古者言之不出，恥躬之不逮也。」孔子之教人，拳拳于躬行者如此，此晦翁先生所以終身常讀《論語》。某嘗竊謂，人之初生，知有父母而已，及其少長，游戲徵逐，往往至于忘返，與父母漸疏，終身慕父母者，古今一大舜而已。人之初學(xué)，知有《論語》而已，及其既長，博習(xí)討論，往往至于忘返，遂與《論語》日疏，終身讀《論語》者，古今一晦翁而已。學(xué)者常能以孔子之教為主，以《論語》之說為正，庶幾不為時(shí)尚所移，蓋孔子之說，萬世無弊。自孟子而下之說，皆隨時(shí)救弊者也，吾徒尚當(dāng)謹(jǐn)之哉！
子曰：「參乎！吾道一以貫之。」曾子曰：「唯。」子出，門人問曰：「何謂也﹖」曾子曰：「夫子之道，忠恕而已矣。」
謹(jǐn)按，聖門之指示要領(lǐng)，在此一章，異端之竊證空談，亦在此一章，故學(xué)者讀此章，最不可不審。夫萬事莫不有理，學(xué)者當(dāng)貫通之以理，故夫子謂之一以貫。然必先以學(xué)問之功，而後能至于貫通之地，故曾子釋之以忠與恕，蓋理固無所不在，而人之未能以貫通者，己私間之也。盡己之謂忠，推己及人之謂恕，忠恕既盡，己私乃克，此理所在，斯能貫通，故忠恕者，所能一以貫之者也。夫子他日又嘗以告子貢曰：「女以予為多學(xué)而職之者與﹖」「非也，予一以貫之。」此謂多學(xué)正所以求為貫通，不可止于務(wù)多而已也。顏?zhàn)拥么艘猓试唬骸覆┪乙晕模s我以禮。」約以禮，則一以貫矣，然非出于博文之外也。孟子得此意，故曰：「博學(xué)而詳說之，將以反說約也。」反說約，則一以貫矣，然皆自博學(xué)詳說中來也。聖賢之學(xué)，首尾該貫，昭然甚明，初未嘗單出而為一貫之說。奈何異端之學(xué)既興，蕩空之說肆行，盡《論語》二十篇，無一可借為蕩空之證者，始節(jié)略忠恕之說，單摘一貫之語，矯誣聖言，自證己說，以為天下之理，自成一貫，初無事于他求，是不從事于博文而徑欲約禮也，不從事于博學(xué)詳說而徑欲反說約也，已非聖賢教人本旨矣。甚至挑剔新說，謂不必言貫，此道不必貫而本一。嗚呼！此有物混成之說也，而可以亂聖言哉！愚嘗考其故，其端蓋自春秋、戰(zhàn)國來矣。夫道即理也，粲然于天地閒者，皆理也，不謂之理而謂之道者，道者大路之名，人之無有不由于理，亦猶人之無有不由于路，謂理為道者，正以人所當(dāng)行，欲人之曉然易見，而非超出于人事之外，他有所謂高深之道也！唐、虞、三代之隆，上之所行者皆此道，下之所見者亦皆此道，士之已達(dá)者以此道見之設(shè)施，士之未達(dá)者以此道見之講明，大之為三綱五常，細(xì)之為萬事萬物，無非此道，而何有異說！周室既衰，學(xué)校既廢，上無與主張，下無與講習(xí)，士始分裂而四出。得志于當(dāng)世者，外此道而為功名，則為管、晏之功利，則為蘇、張之縱橫，則為申、韓之法術(shù)；不得志于當(dāng)世者，外此道而為橫議，則為老聃之清虛，則為莊、列之寓言，則為騶衍之誣誕，凡皆道之不明故也。然得志于當(dāng)世者，其禍雖烈，而禍猶止于一時(shí)；不得志于當(dāng)世者，其說雖高，而禍乃極于萬世。凡今之削髮緇衣喝佛為祖者，自以為深于禪學(xué)，而不知皆戰(zhàn)國之士不得志于當(dāng)世者戲劇之餘談也；凡今之流于高虛求異一世者，自以為善談聖經(jīng)，而不知此即禪學(xué)，亦戰(zhàn)國之士不得志于當(dāng)世者展轉(zhuǎn)之流毒也。天生夫子，不于他時(shí)，而獨(dú)于春秋之世，正使于眾說淆亂之餘，立大中至正之極，明日用常行之道，為天下萬世之師。《論語》二十篇，拳拳訓(xùn)詁，惟以學(xué)問躬行，惟以孝弟忠信，獨(dú)于曾子之宏毅，而告以一以貫之之說，又獨(dú)于子貢之敏悟，而啟以一以貫之之機(jī)。以一而貫之，是于功深力到之餘，更求提綱挈領(lǐng)之要。夫子教人，意蓋出此。後世學(xué)者，于曾子、子貢平日之功尚未必一日用其力，反欲盡略《論語》二十篇，而獨(dú)取一以貫之之章；又于此章節(jié)略忠恕之語，而徑為一貫之說。且貫者，串物之名，而繩者，所以串物者也，必有物之可貫也，然後得以繩而貫之，必有積學(xué)之功、講明之素也，然後得以理而貫之，故曰一以貫之。以云者，用此以貫之之名也，今直曰一貫，併與以之一辭而去之，是自成一貫也，所講求已大不可，況可併去貫字，單出言一，《論語》本文，何嘗如此！而天下亦安有此理哉！愚所謂讀《論語》此章，最不可不審者，以此故也，惟吾徒其深省而懋明之。
子曰：「古者言之不出，恥躬之不逮也。」
古者，舉古之人以警今之人也。恥者，謂言或過其行，則古之人以為深恥也。夫子此意，正欲學(xué)者訥于言而敏于行耳。蓋理有自然，本不待言。四時(shí)行，百物生，天不待言，而有自然之運(yùn)化；大之為三綱五常，微之為薄物細(xì)故，人亦不待言而各有自然之準(zhǔn)則。此夫子所以歎「天何言哉」，而謂「予欲無言」，其有不得已而見于問答者，亦皆正為學(xué)者躬行而發(fā)。凡今見于《論語》二十篇者，往往不過片言而止。言之非艱，行之為艱，聖門何嘗以能言為事！自楊氏為我，墨氏兼愛，不力辯之，則行之者差矣，孟子始不得已而詳于言。老氏清淨(jìng)，佛氏寂滅，不力辯之，則行之者差矣，韓子始不得已而詳于言。高者淪空虛，卑者溺功利，不力辯之，則行之者差矣，周子、程子始又不得已而詳于言。周、程既沒，學(xué)者談虛，借周、程之說，售佛、老之私。向也以異端而談禪，世猶知禪學(xué)自為禪學(xué)，及其以儒者而談禪，世因誤認(rèn)禪學(xué)亦為儒學(xué)，以偽易真，是非瞀亂，此而不闢，其誤天下後世之躬行，將又有大于楊、墨以來之患者，文公朱先生于是力主知行之說，必使先明義理，別白是非，然後見之躬行，可免陷入異端之弊。此其救世之心甚切，析理之說甚精，學(xué)者因其言之已明，正其身之所行，為聖為賢，何所不可！顧乃掇拾緒餘，增衍浮說，徒有終身之議論，竟無一日之躬行，甚至借以文姦，轉(zhuǎn)以欺世，風(fēng)俗大壞，甚不忍言，文公所以講明之初意，夫豈若是！然則，今日其將何以救此﹖亦在明吾夫子之訓(xùn)，而深以言之輕出為恥。其形于言也，常恐行有不類，惕然愧恥，而不敢輕于言；其見于行也，常恐不副所言，惕然愧恥，而不敢不勉于行，則言日以精，行日以修，庶幾君子之歸，而不至駸駸陷入虛誕欺罔之域，則可無負(fù)于文公知行並進(jìn)之訓(xùn)矣。君子小人之分，決于言行之相顧與否，言行之相顧不相顧，又于此心之知恥與否，吾徒其可不加警省，而徒以多言為能哉！
東發(fā)日鈔
《孝經(jīng)》視《論語》雖有衍文，其每章引《詩》為斷，雖與劉向《說苑》、《新序》、《列女傳》文法相類，而孝為百行之本，孔門發(fā)明孝之為義，自是萬世學(xué)者所當(dāng)拳拳服膺；他皆文義之細(xì)而不容不考，至晦庵疏剔瞭然矣。嚴(yán)父配天一章，晦庵謂孝之所以為大者，本自有親切處，使為人臣子者，皆有今將之心，反陷于大不孝，此非天下通訓(xùn)，而戒學(xué)者詳之，其義為尤精。愚按，《中庸》以追王大王、王季為達(dá)孝，亦與此章嚴(yán)父配天之孝同旨。古人發(fā)言，義各有主，學(xué)者宜審所躬行焉。若夫推其事之至極，至于非其分之當(dāng)言，如晦庵所云者，則不可不知也。（《讀孝經(jīng)》。）
聖人言語簡(jiǎn)易，而義理涵蓄無窮，凡人自通文義以上，讀之無不犁然有當(dāng)于心者。讀之愈久，則其味愈深，程子所謂：「有不知手舞足蹈，但以言語解著，意便不足。」此說盡之矣。故漢、唐諸儒，不過詁訓(xùn)以釋文義，而未嘗敢贊之辭。自本朝講明理學(xué)，脫去詁訓(xùn)，說雖遠(yuǎn)過漢、唐，而不善學(xué)者，求之過高，從而增衍新說，不特意味反淺，而失之遠(yuǎn)者或有矣。至晦庵為《集註》，復(fù)祖詁訓(xùn)，先明字義，使本文坦然易知，而後擇先儒議論之精者一二語附之，以發(fā)其指要。諸說不同，恐疑誤後學(xué)者，又為《或問》以辯之。我輩何幸，乃獲蒙成，敬受熟誦，體之躬行，庶不負(fù)先儒拳拳之意耳。近世闢晦庵字義者，固不屑事此；其尊而慕之者，又爭(zhēng)欲以註解名家，浩浩長篇，多自為之辭，于經(jīng)漸相遠(yuǎn)，甚者或鑿為新奇，反欲求勝，豈理固無窮邪！（《讀論語》。）
梁惠王問利國，孟子言利之害，而進(jìn)以仁義之效；梁惠王問沼上之樂，孟子言獨(dú)樂之患，而進(jìn)以與民同樂；齊宣王問桓、文，則黜桓、文之無足道，而進(jìn)以行王道；齊宣王有不忍一牛之心，則反覆言之，而使推此心保四海；及教齊、梁以王道，又皆歸之耕桑孝弟之實(shí)，無非因其機(jī)而誘進(jìn)之，晦庵《集註》，已各發(fā)其旨趣之歸，辭意暸然，熟誦足矣。（《讀孟子》。）
《毛詩》註釋簡(jiǎn)古，鄭氏雖以禮說《詩》，于人情或不通，及多改字之弊，然亦多有足以裨《毛詩》之未及者。至孔氏《疏》義出，而二家之說遂明。本朝伊川與歐、蘇諸公，又為發(fā)其理趣，《詩》益煥然矣。南渡後，李迂仲集諸家，為之辯而去取之，南軒、東萊、止齋諸家可取者，視李氏為徑，而東萊之《詩記》獨(dú)行，岷隱戴氏遂為《續(xù)詩記》，建昌段氏又用《詩記》之法為《集解》，華谷嚴(yán)氏又用其法為《詩緝》，諸家之要者多在焉，此讀《詩》之本說也。雪山王公質(zhì)、夾漈鄭公樵，始皆去《序》而言《詩》，與諸家之說不同。晦庵先生因鄭公之說，盡去美刺，探求古始，其說頗驚俗，雖東萊不能無疑焉。夫《詩》非《序》莫知其所自作，去之千載之下，欲一旦盡去自昔相傳之說，別求其說于茫冥之中，誠亦難事。然其指《桑中》、《溱洧》為鄭、衛(wèi)之音，則其辭曉然，諸儒安得回護(hù) 而謂之《雅》音﹖若謂《甫田》、《大田》諸篇皆非刺詩，自今讀之，皆藹然治世之音。若謂「成王不敢康」之成王為周成王，則其說實(shí)出于《國語》，亦文義之曉然者。其餘改易，固不可一一盡知，若其發(fā)理之精到，措辭之簡(jiǎn)潔，讀之使人瞭然，亦孰有加于晦庵之《詩傳》者哉！學(xué)者當(dāng)以晦庵《詩傳》為主，至其改易古說，間有于意未能遽曉者，則以諸家參之，庶乎得之矣。（《讀毛詩》。）
《易》，聖人之書也，所以明斯道之變易，無往不在也。王弼間以老、莊虛無之說參之，誤矣。我朝理學(xué)大明，伊川程先生作《易傳》，以明聖人之道，謂《易》有聖人之道四焉：以言者尚其辭，以動(dòng)者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。吉兇消長之理，進(jìn)退存亡之道，備于辭，推辭考卦，可以知變，而象與占在其中，故其為傳，專主于辭，發(fā)理精明，如揭日月矣。時(shí)則有若康節(jié)邵先生，才奇學(xué)博，探賾造化，又別求《易》于辭之外，謂今之《易》，後天之《易》也，而有先天之《易》焉，用以推占事物，無不可以前知者。自是二說並興，言理學(xué)者宗伊川，言數(shù)學(xué)者宗康節(jié)，同名為《易》，而莫能相一。至晦庵朱先生作《易本義》，作《易啟蒙》，乃兼二說，窮極古始，謂《易》本為卜筮而作，謂康節(jié)《先天圖》得作《易》之原，謂伊川言理甚備，于象數(shù)猶有闕，學(xué)之未至于此者，遂亦翕然向往之，揣摩圖象，日演日高，以先天為先，以後天為次，而《易經(jīng)》之上，晚添祖父矣。愚按，《易》誠為卜筮而作也，考之經(jīng)傳無有不合者也。爻者，誠為卦之占；吉兇悔吝者，誠為占之辭，考之本文，亦無有不合者也。且其義精辭覈，多足以發(fā)伊川之所未及，《易》至晦庵，信乎其復(fù)舊而明且備也。然吉者必其合乎理，兇悔吝者必其違乎理，因理為訓(xùn)，使各知所趨避，自文王、孔子已然，不特伊川也。伊川奮自千餘載之後，《易》之以卜者，今無其法；以制器者，今無其事；以動(dòng)者尚變，今具存乎卦之爻，遂于四者之中，專主于辭以明理，亦豈非時(shí)之宜而《易》之要也哉！若康節(jié)所謂先天之說，則《易》之書本無有也，雖據(jù)其援《易》為證者凡二章，亦未見其確然有合者也。其一章援「《易》有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦」，曰此先天之卦畫，于是盡改《易》中伏羲始作八卦之說，與文王演《易》重為六十四卦之說，而以六十四卦皆為伏羲先天之卦畫。其法自一畫而二，二而四，四而八，八而十六，十六而三十二，三十二而六十四。然生兩、生四、生八、《易》有之矣，生十六、生三十二，《易》此章有之否邪﹖其一章援《易》言「天地定位，山澤通氣，雷風(fēng)相薄，水火不相射」，曰此先天之卦位也，于是盡變《易》中《離》南《坎》北之說，與凡《震》東方卦、《兌》西方卦之說，而以《乾》南《坤》北為伏羲先天之卦位。其說以《離》為東，以《坎》為西，以《兌》、《巽》為東南、西南，以《震》、《艮》為東北、西北。然天地定位，安知非指天位乎上、地位乎下而言﹖南方炎為火，北方寒為水，亦未見《離》與《坎》之果屬東與西，而可移《離》、《坎》之位以位《乾》、《坤》也！《易》之此章，果有此位置之意否邪﹖且《易》之此二章，果誰為之也﹖謂出于孔子，孔子無先天之說也；謂出于伏羲，伏羲未有《易》之書也。何從而知此二章為先天者邪﹖《圖》方畫于康節(jié)，何以明其為伏羲者邪﹖然聞先天為演數(shù)設(shè)也。夫《易》于理與數(shù)，固無所不包，伊川、康節(jié)皆本朝大儒，晦庵集諸儒之大成，其同其異，豈後學(xué)所能知！顧伊川與康節(jié)生同時(shí)，居同洛，相與二十年，天下事無不言，伊川獨(dú)不與言《易》之?dāng)?shù)，康節(jié)每欲以數(shù)學(xué)傳伊川，而伊川終不欲。康節(jié)既沒，數(shù)學(xué)無傳。今所存之空《圖》，殆不能調(diào)弦者之琴譜。晦庵雖為之訓(xùn)釋，他日晦庵《答王子合書》，亦自有「康節(jié)說伏羲八卦，近于附會(huì)穿鑿」之疑，則學(xué)者亦當(dāng)兩酌其說，而審所當(dāng)務(wù)矣。伊川言理，而理者人心之所同，今讀其《傳》，犁然即與妙合。康節(jié)言數(shù)，而數(shù)者康節(jié)之所獨(dú)，今得其《圖》，若何而可推驗(yàn)！此宜審所當(dāng)務(wù)者也。明理者雖不知數(shù)，自能避兇而從吉，學(xué)數(shù)者儻不明理，必至舍人而言天，此宜審所當(dāng)務(wù)者也。伊川之言理，本之文王、孔子，康節(jié)之言數(shù)，得之李挺之、穆伯長、陳希夷，此宜審所當(dāng)務(wù)者也。窮理而精，則可修己治人，有補(bǔ)當(dāng)世；言數(shù)而精，不過尋流逐末，流為技術(shù)，此宜審所當(dāng)務(wù)者也。故學(xué)必如康節(jié)，而後可創(chuàng)言先天之《易》；學(xué)必如晦庵，而後可兼釋先天之《圖》。《易》雖古以卜筮，而未嘗聞以推步。漢世納甲、飛伏、卦氣，凡推步之術(shù)，無一不倚《易》為說，而《易》皆實(shí)無之。康節(jié)大儒，以《易》言數(shù)，雖超出漢人之上，然學(xué)者亦未易躐等。若以《易》言理，則日用常行，無往非《易》，此宜審所當(dāng)務(wù)者也。（《讀易》。）
孔子曰：「吾志在《春秋》。」孟子曰：「《春秋》，天子之事。」「孔子作《春秋》，而亂臣賊子懼。」蓋方是時(shí)，王綱解紐，篡奪相尋，孔子不得其位以行其權(quán)，于是約史記而修《春秋》，隨事直書，亂臣賊子無所逃其罪，而一王之法以明。所謂撥亂世而反之正，此其為志，此其為天子之事，故《春秋》無出于夫子之所自道，及孟子所以論《春秋》者矣。自褒貶凡例之說興，讀《春秋》者往往穿鑿聖經(jīng)，以求合其所謂凡例，又變移凡例以遷就其所謂褒貶。如國各有稱號(hào)，書之所以別也，今必曰以某事也，故國以罪之，及有不合，則又遁其辭；人必有姓氏，書之所以別也，今必曰以某事也，故名以誅之，及有不合，則又遁其辭；事必有日月，至必有地所，此記事之常，否則闕文也，今必曰以某事也，故致以危之，故不月以外之，故不日以略之，及有不合，則又為之遁其辭，是則非以義理求聖經(jīng)，反以聖經(jīng)釋凡例也。聖人豈先有凡例而後作經(jīng)乎﹖何乃一一以經(jīng)而求合凡例邪﹖《春秋》正次王王次春，以天子上承天而下統(tǒng)諸侯，弒君、弒父者書，殺世子、殺大夫者書，以其邑叛、以其邑來奔者書，明白洞達(dá)，一一皆天子之事，而天之為也，今必謂其陰寓褒貶，使人測(cè)度而自知，如優(yōu)戲之所謂隱者，已大不可，況又于褒貶生凡例邪﹖理無定形，隨萬變而不齊，後世法更深刻，始于敕律之外立所謂例，士君子尚羞用之，果誰為《春秋》先立例，而聖人必以是書之，而後世以是求之邪﹖以例求《春秋》，動(dòng)皆逆詐億不信之心，愚故私摭先儒凡外褒貶凡例而說《春秋》者集錄之，使子孫考焉，非敢為他人發(fā)也。（《讀春秋》。）
孟子生于周末，周室班爵祿之制，已不可得而聞，劉歆生于漢末，乃反得今所謂《周禮》六官之書，故後世疑信相半，如張橫渠則最尊敬之，如胡五峰則最擯抑之。至晦庵朱先生折衷其說，則意周公曾立下規(guī)模而未及用。近世趙汝騰按「惟王建國，以為民極」數(shù)語，意周公作洛後所為，然亦不可考矣。惟程子謂有《關(guān)雎》、《麟趾》之意，然後可以行《周官》之法度。此為于其本而言之，學(xué)者明乎此，則不必泥其紛紛者。然竊意《周官》法度在《尚書》《周官》一篇，而未必在此書六典耳。今以先儒考訂，聊筆其一二云。（《讀周禮》。）
孔子之言，散見于經(jīng)，不獨(dú)《論語》也。他如莊、荀諸書，以及諸子百家，亦多傳述，第記載不同，辭氣頓異，往往各肖所記者之口吻，幾有毫釐千里之謬。至《家語》，莫考纂述何人，相傳為孔子遺書，觀《相魯》、《儒行》及《論禮樂》等篇，揆諸聖經(jīng)，若出一轍。乃各篇中似尚有可疑處，蓋傳聞異辭，述所傳聞?dòng)之愞o，其間記載之不同，亦無足怪。或有竟疑是書為漢人偽託，此又不然。然盡信為聖人之言，則亦泥古太甚。夫去聖已遠(yuǎn)，何從質(zhì)證﹖千載而下，儻有任道者出，體任微言，闡揚(yáng)奧旨，與莊、荀及諸子百家所傳述，節(jié)而彙錄之，別為一書，其有功于聖門，匪淺鮮矣。（《讀家語》。）
本朝理學(xué)，闡幽于周子，集成于晦翁。太極之圖，易通之書，微晦翁，萬世莫之能明也。肅襟莊誦之，為快何啻蟬脫塵涴而鵬運(yùn)青冥哉！《通書?慎動(dòng)》一章，周子曰：「動(dòng)而正曰道。」晦翁釋之曰：「動(dòng)之所以正，以其合乎眾所共由之道也。」竊意慎動(dòng)常有謹(jǐn)審之意，動(dòng)而合乎正，是即為道，周子本意，恐亦止此。若謂合乎道，此動(dòng)之所以正，是乃動(dòng)而合乎道曰正，與動(dòng)而正曰道，又成一意，恐因此而發(fā)明者耳。又《務(wù)實(shí)》一章，周子曰：「君子日休，小人日憂。」晦翁釋之曰：「實(shí)修而無名勝之恥，故休。名勝而無實(shí)修之善，故憂。」竊恐小人未必知以無實(shí)為憂，果能憂其無實(shí)，是即君子之用心矣，何名小人。或者小人飾偽無實(shí)之心，自宜崎嶇而多憂。《書》曰：「作德心逸日休，作偽心勞日拙。」周子之所謂憂，恐類《書》之所謂勞者耳。
孔子于性理，舉其端而不盡言，或言之，必要之踐履之實(shí)，固可垂萬世而無弊。自心性天等說，一詳于孟子。至濂、洛窮思力索，極而至性以上不可說處，其意固將指義理之所從來，以歸之講學(xué)之實(shí)用，適不幸與禪學(xué)之遁辭言識(shí)心而見性者，雖所出異源，而同湍激之衝，故二程甫沒，門人高第多陷溺焉，不有晦翁，孰與救止！故二程固大有功于聖門，而晦翁尤大有功于程子。
本朝理學(xué)，發(fā)于周子，盛于程子。程子之門人，以其學(xué)傳世者，龜山楊氏、上蔡謝氏、和靖尹氏為最顯。龜山不免雜于佛，幸而傳之羅仲素，羅仲素傳之李願(yuàn)中，李願(yuàn)中傳之朱晦翁，晦翁遂能大明程子之學(xué)，故以晦翁繼程子，而次龜山于此，以明其自來焉。上蔡才尤高而弊尤甚，其于佛學(xué)，殆不止雜而已，蓋其所資者僧總老，其後橫浦張氏又復(fù)資僧杲老，一脈相承，非復(fù)程學(xué)矣，故以上蔡次龜山，以明源流益別之自始焉。和靖雖亦以母命誦佛書，而未嘗談禪，能恪守其師說而不變；且高宗中興，崇尚儒學(xué)之初，程門弟子，惟和靖在，故以和靖次上蔡，以明斯道之碩果不食，而程門之學(xué)，固有不流于佛者焉。和靖力辯程門之《語錄》為非，其後晦翁追編《語錄》，又力辯和靖之說為非，然晦翁搜拾于散亡，其功固大，和靖親得于見聞，其說尤的。今觀程錄，凡禪學(xué)之所有而孔門之所無者，往往竄入其間，安知非程氏既沒，楊、謝諸人附益邪﹖是雖晦翁不敢自保，其于編錄，猶深致其意，謂失之毫釐，其弊將有不可勝言者。然則和靖力辯《語錄》之說，其可廢也哉！
愚按，程門高弟如謝上蔡、楊龜山，末流皆不免略染禪學(xué)，惟尹和靖堅(jiān)守不變。其後龜山幸三傳而得朱文公，始裒萃諸家而辨析之，程門之學(xué)，因以大明。故愚所讀先儒諸書，始于濂溪，終于文公所傳之勉齋，以究正學(xué)之終始焉。次以龜山、上蔡，以見其流雖異而源則同焉。又次以和靖，以見源雖異而其流有不變者焉。次以橫浦、三陸，以見其源流之益別焉。然上蔡、龜山雖均為略染禪學(xué)，而龜山傳之羅仲素，羅仲素傳之李延平，延平亦主澄心靜坐，乃反能救文公之幾陷禪學(xué)，一轉(zhuǎn)為大中至正之歸，致知之學(xué)，毫釐之辨，不可不精，蓋如此，故又次延平于此，以明心學(xué)雖易流于禪，而自有心學(xué)之正者焉。延平《答問》，文公所親集。延平之學(xué)，以涵養(yǎng)為工夫，以常在心目之間為效驗(yàn)，以脫然灑落處為超詣之地；文公之問，多本《論語》，多先孝弟，此皆學(xué)者所當(dāng)熟味。
師道之廢，正學(xué)之不明，久矣。宋興八十年，安定胡先生、泰山孫先生、徂徠石先生始以其學(xué)教授，而安定之徒最盛，繼而伊洛之學(xué)興矣。本朝理學(xué)，雖至伊洛而精，實(shí)自三先生而始，故晦庵有伊川不敢忘三先生之語。震既讀伊洛書，鈔其要，繼及其流之或同或異，而終之以徂徠、安定篤實(shí)之學(xué)，以推發(fā)源之自，以示歸根復(fù)命之意，使為吾子孫，毋蹈或者末流談虛之失，而反之篤行之實(shí)。（以上《讀本朝諸儒理學(xué)書》。）
謝山《東發(fā)先生史■跋》曰：「東發(fā)先生《日鈔》後一半即其文集也，別有《理度二朝政要》。近又得其戊辰《史■》，乃其為史館檢閱時(shí)所作，列傳一杜範(fàn)、一真德秀，一洪咨夔、一袁甫、一徐元杰、一李心傳，凡六篇，疑即《日鈔》中所闕二卷是也。先生所極稱者杜丞相。其于《真文忠公傳》，謂晚節(jié)阿附鄭清之，大有微辭，與《理度兩朝政要》所言互相證明。《政要》最推袁正肅公，而傳中稍不滿其論學(xué)。今《宋史真文忠公傳》，頗釆公文以為藍(lán)本。
◆東發(fā)學(xué)侶
山長黃虛谷先生翔鳳
黃翔鳳，字子羽，慈溪人，東發(fā)先生族弟也。嘗為山長。本堂長子深乃其。學(xué)者稱為虛谷先生。（補(bǔ)。）
知州陳本堂先生著
陳著，字本堂，鄞縣人，習(xí)庵姪也。（梓材案：謝山《甫上族望表》，習(xí)庵為同谷陳氏，本堂為冥庵陳氏，世系已遠(yuǎn)，當(dāng)是族子。然考謝山《答萬編修府志雜問》云：「清容作《陳觀墓誌》，謂陳氏自居奉化以來，最著者為本堂，若習(xí)庵，自是吾鄞忠諫里文介公禾之裔。」似非一族，疑莫能定。）文天祥榜進(jìn)士。賈似道當(dāng)國，諷其及門，曰：「寧不登朝，不可屈節(jié)。」授安福令，改知嵊縣。時(shí)嵊為戚畹所居，有司不得行其政，闕之者十七年，先生整葺之，威令肅然。及遷，後令李興宗問政，答曰：「義利明而取予當(dāng)，教化先而獄賦後，識(shí)大體而用小心，愛細(xì)民而化巨室，如斯而已。」嵊民乞留不得，祖帳塞路，至城國嶺上，因名曰陳公嶺。後知臺(tái)州。（補(bǔ)。）
（梓材謹(jǐn)案：本堂先生，傳不言其師承。謝山《學(xué)案劄記》云「陳本堂當(dāng)入《習(xí)庵學(xué)案》，以其為習(xí)庵姪也。第考其集，稱述輔潛庵先先之說，蓋亦為輔氏之學(xué)者，其不合于賈相，與東發(fā)同，故列于東發(fā)之後」云。）
本堂文集（補(bǔ)。）
人之為學(xué)，莫病于過，過則其歸為老、莊；亦莫病于固，固則其歸為告子，故君子必?fù)窈踔杏梗詾殡y，知言為尤難。（《贈(zèng)吳安仲》。）
夫人幸而儒其名，必儒其實(shí)。滔滔于中，與俗俱流，日蕩而薄，于本心何在﹖至于朋呼儔引，區(qū)區(qū)小技，風(fēng)月自命，妄立標(biāo)榜，行行然無復(fù)餘事，良可悲已。（《贈(zèng)孫會(huì)叔》。）
學(xué)無止法，老當(dāng)益懼。（《書山房圖後》。）
道，天常也，常之外，安有道﹖外常以求道，妄而已。奚其儒，儒以身任道，道與儒有二乎﹖二儒與道，自太史公始。不知道而以家分之，流弊之極，至于謂可以乘雲(yún)御風(fēng)，騎鶴按鯉。吁，有是哉！（《題洞真觀石後》。）
人之所學(xué)何事﹖亦惟言必有物，行必有常，而忠信篤敬為本。虛則易放，閒則易怠。（《參前亭記》。）
風(fēng)景已非，月明猶在。（《與俞察院浙》。）
連年奔走山林，逃難以為茍活，先世一絲經(jīng)脈，凜乎莫續(xù)。若曰待天下事定，然後為計(jì)，則水流已下，蓬遂其曲，何日可回！（《招單君範(fàn)教子書》。）
《乾》、《坤》納納，風(fēng)雨蕭蕭，《習(xí)坎》心亨，遯世無悶，于此可以觀人。（《答許宮講》。）
人受血?dú)舛慕y(tǒng)性情之妙，心不能不感于物，靜不能不動(dòng)于感，而性之欲出矣。欲所當(dāng)欲，則亦天性也；欲非所欲，則血?dú)庵揭玻渖茞褐畽C(jī)乎！（《剡學(xué)講義》。）
（梓材謹(jǐn)案：謝山所錄《本堂集》十一條，今以其一條為陳先生洙立傳于後，又移入《潛庵學(xué)案》一條。）
（雲(yún)濠謹(jǐn)案：謝山《學(xué)案劄記》云：「范楷有《蓬閬唱和集》，本堂為之跋。」
◆東發(fā)同調(diào)
吏部安先生劉（別見《廣平定川學(xué)案》。）
◆東發(fā)家學(xué)（游、余三傳。）
黃先生夢(mèng)榦
黃夢(mèng)榦，字祖勉，文潔之長子也。沈潛汲古，天性淡靜。文潔峻肅，于人少可，而先生濟(jì)以和平。同年丈人陳本堂見而謂文潔曰：「君家叔度之流也。」屈行輩與為親家。宋亡，無仕進(jìn)意。文潔避地寶幢，其山北精舍且就荒，先生重葺之，欲奉其父歸講學(xué)，未竟而病，亟還寶幢，竟卒。是年文潔亦卒。
處士黃先生叔雅
黃叔雅，字仲正，文潔次子。事母孝，居家無語笑聲。待弟姪不使有忤意，持敬讓以禮。宗姻鄉(xiāng)黨長者洽之，幼者慕之。其學(xué)汪洋暢整，經(jīng)以載道，必考其精微幽顯之委折，于史辨疆理、氏族、制度、官名之興廢，旁搜博徵，曲而通，確而明，故為文辭纚屬，不能以窮。將臻乎極，而始底于用，欲以名世者，不在仕進(jìn)也。有司三奉科舉令，卒不應(yīng)試，而嘗以其說授于其徒。延祐七年卒，年五十有四。（參《清容居士集》。）
（梓材謹(jǐn)案：黃晉卿誌先生弟叔英墓云：「文潔三子，俱克紹家學(xué)。」而《深寧年譜》數(shù)弟子著名者，先生與焉。）
黃叔英，字彥實(shí)，文潔之子也。一以躬行為本。嘗為晉陵、宣城、蕪湖三學(xué)教諭，又為和靖、釆石兩院山長。以家學(xué)教授閩、越間。與韓性相友善。受業(yè)其門者，皆卓然有立。學(xué)者稱為戇庵先生。有《戇庵雜著》二十卷、《戇庵暇筆》三卷。
隱君黃尚絅先生正孫
黃正孫，字長孺，祖勉子也。本堂之，有學(xué)行。（補(bǔ)。）
（雲(yún)濠謹(jǐn)案：黃文獻(xiàn)誌先生墓云：「年二十出為贅，居十有七年乃歸。至正乙酉卒，年八十一。子二，長即隱君玠也。」又稱其雅志恬靜，年十二而宋亡，即絕意于仕進(jìn)。晚自號(hào)尚絅翁，以見其志。）
隱君黃先生玠
黃玠，字孟成，祖勉之孫也。志尚卓然，不隨流俗，躬行力踐，以古聖賢為期。隱居教授，于書無不通曉。以講學(xué)寓居弁山。所著有《弁山小隱集》、《知非■》。
◆虛谷門人
教授陳先生深（見下《本堂家學(xué)》。）
◆本堂家學(xué)
教授陳先生深
教授陳先生泌（合傳。）
陳深，字汝資，四明人，本堂子。弟泌，字汝泉。陳夷白跋先生書其弟詩後曰：「余年二十許時(shí)，識(shí)汝泉翁，翁時(shí)年已五十餘矣。越二十有七年，從其嗣子桱獲視翁兄教授君所書翁十八歲時(shí)侍其先公祕(mì)監(jiān)府君中秋飲酒所賦五言三韻七篇，蓋翁以學(xué)問文章世其家業(yè)，而老蒼峻潔之氣，已見于少年如此。」又言「嗣子桱伯仲，能以家學(xué)為己任」云。（參《夷白齋集》。）
（梓材謹(jǐn)案：汝泉先生名一作宓，嘗官饒州教授。蓋本堂諸子，皆克承家學(xué)，先生其季也。）
陳先生洙
陳洙，本堂之姪。本堂嘗與書曰：「古者禮稱其家，雖斂手足形而窆，禮所許可，切不可為陰陽亂說所奪。有方道不利等說，若曰求利其亡者，則萬萬無此理；若曰欲利其後，則因父以求利，是大不孝，況必?zé)o是理！」（補(bǔ)。）
學(xué)士陳先生桱
陳桱，字子經(jīng)，本堂先生著之孫也。本堂與東發(fā)善，先承其家學(xué)，而私淑黃氏之教。尤長于史學(xué)，謂司馬文正公作《通鑑》斷自周威烈王，訖于五代，而金文安公作《通鑑前編》以紀(jì)其前事，蓋用邵氏《皇極經(jīng)世》歷，胡氏《皇王大紀(jì)》例，其年始陶唐氏，而唐之前，五代之後，咸未有論著，乃以盤古至高辛、宋至元為二十四卷，名曰《續(xù)編》。又取金氏之書，刪定為《通鑑前編舉要》。先生明初僑居白下。為翰林學(xué)士，以非罪死。
◆本堂門人
主簿趙先生炎
趙炎，字光叔，嵊縣人也。本堂稱其「有學(xué)有識(shí)，有才有骨」，官義烏簿時(shí)，嘗薦之趙汝。（補(bǔ)。）
吳先生漢
吳先生應(yīng)奎（合傳。）
吳漢，字叔度；吳應(yīng)奎，字文可，奉化人也。二吳皆居白巖，而學(xué)于本堂。（補(bǔ)。）
隱君黃尚絅先生正孫（見上《東發(fā)家學(xué)》。）
胡先生幼文（別見《深寧學(xué)案》。）
◆戇庵門人（游、余四傳。）
教授黃菊東先生玨
黃玨，字玉合，餘姚人。從戇庵受蔡氏《尚書》，既有所得，郡邑爭(zhēng)致于師席，教授者餘四十年。尤喜玩《皇極經(jīng)世》書，嘗曰：「天人之理微，邵子能推；帝王之道大，蔡氏能解，然非朱子訂定而發(fā)明之，愚亦何能窺見其髣邪﹖」與太原王萬石、上虞謝肅為文字歡。洪武三年卒，年七十一。自號(hào)菊東。（修。）
縣官岑栲峰先生士貴
岑士貴，字尚周，餘姚人也。從黃彥實(shí)學(xué)，得其先世《日鈔》之傳。彥實(shí)負(fù)用世之志，不遇。一夕，夢(mèng)坐岑氏廳上，氍毹四設(shè)，先生年最少，前拜跪，乃脫身所被綠衣衣之。覺而先生至，拜跪如夢(mèng)。彥實(shí)驚問，先生對(duì)曰：「士貴幸不墜先生所教。」彥實(shí)急扶之，然頗不樂，因撰《悲誦》一篇，自是日飲，無何，卒不起。先生既得薦禮部，任官黃巖，有大姓李者，肩輿自甬道入，先生詰之，吏曰：「是家素能執(zhí)持州縣短長者。」先生素惡強(qiáng)禦，乃廉得其私煎、盜販、過賕、鬻獄等罪，丹書之。李憾，亦以事中先生。已而出巡，遽以食遇毒死。吳淵穎痛惜之，為作哀誄。（補(bǔ)。）
典史王東先生士毅
王士毅，字子英，本秀州人，後為餘姚人。嘗任蘆花場(chǎng)典史，非其志也，棄去，從事于正學(xué)。黃戇庵講道于慈溪之杜洲書院，遂往從之，益知道德性命之奧，自是所造愈粹而行愈高。或有欲援之為祿仕者，不為少動(dòng)。環(huán)堵蕭然，妻子清坐相對(duì)，終無戚容。久而鄉(xiāng)里亦凜然異其為人，有岑栲峰者，亦黃氏徒，而先生之鄰也，相與同游湖山間，唱和甚樂，嘗有句曰：「陶潛千載友，相望老東。」因自稱東處士。戴九靈銘其墓。（補(bǔ)。）
◆東發(fā)續(xù)傳
縣尹楊鐵崖先生維楨（別見《艮齋學(xué)案》。）
學(xué)士陳先生桱（見上《本堂家學(xué)》。）
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