國(guó)學(xué)導(dǎo)航唐詩(shī)百話

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10.陳子昂:感遇詩(shī)(中)

 

  第二

  蘭若生春夏,芊蔚何青青。  

  幽獨(dú)空林色,朱蕤冒紫莖。  

  遲遲白日晚,嫋嫋秋風(fēng)生。  

  歲華盡搖落,芳意竟何成。  

  第二十三

  翡翠巢南海,雄雌珠樹(shù)林。  

  何知美人意,驕愛(ài)比黃金。  

  殺身炎洲里,委羽玉堂陰。  

  旖旎光首飾,葳蕤爛錦衾。  

  豈不在遐遠(yuǎn),虞羅忽見(jiàn)尋。  

  多材信為累,嘆息此珍禽。 

  以上感遇詩(shī)二首,既沒(méi)有引用歷史事實(shí),並不針對(duì)時(shí)事,有所感慨。只是借芳草珍禽作比喻,抒寫(xiě)自已的遭遇。我把它們作為詠懷式的例子。  

  上一首用芳草來(lái)作比喻。“蘭若生春陽(yáng)”,原是一句古詩(shī),陳子昂改了一字借用了。蘭是蘭花,春天生于幽谷。若是杜若,草本藥用植物,花很香,夏初生于水濱。這兩種芳草香花,生長(zhǎng)在空寂無(wú)人的樹(shù)林中,上面是紅花,下面是紫莖,表現(xiàn)出幽獨(dú)的麗色。可是,慢慢地白晝盡了,秋風(fēng)漸漸吹起,這些花草也隨著年華而零落。她們的芬芳的意圖畢竟有何成就呢?  

  第三句“幽獨(dú)空林色”,唐汝詢解作:“雖居幽獨(dú),而其花莖之美,足使群葩失色。”這樣就把“空”字作動(dòng)詞用,意思是“使林中群花麗色為之一空”。吳昌祺解作“言幽獨(dú)自高而顯空林之色”。這個(gè)注解卻很含糊。我現(xiàn)在解作“空林中幽獨(dú)的麗色”。與吳解相近,而較為明白。“空林”是人跡不到之處,所以空林中的芳草香花是幽獨(dú)的。“朱蕤”即“紅花”,蘭和杜若都不是紅花,這個(gè)“朱”字只表示鮮艷的意思。  

  下一首用翡翠作比喻。翡翠是生長(zhǎng)于南方的珍貴禽鳥(niǎo)。毛羽翠綠色,有光澤,古代婦女用來(lái)做裝飾品,價(jià)錢(qián)很貴。全詩(shī)說(shuō)翡翠雌雄雙棲于南方的樹(shù)林中,本來(lái)生活很安全,豈知有許多貴家婦女,卻愛(ài)上它們的羽毛,與黃金同價(jià)。于是這些珍禽便被獵人所殺死,拔取羽毛,賣到貴家后堂,或者作首飾,或者用來(lái)裝飾錦被。這些翠鳥(niǎo)生長(zhǎng)在南海,豈不很遙運(yùn)。可是避免不了獵人羅網(wǎng)追尋,可見(jiàn)它們是由于多“材”,以致逢到殺身之禍。對(duì)于這種珍禽的遭遇,使作者不勝慨嘆。  

  美麗的羽毛是翠鳥(niǎo)之材,因有此材,而累及生命。以翡翠的“多材為累”比喻多才的人,亦不免于人世間的羅網(wǎng)。  

  “勞意竟何成”,是前一首詩(shī)的主題。空山幽林中的芳草香花,無(wú)人賞識(shí),虛度了春夏,就被秋風(fēng)所搖落。“多材為累"是后一首詩(shī)的主題。盡管生長(zhǎng)在蠻荒遐遠(yuǎn)的地方,還是逃不過(guò)獵人的搜索。我們講這兩首詩(shī),只能講到這里為止。作者當(dāng)時(shí)在什么具體的情況下發(fā)生這樣的感慨,我們就無(wú)從知道。讀者對(duì)這兩首詩(shī)有何反應(yīng),也要由讀者各人的生活經(jīng)驗(yàn),個(gè)人體會(huì)來(lái)決定,我們也無(wú)從知道。  

  朱熹說(shuō):“比,以彼物比此物也。”(《詩(shī)集傳》)我在前文曾解釋道:“比是利用一個(gè)事物來(lái)比擬另一個(gè)事物。”朱熹的所謂物,是包括事在內(nèi)的,為了明確起見(jiàn),我加了一個(gè)“事”字。蘭若和翡翠,都是物,這是以物來(lái)作比喻:“樂(lè)羊食子”、“西巴放麂”,“穆天子見(jiàn)西王母”,這些都是事,這是以事來(lái)作比喻。早期的詩(shī),都以物作比喻,例如《詩(shī)經(jīng)》里的詩(shī)。楚辭才開(kāi)始用事作比喻,但多數(shù)還是用物喻。漢魏詩(shī)也是用物作比,晉代左思作《詠史》,阮籍作《詠懷》,才用歷史事實(shí)作比興手法。到了唐代,陳子昂恢復(fù)了這條舊路,用歷史故事作比興,逐漸盛行起來(lái)。馮班《鈍吟雜錄》云:“古人比興都用物,至漢猶然。后人比興都用事,至唐而盛。”這是有深知灼見(jiàn)的經(jīng)驗(yàn)之談。用物作比興,明白易曉,用事作比興,較為難懂。因?yàn)樽x者必須先了解詩(shī)人所用的史事,然后才能懂得所比的意義。唐宋以后的詩(shī)人,以用物作比為膚淺,用事為高深淵博,于是用事的手法愈來(lái)愈復(fù)雜,有明用的,有暗用的;有正用的,有反用的,一般稱為“使事”,亦曰“用典”。詩(shī)本來(lái)是抒情言志的文學(xué)作品,用了典故,就等于給讀者設(shè)置了語(yǔ)文障礙,不能一讀即懂。今天我們讀漢魏詩(shī),反而比讀某些唐宋詩(shī)容易了解,大多是由于漢魏詩(shī)不用典故,而唐宋人愛(ài)用典故。  

  作詩(shī)用典,忽然盛于唐代,自有其客觀原因。律詩(shī)產(chǎn)生以后,詩(shī)的語(yǔ)言離散文愈遠(yuǎn)。詩(shī)句既要調(diào)聲,又要協(xié)韻,還要對(duì)偶,接近散文的五言古詩(shī)句法不適用了。有些思想感情,如果用散文來(lái)表達(dá),需要一二十字,現(xiàn)在要納入五、七言律詩(shī)的一聯(lián)一句,便很困難。因此不得不借用典故作比喻,以少數(shù)字表達(dá)多數(shù)字,同時(shí)容易協(xié)韻,容易找對(duì)子。從此以后,使用典故,成為一種作詩(shī)的藝術(shù)手法。初唐、盛唐詩(shī)人,用典故者還不多;到中、晚唐時(shí),韓愈、李商隱、溫庭筠這些詩(shī)人,幾乎每首詩(shī)都用典故了。

  一九七八年二月二十八日

 

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