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張子正蒙注
〖張子正蒙注〗九卷，清王夫之（１６１９—１６９２）撰。為王夫之注解宋張載《正蒙》之書，是王夫之哲學(xué)思想的代表作。夫之為學(xué)，受張載影響最大，而尤以受張載《正蒙》影響最深。歷來為《正蒙》作注者，如宋朱熹有《正蒙解》，明代則有高攀龍、陳伯達，清代李光地、冉覲祖、張伯行、王植等，均不如夫之此注能正確解釋《正蒙》的精義，而且夫之借注《正蒙》闡述了自己的思想，發(fā)展了張載學(xué)說，也提出了不同見解，對于《正蒙》字句的錯誤也多所訂正。其注《乾稱》篇，謂“太虛之為體，氣也。氣未萬象，人見其虛，充周無間者，皆氣也“，認(rèn)為“太虛”不是無物，而是目不可見而卻“充周無間”，實際存在的氣。而“太虛”之氣不是絕對的一體，而是一中有兩，這在《參兩》篇注中進行了闡發(fā)，謂“□□太和，合于一氣，而陰陽之體具于中矣“而太和并非絕對之和，而是陰陽二氣，相反相成，如《太和》篇注所云：“以氣化言之，陰陽各成其象，則相為對。剛?cè)帷⒑疁亍⑸鷼ⅲ叵喾炊酁槌稹Ｄ似渚恳病；ヒ韵喑桑瑹o終相敵之理，而解散仍返于太虛。”其論動靜謂為“陰陽之動靜”，見《大易》篇注。又謂“動而不離乎靜之存，靜而皆備其動之理”，見《誠明》篇注。關(guān)于理與氣的關(guān)系，張載把氣與神對立起來，夫之認(rèn)為“神化者，氣之聚散不測之妙，然而有跡可見；性命者，氣之健頗有常之理，主持神化而寓于神化之中，無跡可見。若其實，則理在氣中，氣無非理；氣在空中，空無非氣，通一而無二者也。見《太和》篇注。以為理乃宇宙間紛壇復(fù)雜、千變?nèi)f化中氣之運動之條理，“條理不迷，誠倍不爽，理在其中矣”，同見《太和》篇注。關(guān)于誠，夫之認(rèn)為乃“天理之實然，無人為之偽也”（《誠明》篇注）。關(guān)于有與無，夫之謂“人之所見為太虛者，氣也，非虛也；虛涵氣，氣充虛，無有所謂無者”（《太和》篇注）。謂宇宙乃一大有，氣聚而物生，物有形，人謂之有，氣散而物亡，氣返于太虛，不可見，人謂之無，其實，只是人目所未見之形，不當(dāng)謂之無，《太和》篇注所謂“無形，非無形也，人之目力窮于微，遂見為無也”。斥佛學(xué)“生滅者，釋氏之陋說也”，“昧其所以生，則不知其所以死，妄欲銷隕世界，以為大涅□，彼亦烏能銷隕之哉？”（《神化》篇注）夫之認(rèn)為人與萬物一樣，皆稟天地太和之氣以生，然又有所區(qū)別，謂“神之有其理，有天為道，凝于人為性”，“氣以成形，神以居理，性固具足于神氣之中”（《太和》篇注），性不能離氣離理，神即是氣之理，不可象是因象而見，與張載之說有所不同。關(guān)于天理與人欲，夫之謂“人欲者，為耳目口體所蔽而窒其天理者也”（《大心》篇注），“聲色臭味，順其道則與仁義禮智不相悖害，合兩者而互為體也”（《誠明》），以為欲可節(jié)而不可以絕，和理并非不相容。謂“王氏（守仁）之學(xué)，一傳而為王畿，再傳而為李贄，無忌憚之教立，而謙恥喪，盜賊興，皆惟怠于明倫察物’而求逸獲，故君父可以不恤，名義可以不顧。陸子靜出而宋亡，其流禍一也”（《乾稱》篇注）指斥陸王之學(xué)。關(guān)于知與行，夫之認(rèn)為“物之有象，理即在焉”（《大心》篇注），“誠者，天之實理；明者，性之良能。性之良能出于天之實理，故交相致而明誠合一”（《乾稱》篇注），即主觀與客觀的統(tǒng)一。《至當(dāng)》篇注又謂“知之盡，則實踐之而已”，繼承與發(fā)展了張載的樸素唯物主義與辯證法思想。有《船山遺書》本、１９５６年北京古籍出版社排印章錫琛校點本、中華書局１９７５年鉛印本。
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