國學(xué)導(dǎo)航-儒家文獻(xiàn)資料匯編

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明道編

 

  〖明道編〗六卷,明黃綰(1477-一1551)撰。黃氏曾撰《久庵日錄》八卷、《習(xí)業(yè)錄》四卷,嘉靖二十六年(1547)其子黃承德將二書合并,刻成《明道編》十二卷,今所存六卷,為黃綰晚年所手定《日錄》六卷,其他已佚。此書為黃氏學(xué)術(shù)思想的代表著作。黃氏一生學(xué)術(shù)思想的觀點(diǎn)在此書中均有反映。黃氏初受學(xué)于謝鐸,信宋儒之學(xué),后追隨王守仁,晚年又背叛王學(xué)。黃氏曾對王守仁“致良知”說推崇備至,謂為“圣學(xué)”,后乃懷疑、以至批判王學(xué),謂“予始末之信,既而信之,又久而驗(yàn)之,方知空虛之弊,誤人非細(xì)”,以為王學(xué)流于禪。黃氏從批判王守仁《大學(xué)問》的“三綱領(lǐng)八條目”人手,謂王守仁及其弟子的“去欲”、“復(fù)其天地萬物一體之本然”的理論和“天性人情之真是不相容的。指出人之有喜、怒、哀、樂之“情”是自然的,因此人不能去“情”,只應(yīng)使“情”的發(fā)揮“得其正”,擺脫禪化之王學(xué)。又認(rèn)為“利”與“義”二者應(yīng)該并重。黃氏認(rèn)為為學(xué)一是“圣人之學(xué)”,探討“義”和“利”的統(tǒng)一,研究人之“情”如何“得其正”;一是“禪定之學(xué)”,而后者的結(jié)果是“良知既足,而學(xué)與思皆可廢”了,因此,黃氏認(rèn)為王學(xué)“實(shí)失圣人之旨,必將為害,不可不辨”。黃氏強(qiáng)調(diào)學(xué)問和實(shí)踐二者關(guān)系的重要。把農(nóng)業(yè)技術(shù)知識看成是民生大計,以至學(xué)者也不可不學(xué)。認(rèn)為“學(xué)”與“思應(yīng)互相結(jié)合,批判陸九淵等的“不思”、“不起意”的唯心觀點(diǎn),沿用《孟子》的“心之官則思,思則得之”的觀點(diǎn),強(qiáng)調(diào)認(rèn)識的思維作用和把握客觀規(guī)律的重要性。黃氏認(rèn)為“困知勉行’’的標(biāo)準(zhǔn)就是“知止”,“有思”、“有為”與“無思”、“無為”是區(qū)別“圣人之學(xué)”與“禪學(xué)”的標(biāo)準(zhǔn)。黃氏否定宋儒的“心傳”的道統(tǒng),而宣布“經(jīng)世致用”,視禪學(xué)為“異端”,謂“宋儒之學(xué),其入門皆由于禪:濂溪、明道、橫渠、象山則由于上乘;伊川、晦庵則由于下乘。雖曰圣學(xué)至宋倡,然語焉而不詳,擇焉而不精者多矣”。黃氏在本書中對禪化的王學(xué)的批判以及他借孔子之言對認(rèn)識論的貢獻(xiàn),是此書的精華所在,然也有很大的局限性。此書除明刻本外,又有1959年中華書局標(biāo)點(diǎn)本,由劉厚□、張豈之據(jù)北京圖書館藏明刻本膠片進(jìn)行整理,前有侯外廬《序》,對于了解此書有參考價值。

 

 

 

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