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子居學(xué)派
〖子居學(xué)派〗創(chuàng)始人惲敬（１７５７一１８１７）。揮敬，字子居，號簡堂，清陽湖（今江蘇常州）人。此學(xué)派因其字而名。敬幼曾從其舅鄭氏游。其交游者有洪亮吉、張惠言、莊述祖、王灼、吳行旋、李兆洛、趙懷玉、錢伯□、陸繼路、陸耀□等。其中與張惠言“尤為執(zhí)友，相與商榷經(jīng)義古文”。惲敬少喜驕文，后致力古文，與張惠言同為“陽湖派”的創(chuàng)始人。二人的思想傾向大致相同。其文出于方苞、姚鼐，而又不為其所囿。此派不僅治古文，亦“研精經(jīng)訓(xùn)，深求史傳興衰治亂得失之故，旁覽縱橫、名、法、兵、農(nóng)、陰陽家言，較其醇駁而折衷于儒術(shù)，以期可用而無弊”。敬嘗撰《三代因革論》八篇，論者謂“融會古今，通達(dá)治體，方能為此大文，非尋常經(jīng)生家言也”。敬認(rèn)為，三代之治，有固有革。因革是有條件的，其標(biāo)準(zhǔn)是“中制”。他提出；“圣人治天下，非操削而為局也，求其署之方而已，必將有以合乎人情之所宜。是故中制者，圣人之法也，其不滿乎中制與越乎中制之外者，于人情茍不至甚不便，圣人必不違之。此三代之道也。”所謂“中制”，即“中道”。人既不同意“利不十不變法，功不十不易器”的“經(jīng)常之說”，也不同意“三代不同禮而王，王伯不同法而霸”的“便私挾妄之說”，認(rèn)為二說皆不合“中道”。他指出：“雖然，有中道焉。先王之道，因時適變，為法不同，而考之無疵，用之無弊，此權(quán)衡乎前二說而知其重輕俯仰者也。”他通過對歷史上經(jīng)濟狀況的客觀分析，對商鞅的廢井田提出自己的看法：“井田不可廢之法也，而卒廢，儒者皆蔽罪商鞅。雖然，鞅之罪，開秦之阡陌也。彼自關(guān)以東，井田之廢，非鞅之罪也。夫法之將行也，圣人不能使之不行；法之將廢也，圣人不能使之不廢。神農(nóng)氏作，民知，耕而食之，誅草□摘沙礫，各治其田而已。黃帝因民之欲別，而以經(jīng)界正之；固民之欲利，而以溝洫通之；因民之欲便，于耕鋤、□鑲、守望而以廬井合之。是故井田者，黃帝之法也；所以井田者，天下之民之欲也。此井田之所以行也”。而其所以廢者，是因隨著經(jīng)濟狀況的變化，“春秋戰(zhàn)國之民，其先世享井田之利不可見也，所見者，身蒙井田之害而已”，故“急功好利之君之大夫，徇其民而大變之”。“井田之廢也，自春秋戰(zhàn)國漸澌漸泯，至秦之始皇五百余年而后埽地?zé)o余，天道之推移，人事之進(jìn)退，皆有不得不然者”。“使孔子、孟子生于始皇之時，豈必驅(qū)天下而復(fù)井田哉？此俗儒必爭之說也”。但惲敬又認(rèn)為“倫物之紀(jì)，名實之效，等威之辨”，即封建倫理綱常與封建等級制度，則是永世不變的。揮敬亦談“性”、“情”、“知”、“能”問題，認(rèn)為“人之心五性主之，曰仁，曰義，曰禮，曰智，曰信；七情發(fā)之，曰喜，曰怒，曰哀，曰懼，曰愛，曰惡，曰欲。而輔其情之發(fā)以行乎性者有二焉，曰知，曰能，能者所以實其知者也，情未發(fā)之時，其知先耀，情既息之后，其知尚淳，而能皆退聽焉。是故知者周乎內(nèi)外始終者也”，“故以致知為人圣之本”。認(rèn)為“良知”、“良能”應(yīng)兼而言之，“陽明先生去良能言之，良知之義亦不可立矣”。他不同意良知即天理的說法，謂“天理豈有知耶”？良知乃“人心靈明而已”，故“良知”不能該“良能”，亦不能該性與情。他否認(rèn)“致良知”之說，謂“夫言致，則不得為良，言良，則不得為致，致良知之義豈可立哉”？他對于黃宗羲《明儒學(xué)案》頗有微辭，批評黃氏有門戶之見，他在《明儒學(xué)案條辯序》中指出：“先生之學(xué)，出于劉□山先生，□山先生之學(xué)大旨悉宗姚江，是以先生于河?xùn)|、三原均有徽辭，而姚江之說，則必遷就之以成其是，一遷就不得則再遷就、三遷就之，此則先生門戶之見也。”惲敬之交游者趙懷玉、陸繼路、陸耀□等，亦皆以古文見長。此學(xué)派代表著作還有惲敬《大云山房文稿》、《子居決事》，趙懷五《亦有生齋集》，陸繼轅《崇百藥齋文集》、《合肥學(xué)舍札記》，陸耀遁《金石續(xù)編》、《雙白燕堂文集》等。黎世昌《清儒學(xué)案》評惲敬曰：“子居之文出于方、姚而不囿于方、姚者也。子居集中說經(jīng)之作多具特見，而不及皋文（張惠言）之翔實。其文則各有獨到，故能特樹一幟。”
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