國(guó)學(xué)導(dǎo)航-儒家文獻(xiàn)資料匯編

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南雷學(xué)派

 

  〖南雷學(xué)派〗創(chuàng)始人黃宗羲(1610—1695)。宗羲,字太沖,號(hào)南雷,學(xué)者稱梨洲先生。清余姚(今屬浙江)人。此學(xué)派因其號(hào)而名。黃宗羲的學(xué)問和思想有其家學(xué)淵源,其祖父“以《易》為大師”,父親黃尊素為著名的東林黨人,也是一位學(xué)者。崇禎初年,宗羲從劉宗周學(xué)習(xí),為周門下著名弟子。他與孫奇峰、李□并稱為清初三大儒;與其弟宗炎、宗會(huì)皆為著名學(xué)者,時(shí)有“三黃”之稱。宗羲門人弟子眾多,除其弟外,其他較著者有其子黃百家、萬斯選、萬斯大、萬斯同、陳赤衷、李鄴嗣、邵廷采、陳錫嘏、鄭梁等。宗羲交游者也頗多,如陳確、屠安世、鄭宏、葉敦艮、劉溝、陸符、萬泰、陳之問、李頤、李因罵、湯斌、毛奇齡、閻若躥、胡渭等。黃氏之學(xué)“最為博大”,所涉內(nèi)容十分廣泛,包括哲學(xué)、史學(xué)、文學(xué)、政治、經(jīng)濟(jì)、軍事、天文、地理、歷法、數(shù)學(xué)等備方面,其中在哲學(xué)、史學(xué)、政治思想方面的成就尤為突出。此學(xué)派以誠(chéng)意慎獨(dú)為主,又病南宋以后,講學(xué)家空談性命,不究訓(xùn)訪,說經(jīng)則宗漢儒,立身則宗宋學(xué),以捍衛(wèi)王守仁之學(xué)自任。但對(duì)于王學(xué)末派則痛斥至嚴(yán)。黃宗羲服膺慎劉宗周慎獨(dú)之說,提出“光師之學(xué)在慎獨(dú)”。認(rèn)為從來以慎獨(dú)為示旨者雖多,但或識(shí)認(rèn)本體而墮于恍忽,或依傍獨(dú)知而力于動(dòng)念,只有其先師體當(dāng)喜怒哀樂一氣之通,而不假品節(jié)限制,而中和之德自然流行于日用動(dòng)靜之間。該派在思想上保留有王學(xué)的痕跡,但又多有對(duì)王學(xué)的改造。如黃宗羲雖然提出“盈天地皆心也”的論斷,但他并沒有把心看作萬物的本體,提出“心無本體,功夫所至,即其本體”。與此同時(shí),黃宗羲又一再強(qiáng)調(diào)“氣”,提出,“盈天地皆氣也”,“天地間只有一氣”,“大化之流行,只有一氣充周無間”,“通天地,亙古今,無非一氣而已”。他還批評(píng)了分理氣為二的觀點(diǎn),反對(duì)宋儒“理在氣先”之說,指出“理”不是實(shí)體,只是氣中的條理和秩序。認(rèn)為從總體上看,氣無窮盡,理無窮盡;理無聚散,氣亦無聚散。從具體事物來看,氣與理又同樣處于日新不已的變動(dòng)狀態(tài)。該派從經(jīng)世的立場(chǎng)出發(fā),反對(duì)理學(xué)空談性命的學(xué)風(fēng)。黃宗羲指出:“嘗謂學(xué)問之事,析之者愈精而逃之者愈巧。……今之言心學(xué)者,則無事乎讀書窮理;言理學(xué)者,其所讀之書不過為經(jīng)生之章句,其所窮之理不過字義之從速,薄文苑為詞章,惜儒林于皓首,封己守殘,摘索不出一卷之內(nèi),其規(guī)為措注,與纖兒細(xì)士,不見長(zhǎng)短。天崩地解,落然無與吾事,猶且說同道異,自附于所謂道學(xué)者,豈非逃之者愈巧乎?”“儒者之學(xué),經(jīng)緯天地,而后世乃以語錄為究竟,僅附答問一二條于伊洛門下,便廁儒者之列,假其名以欺世。治財(cái)賦者則目為聚斂;開閫扦邊者,則目為粗材;讀書作文者,則目為玩物喪志,留心政事者,則目為俗吏。以生民立極,天地立心,萬世開太平之闊論,鈐束天下,一旦有大夫之憂,當(dāng)報(bào)國(guó)之日,則羲然張口如坐云霧,世道以是潦倒泥腐。”表現(xiàn)出強(qiáng)烈的經(jīng)世致用的思想傾向。為救理學(xué)空疏之弊,該派積極主張窮經(jīng)讀史。黃宗羲“恒謂明人講學(xué),襲語靈之糟粕,不以六經(jīng)為根抵,束書而從事于游談,更滋流弊。故學(xué)者必先窮經(jīng)。然拘執(zhí)經(jīng)術(shù),不適于用,欲免迂儒之誚,必兼讀史。又謂讀書不多,無以證理之變化;多而不求于心,則為俗學(xué)。故上下古今,穿穴群言,自天官地志九流百家之教,無不精研”。故此派學(xué)者中多次實(shí)學(xué)、經(jīng)學(xué)、史學(xué)著稱于世。由此開浙東史學(xué)研究的風(fēng)氣。從上述觀點(diǎn)出發(fā),該學(xué)派改造了王守仁的“致良知”說。他們把“致”字解為“行”,將王守仁的心學(xué)本體說改造為“工夫”說,認(rèn)為“致良知”一語,發(fā)自王守仁晚年,未及與學(xué)者深究其旨,后來門下各以意見,說玄說妙,幾同射覆,已非復(fù)王守仁立言本意。提出,王守仁的“致良知”乃“致知于事物,致字即是行字,以救空空窮理,只在知上討個(gè)分曉是非”。反對(duì)“測(cè)度想象,求見本體,只在知識(shí)上立家當(dāng),以為良知”。尤其可貴的是,該派黃宗羲對(duì)封建專制制度進(jìn)行了大膽的抨擊,揭露封建君主不惜“屠毒天下之肝腦,離散天下之子女”,以博取個(gè)人的“產(chǎn)業(yè)”,得到天下之后,又不借“敲剝天下之骨髓,離散天下之子女”,以取得這份“產(chǎn)業(yè)”的“花息”,而得出“為天下之大害者,君而已矣”的結(jié)論。黃宗羲肯定了天下人之“私”,認(rèn)為“自私”與“自利”是人的大然本性,“有生之初,人各有自私也,人各有白利也”。由此痛斥君主專制“以天下之利盡歸于己,以天下之害盡歸于人”,“使天下之人不敢自私,不敢自利,以我之大私為天下之大公”,“向使九君,人各得自私、也,人備得自利也”。他還批判了“君為臣綱”的封建倫理綱常,指出臣不是君之臣,不能“私其一人一姓”,人擴(kuò)認(rèn)出仕,是“為天下,非為君也;為萬民,非為一姓也”。他又進(jìn)而以“天下之利”為衡量標(biāo)準(zhǔn),批判了維護(hù)皇權(quán)的封建主義法律,指出歷代君主“所謂法者,一家之法而非天下之法也”,故“三代以下無法”。所以,他強(qiáng)調(diào)應(yīng)建立“天下之法”的法制。在這種法制的原則下,可以不廢除君主,但“天下不能一人而治”。他主張?zhí)岣咴紫嗟臋?quán)力以分君主的權(quán)勢(shì)。還主張加強(qiáng)學(xué)校的輿論力量。認(rèn)為“天子之所是未必是,天子之所非未必非”,必須“公其是非于學(xué)校”。在經(jīng)濟(jì)方面,他還駁斥了輕視工商業(yè)的傳統(tǒng)思想,認(rèn)為工商業(yè)和農(nóng)業(yè)一樣。“益皆本也”,應(yīng)該受到保護(hù)。其觀點(diǎn)帶有初期的民主思想的色彩,反映了市民的一些政治要求。此學(xué)派主要代表著作有黃宗羲《宋元學(xué)案》、《明儒學(xué)案》、《明夷待訪錄》、《南雷文案》,黃宗炎《周易象辭》,黃宗會(huì)《縮齋文集》,萬斯選《事心錄》,邵廷采《姚江書院志略》,《思復(fù)堂文集》等。南雷學(xué)派為清初重要學(xué)派,其經(jīng)世實(shí)學(xué)影響頗為深遠(yuǎn)。湯斌曾贊頌黃宗羲曰:“獨(dú)先生著述宏富,一代理學(xué)之傳,如大禹導(dǎo)山導(dǎo)水,脈絡(luò)分明,率功文章經(jīng)緯燦然,真儒林之巨海,吾黨之斗構(gòu)也。”顧炎武贊其《明夷待訪錄》曰:“讀之再三,于是知天下之未嘗無人,百王之敝可以復(fù)起,而三代之盛可以徐還也。”李慈銘也贊其《明夷待訪錄》曰:“先生之學(xué)卓絕古今,是錄為先生王佐大略。”于諸家贊美之詞皆可見南雷學(xué)派的重要地位和影響。黃宗羲弟子萬斯大、萬斯同后又形成二萬學(xué)派。

 

 

 

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