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張元忭
〖張元忭〗（１５３８-１５８８年）字子藎，號陽和。明山陰（今浙江紹興）人。隆慶五年（１５７１）廷試第一。先后官翰林院修撰、左德兼翰林侍讀。元件自未第時即從王畿游，篤信王守仁之學(xué)。中年以后轉(zhuǎn)而“辟龍溪”，批評王畿只識本體而“諱言工夫”，指責其渾同儒釋之悖。其生平與江右王門鄒元標、泰州學(xué)派羅汝芳、周海門、東林學(xué)派顧憲成多往來論學(xué)。其學(xué)也以心學(xué)為宗旨。認為萬事萬物皆起于心，心無事而貫天下之事，心無物而貫天下之物。這就是《論語》“一以貫之”之旨。曾子之三省，即省此心；孟子之三反，即反此；居處之恭，即持此心；非禮之禁，即閑此心。故“一貫”之外，另無學(xué)問。心無二，故學(xué)亦無二。心之本體“無垢無污”。心即仁，仁即“無私”，即成為廓然大公的天地之心。天地之心即生生不已的天地之德。人之生，以天地之德為德，以天地之心為心，虛而靈，寂而照，常應(yīng)而常靜。謂其有物，又一物不容；謂其無物，又萬物皆備。謂之無生而實生，謂之有生而未嘗生。它渾然廓然，凝然炯然，盹盹然，淵淵然，浩浩然，無物無我，無古今無內(nèi)外，無始終。故人心是天地萬物中的絕對本體，心外無理，“千古圣賢，何曾于心外加得一毫”？心外無道，“言道而不本于心者，非道也”。因為心為本體，與萬物為一體，故物之定則與“吾心之天則”是一致的。他認為，作為心之本體的良知，“有善無惡”、“純粹至善”，此“至善”不是與惡相對待的那個善，而是超乎善惡對待之上的絕對的純善。他不同意心體的良知是無善無惡的提法。張氏認為，心之本體雖至善，但除圣賢外，一般人的心因蔽于污垢而需要“日新”、“洗心”，這樣才能使心之本體顯露，故為學(xué)之要在于去其心中污垢之蔽，“以還其真”，顯露本體。這種“洗心”、“反之身心”的為學(xué)功夫，即孔、盂之學(xué)的“正心”、“存心”，為“千古圣學(xué)之的傳”“存心之功”須“于靜中得其把柄”，以此心體絕對的靜作為“把柄”來駕馭因意念發(fā)動而生的動靜，使之再回到絕對心體的靜。所以，他強調(diào)向內(nèi)省思，以本心察識意念，即察識心之已發(fā)或未發(fā)時的思慮。察識剛萌動的意念，就是察識善惡之端“幾”，謂之“知幾”。致知之功，全在這察其善惡之端的“研幾之學(xué)”。他又認為，如欲在靜悟中體驗心之本體，獲見良知，還須在身外的日用事為、言行酬酢中進行困知勉行的所謂漸修涵養(yǎng)功夫，如無困知勉行的修持功夫而直接談心體、良知，則等于自欺。這就是“悟修并進”。他反對那種只講本體不講功夫、只言悟不言修、只言良知不言致良知的不良學(xué)風(fēng)，認為這是王守仁去世以后，王門中最嚴重的流弊。他尖銳批評當時道學(xué)人物中的“祟虛而蔑禮法”、“崇妙而略躬行”、“類多虛談而鮮實行”的現(xiàn)象，指斥某些學(xué)道者殆無力行，成了“作偽之士”。由此他反對輕議朱、陸短長，在朱、陸之間黨同伐異。所著有《張陽和集》、《不二齋論學(xué)書》等。張元忭為浙中王門學(xué)派的代表人物之一。黃宗羲謂其“談文成之學(xué)，而究竟不出于朱子”。他的思想，反映了王學(xué)后期的思想變化狀況。
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