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向秀
〖向秀〗（２２７-２７７年）字子期，三國(guó)魏河內(nèi)懷（今河南武陟西南）人。他與嵇康、阮籍、山濤、劉伶、阮咸、王戎并稱“竹林七賢”。他好讀書，崇尚老莊之學(xué)，曾作《莊子注》，“讀之者無(wú)不超然若已出塵埃而窺絕冥”。但余下《秋水》、《至樂》二篇，注釋未成而死。后來(lái)郭象“述而廣之，別為一書”，現(xiàn)存《莊子注》可視為二人之共同著作。在他的好友嵇康、呂安被殺后。曾向司馬昭表示不再隱居，得到司馬昭的贊許，任他為黃門侍郎、散騎常侍，但他不理政務(wù)，“容跡而已”。向秀與郭象的《莊子注》，是魏晉玄學(xué)重要著作。他力圖以儒家的觀點(diǎn)修正道家學(xué)說(shuō)，以便把儒、道二家結(jié)合起來(lái)。何晏、王弼的“貴無(wú)”學(xué)說(shuō)，是主張不干預(yù)門閥世族的特權(quán)，任其擴(kuò)張和發(fā)展；而向秀的“崇有”學(xué)說(shuō)，則進(jìn)一步主張承認(rèn)他們的既得利益，以鞏固和穩(wěn)定既成的社會(huì)秩序。這種從“貴無(wú)”到“貴有”的轉(zhuǎn)變，乃是這一時(shí)期社會(huì)政治發(fā)展的需要。司馬氏掌政之后，有較為鞏固的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)和政治特權(quán)，自以為可以高枕無(wú)憂，任其縱欲作惡，腐化墮落；而“貴有”主張正是他們腐朽生活的理論。“貴有”論表現(xiàn)在社會(huì)問題上，則是提出“天理自然”和“安分自得”的人生觀，得出一切都是合理的結(jié)論。向秀在其《逍遙游注》中說(shuō)：“茍知其極，則毫分不可相□，天下又何悲乎哉？夫物未嘗以大欲小，而必以小羨大，故舉大小之殊，各有定分，非羨所欲及，則羨欲之累可以絕矣”。貧賤富貴是有一定的，一定的天命受生于不同的個(gè)人，命該如此，不可改易，如果有人要以小易大，以賤反貴，那便是違背天意！故又說(shuō)：“小大之辯，各有階級(jí)，不可相□”，“今賢人君子之致爵祿，非私取也，受之而已”。階級(jí)是天受的，絕不能改變。如果貧賤卑下要求改易，那么天下便不完備，單有統(tǒng)治者而無(wú)被統(tǒng)治者便不合自然。故說(shuō)：“以小求大，理終不得，各安其分，則大小懼足矣”。教人安于自己所處被統(tǒng)治地位，否則便不合“天理自然”。故說(shuō)：“臣妾之才，而不安臣妾之任，則失矣。故知君臣上下，手足內(nèi)外，乃天自然，豈真人之所為哉？夫臣妾但各當(dāng)其分耳”。認(rèn)為自然和社會(huì)秩序都是自然而然的，人們所處經(jīng)濟(jì)和政治地位的差距都是天然合理的，萬(wàn)物都安于自處，不去追求分外之事，便會(huì)安樂自得。無(wú)為也非消極無(wú)所作為，而是不超過(guò)自己的本分。向秀注的《莊子注》，原名為《莊子隱解》，但據(jù)《世說(shuō)新語(yǔ)·文學(xué)篇》載：“唯《秋水》、《至樂》二篇未竟，而秀卒。秀子幼，義遂零落，然猶有別本。……（象）見秀義不傳于世，遂竊以為己注。乃自注《秋水》、《至樂》二篇，’又易《馬蹄》一篇，其余眾篇，或定點(diǎn)文句而已”。這宗公案，至今尚未分清，不過(guò)向秀、郭象二‘人的思想觀點(diǎn)，基本上是一致的，他們的思想主張可參見郭象條。向秀所注《莊子隱解》早已佚失，其中一些佚文片段散見于張湛《列子注》中。現(xiàn)在所流傳的郭象注，其文義與秀注基本相同。他們的思想主張，可謂代表當(dāng)時(shí)一種哲學(xué)思潮，使玄學(xué)目的更加明確，體系更加完整。
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