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韓嬰
〖韓嬰〗（生卒年不詳）西漢燕（今屬河北）人。文帝時(shí)為博士，景帝時(shí)至常山王劉舜太傅。武帝時(shí)，與董仲舒辯論，不為所屈。治《詩(shī)》兼治《易》，西漢“韓詩(shī)學(xué)”的創(chuàng)始人，其詩(shī)語(yǔ)與齊、魯大不相同，他推測(cè)《詩(shī)》之意，雜引《春秋》或古事，與經(jīng)義不相比附，與周秦諸子相出入，皆引《詩(shī)》以證事，而非引事以明《詩(shī)》。燕、趙言《詩(shī)》皆本于韓嬰。趙子、淮南賁生即其高徒。趙子傳蔡誼，三傳形成韓詩(shī)的王學(xué)，食子學(xué)和長(zhǎng)孫學(xué)，學(xué)徒甚多。后人認(rèn)為他的《詩(shī)》學(xué)不如《易》學(xué)精深，司隸校尉蓋寬饒本受《易》于孟喜，見韓《易》兩好之，更從受之。韓嬰繼承和發(fā)揚(yáng)了儒家思想，其思想直接承襲荀子，但又尊信孟子，以“法先王”代替“法后王”，以“人性善”代替“人性惡”。使儒家內(nèi)部斗爭(zhēng)最激烈的兩派觀點(diǎn)達(dá)到統(tǒng)一。他吸收周秦觀點(diǎn)，并加以改造和更新，認(rèn)為“福生于無(wú)為，而患生于多欲”。統(tǒng)治者必須節(jié)制欲望，“輕謠薄賦”，“使民以時(shí)”，避免戰(zhàn)爭(zhēng)；以“謙德”為立身行事的準(zhǔn)則，即“德行寬裕守之以恭者榮，土地廣大守之以儉者安，祿位尊盛守之以卑者貴，人眾兵強(qiáng)守之以畏者勝，聰明睿智守之以愚者哲，博B聞W強(qiáng)Q記守之以淺者智”。大足以治天下，中足以安國(guó)家，近足以守其身”。為了維護(hù)大一統(tǒng)，他主張忠高于一切，孝從屬于忠，若忠孝必舍其一，則寧做忠臣，不為孝子。臣下對(duì)君主要“以道覆君而化之”，“以德調(diào)君而輔之”。對(duì)君主進(jìn)諫要講究方式，他認(rèn)為比干“殺身以彰君之惡，不忠也”。伍子胥“以諫非君而惡之”，是“下忠”。因而反對(duì)廉潔直方，不贊成傳統(tǒng)儒家崇敬的伯夷，叔齊、卞隨、介子推、原憲等人的廉潔氣節(jié)，而贊成柳下惠不羞污君，不辭小官，進(jìn)不隱賢，必由其道，厄窮而不憫，遺佚而不怨”，從而使臣民不為名不為利，能上能下，不憫不怨。不恥污君，不辭小官，百依百順的順民。他繼承和發(fā)揚(yáng)了孟子的“貴民”的思想。認(rèn)為“百姓與之則安，輔之則強(qiáng)，非之則危，倍之則亡”。統(tǒng)治者要“以百姓為天”，要想治理天下，必須“養(yǎng)民”。統(tǒng)治階級(jí)必須不淫佚侈靡，應(yīng)節(jié)儉，“用不靡時(shí)，養(yǎng)不害生”，以達(dá)到“天下和平，國(guó)家安寧”，為此，必須“教民”。以為“愚民百萬(wàn)，不為有民”。重申以儒家思想教育民眾，提出“國(guó)之命在禮”的主張，認(rèn)為“人無(wú)禮則不生，事無(wú)禮不成，王公由之所以-天下也，不由之，所以隕社稷也”。否定了孔子的克己復(fù)禮，繼承和發(fā)揚(yáng)荀子“禮起于欲”，“養(yǎng)人之欲，給入之求”的主張，提出“因情從欲”的觀點(diǎn)，認(rèn)為“人的六情，目欲視好色，耳欲聽宮商，鼻欲嗅芳香，口欲嗜甘旨，其身體四肢欲安而不作，衣欲被文繡而輕暖，此六者，民之六情也。失之則亂，從之則穆，故圣王之教其民也，必因其情而節(jié)之以禮，必從其欲而制之以義，義簡(jiǎn)而備，禮易而法，去情不遠(yuǎn)，故民之從命也速”。否定孔子“禮不下庶人”的觀點(diǎn)，主張對(duì)百姓“教御以禮義”，認(rèn)為“百禮洽則百意遂，百意遂則陰陽(yáng)調(diào)，陰陽(yáng)調(diào)則寒暑均，寒暑均則三光清，三光清則風(fēng)雨時(shí)。風(fēng)雨時(shí)則群生寧，如是雨天道得矣”。韓嬰的思想主張為廣泛傳播儒家思想，為漢武帝“罷黜百家，獨(dú)尊儒術(shù)”作了思想準(zhǔn)備。《漢書·藝文志》《易》類有《韓氏》二篇；《詩(shī)》類有《韓故》３６卷，《韓內(nèi)傳》四卷、《韓外傳》六卷、《韓說(shuō)》四十一卷。南宋以后，僅存《韓詩(shī)外傳》。清趙懷玉輯《韓詩(shī)內(nèi)傳》佚文。馬國(guó)翰《玉函山房輯佚書》輯有《韓詩(shī)故》二卷、《韓詩(shī)內(nèi)傳》一卷，《韓詩(shī)說(shuō)》一卷。
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