|
上一頁(yè) 目錄頁(yè) 下一頁(yè)
第七章 孔子晚年居魯
一、有關(guān)預(yù)聞?wù)虏糠?BR>
《左傳》哀公十一年：
季孫欲用田賦，使冉有訪(fǎng)諸仲尼。仲尼曰：“丘不識(shí)也。”三發(fā)，卒曰：“子為國(guó)老，待子而行，若之何子之不言也？”仲尼不對(duì)，而私于冉有曰：“君子之行也，度于禮，施取其厚，事舉其中，斂從其薄，如是則以丘亦足矣。若不度于禮，而貪冒無(wú)厭，則雖以田賦，將又不足。且子季孫若欲行而法，則有周公之典在。若欲茍而行之，又何訪(fǎng)焉。”弗聽(tīng)。
十有二年春，用田賦。
魯人尊孔子以國(guó)老，初反國(guó)門(mén)，即以行政大事相詢(xún)。然尊道敬賢之心，終不敵其權(quán)衡利害之私。季孫之于孔子，亦終是虛與委蛇而已。魯成公元年，備齊難，作丘甲，十六井出戎馬一匹，牛三頭。此時(shí)魯數(shù)與齊戰(zhàn)，故欲于丘賦外別計(jì)其田增賦。
季氏將伐顓臾。冉有季路見(jiàn)于孔子，曰：“季氏將有事于顓臾。”孔子曰：“求！無(wú)乃爾是過(guò)與？夫顓臾，昔者先王以為東蒙主，且在邦域之中矣，是社稷之臣也，何以伐為？”冉有曰：“夫子欲之，吾二臣者皆不欲也。”孔子曰：“求！周任有言曰：‘陳力就列，不能者止。’危而不持，顛而不扶，則將焉用彼相矣？且爾言過(guò)矣！虎兕出于柙，龜玉毀于櫝中，是誰(shuí)之過(guò)與？”冉有曰：“今夫顓臾，固而近于費(fèi)，今不取，后世必為子孫憂(yōu)。”孔子曰：“求！君子疾夫舍曰欲之而必為之辭。丘也聞?dòng)袊?guó)有家者，不患寡而患不均，不患貧而患不安。蓋均無(wú)貧，和無(wú)寡，安無(wú)傾。夫如是，故遠(yuǎn)人不服，則修文德以來(lái)之。既來(lái)之，則安之。今由與求也，相夫子，遠(yuǎn)人不服而不能來(lái)也。邦分崩離析而不能守也。而謀動(dòng)干戈于邦內(nèi)。吾恐季孫之憂(yōu)，不在顓臾，而在蕭墻之內(nèi)也。”（十六）
此事不知在何年。《左傳》哀公十四年：
小邾射以句繹來(lái)奔，曰：“使季路要我，吾無(wú)盟矣。”使子路，子路辭。季康子使冉有謂之曰：“千乘之國(guó)，不信其盟而信子之言，子何辱焉。”對(duì)曰：“魯有事于小邾，不敢問(wèn)故，死其城下，可也。彼不臣而濟(jì)其言，是義之也。由弗能。”
此證是年子路尚仕魯。蓋冉有先孔子歸，仕季氏。訪(fǎng)田賦時(shí)，子路尚未仕。子路隨孔子歸后始仕季氏，其職位用事當(dāng)在冉有下，故書(shū)冉有在子路之上也。《春秋》與《左氏傳》皆不見(jiàn)季孫伐顓臾事，殆以聞孔子言而止。
季康子問(wèn)：“仲由可使從政也與？”子曰：“由也果，于從政乎何有？”曰：“賜也可使從政也與？”曰：“踢也達(dá)，于從政乎何有？”曰：“求也可使從政也與？”曰：“求也藝，于從政乎何有？”（六）
子貢、冉有早仕于魯，子路之仕稍在后。季康子賢此三人而問(wèn)之，但亦終未能升此三人于朝，使為大夫而從政。
季子然問(wèn)：“仲由、冉求可謂大臣與？”子曰：“吾以子為異之問(wèn)，曾由與求之問(wèn)！所謂大臣者，以道事君，不可則止。今由與求也，可謂具臣矣。”曰：“然則從之者與？”子曰：“弒父與君，亦不從也。”（十一）
子然，季氏子弟，以其家得臣子路冉有二人，驕矜而問(wèn)，故孔子折抑之。
季氏旅于泰山。子謂冉有曰：“女弗能救與？”對(duì)曰：“不能。”子曰：“嗚呼！曾謂泰山不如林放乎？”（三）
此季氏即康子。古禮，惟諸侯始得祭其境內(nèi)之名山大川。季氏旅泰山，是其僭。冉有不能止，孔子非之。
冉子退朝，子曰：“何晏也？”對(duì)日：“有政。”子曰：“其事也！如有政，雖不吾以，吾其與聞之。”（十三）
其時(shí)，魯雖不用孔子，猶以大夫待之。故孔子亦自謂以吾從大夫之后也。冉子仕于季氏，每退朝，仍亦以弟子禮來(lái)孔子家，故孔子問(wèn)以今日退朝何晏。又謂若有國(guó)家公事，我必與聞之也。
季氏富于周公，而求也為之聚斂而附益之。子曰“非吾徒也，小子鳴鼓而攻之可也。”（十一）
《孟子》：
冉求為季氏宰，無(wú)能改于其德，而賦粟倍他日。孔子曰：“求非我徒也，小子鳴鼓而攻之可也。”
孔子之歸老于魯，后輩弟子從學(xué)者愈眾，如子游、子夏、有子、曾子、子張、樊遲等皆是。孔子謂小子鳴鼓攻之，當(dāng)指此輩言。魯政專(zhuān)于季氏，冉有見(jiàn)用，竟不能有所糾正，故孔子深非之也。
冉求曰：“非不說(shuō)子之道，力不足也。”子曰：“力不足者，中道而廢，今女畫(huà)。”（六）
冉有在孔門(mén)，與季路同列為政事之選。孔子告季康子，“由也果，求也藝，于從政乎何有？”（六）孔子又曰：“求也退，故進(jìn)之。由也兼人，故退之。”（一一）是在孔門(mén)，冉有常得與子路并稱(chēng)。今季氏既重用冉子，孔子極望冉子能挽季氏于大道，而冉子自諉力不足。然果能說(shuō)孔子之道，不能改季氏之德，則惟有恝然去之。今既不能恝然去，而又盡其力以助之。此孔子所以稱(chēng)其畫(huà)，又稱(chēng)其退也。見(jiàn)道在前，畫(huà)然自止，逡巡而退，非無(wú)其力，乃無(wú)一番堅(jiān)剛進(jìn)取之志氣耳。冉有既不符孔子所望，于是孔子晚年之在魯，在政事上所有之抱負(fù)遂亦無(wú)可舒展。
哀公問(wèn)曰：“何為則民服？”孔子對(duì)曰：“舉直錯(cuò)諸枉，則民服。舉枉錯(cuò)諸直，則民不服。”（二）
《中庸》：
哀公問(wèn)政，子曰：“文武之政，布在方策。其人存，則其政舉。其人亡，則其政息。”
其時(shí)，世卿持祿，多不稱(chēng)職。賢者隱處，不在上位。若能舉直者錯(cuò)之于枉者之上，則民自服。其告樊遲亦曰：“舉直錯(cuò)諸枉，能使枉者直。”（十二）旋乾轉(zhuǎn)坤，實(shí)只在一舉錯(cuò)之間。人存政舉，人亡政息，亦此意。總之是人能宏道，非道宏人也。
季康子問(wèn)政于孔子。孔子對(duì)曰：“政者正也。子帥以正，孰敢不正？”（十二）
季康子患盜，問(wèn)于孔子。孔子對(duì)曰：“茍子之不欲，雖賞之不竊。”（十二）
季康子問(wèn)政于孔子，曰：“如殺無(wú)道以就有道，何如？”孔子對(duì)曰：“子為政，焉用殺？子欲善而民善矣。君子之德風(fēng)，小人之德草。草上之風(fēng)必偃。”（十二）
季康子問(wèn)：“使民敬忠以勸，如之何？”子曰：“臨之以莊，則敬。孝慈，則忠。舉善而教不能，則勸。”（二）
孔子設(shè)教，不僅注意個(gè)人修行，其對(duì)家庭社會(huì)國(guó)家種種法則制度秩序，所以使人群相處相安之道，莫不注意。自孔子之教言，群己即在一道中。為人之道即是為政之道，行己之道即是處群之道。不僅是雙方兼顧，實(shí)則是二者合一。就政治言，治人者與治于人者同是一人，惟職責(zé)應(yīng)在治人者，不在治于人者。其位愈高，其權(quán)愈大，則其職責(zé)亦愈重。故治人者貴能自反自省，自求之己。孔子答季康子問(wèn)政諸條，語(yǔ)若平直，而寓義探遠(yuǎn)。若不明斯義，不能修己，徒求治人，不知立德，徒求使民。人道不彰，將使政事惟在于爭(zhēng)權(quán)位，逞術(shù)數(shù)，恣意氣。覆轍相尋，而斯民日苦。惜乎季康子不足以語(yǔ)此。然既有所問(wèn)，孔子不能默爾不答。凡孔子所答，則皆屬人生第一義。其答楚葉公，其答魯季康子，一則非諸夏，一則乃權(quán)臣，然果能如孔子語(yǔ)，亦可使一世同進(jìn)于安樂(lè)康泰之境。此則圣人之道之所以為大也。
陳成子弒簡(jiǎn)公，孔子沐浴而朝，告于哀公，曰：“陳弒軾其君，請(qǐng)討之。”公曰：“告夫三子。”孔子曰：“以吾從大夫之后，不敢不告也，君曰告夫三子者。”之三子告，不可。孔子曰：“以吾從大夫之后，不敢不告也。”（十四）
《左傳》哀公十四年：
齊陳恒弒其君壬于舒州，孔丘三日齊而請(qǐng)伐齊三。公曰：“魯為齊弱久矣，子之伐之將若之何？”對(duì)曰：“陳恒弒其君，民之不與者半，以魯之眾，加齊之半，可克也。”公曰：“子告季孫。”孔子辭，退而告人曰：“吾以從大夫之后也，故不敢不言。”
是年，孔子已年七十一。此為孔子晚年在魯最后發(fā)表之大政見(jiàn)。魯弱齊強(qiáng)，孔子非不知，然若必待絕對(duì)可為之事而后為，則事之可為者稀矣。然亦非孔子絕不計(jì)事之可為與否，而僅主理言。要之陳恒必當(dāng)伐，以魯伐齊，亦非絕無(wú)可勝之理。孔子所計(jì)圖者如此而止。而魯君則必不能不先問(wèn)之三家，三家各為其私，自必不肯聽(tīng)孔子，此在孔子亦非不知。惟孔子之在魯，亦從大夫之后，則何可不進(jìn)讜言于其君與相，而必默爾而息乎。《左傳》載魯為齊弱一段，《論語(yǔ)》無(wú)之，因《論語(yǔ)》只標(biāo)舉大義，細(xì)節(jié)咨商在所略。《論語(yǔ)》之三子告一段，則《左傳》無(wú)之，因事既不成，史籍可略。然三家擅魯，乃魯政積弱關(guān)鍵所在。孔子茍獲用于魯，其主要施為即當(dāng)由此下手，故《論語(yǔ)》于此一節(jié)必詳記之也。
二、有關(guān)繼續(xù)從事教育部分
孔子晚年反魯，政治方面已非其主要意義所在，其最所屬意者應(yīng)為其繼續(xù)對(duì)于教育事業(yè)之進(jìn)行。
子曰：“先進(jìn)于禮樂(lè)，野人也。后進(jìn)于禮樂(lè)，君子也。如用之，則吾從先進(jìn)。”（十一）
先進(jìn)后進(jìn)，乃指孔門(mén)弟子之前輩后輩言。孔子周游在外十四年。其出游前諸弟子為先進(jìn)，如顏閔、仲弓、子路等。其于禮樂(lè)，務(wù)其大體，猶存淳素之風(fēng)。較之后輩轉(zhuǎn)似樸野。其出游歸來(lái)后諸弟子，如子游、子夏等為后進(jìn)。于禮樂(lè)講求愈細(xì)密，然有趨于文勝之概。孔子意，當(dāng)代若復(fù)用禮樂(lè)，吾當(dāng)從先進(jìn)諸弟子。蓋孔子早年講學(xué)，其意偏重用世。晚年講學(xué)，其意更偏于明道。來(lái)學(xué)者受其薰染，故先進(jìn)弟子更富用世精神，后進(jìn)弟子更富傳道精神。孔門(mén)諸弟子先后輩風(fēng)氣由此有異。
子曰：“從我于陳蔡者，皆不及門(mén)也。”德行：顏淵、閔子騫、冉伯牛、仲弓。言語(yǔ)：宰我、子貢。政事：冉有、季路。文學(xué)：子游、子夏。（十一）
孔子在陳，思念在魯之弟子。及其反魯，又思及往年相從出游諸弟子。或已死，或離在遠(yuǎn)，皆不及門(mén)，謂不及在門(mén)墻之內(nèi)，同其講論之樂(lè)也。德行、言語(yǔ)、政事、文學(xué)四科十哲，乃編撰《論語(yǔ)》者因前兩章孔子所言而附記及之，以見(jiàn)孔門(mén)學(xué)風(fēng)之廣大。言語(yǔ)指使命應(yīng)對(duì)，外交辭令。其時(shí)列國(guó)交往頻繁，政出大夫，外交一項(xiàng)更屬重要，故言語(yǔ)乃列政事前。文學(xué)一科，子游、子夏乃后輩弟子，其成就矯然，蓋有非先輩弟子所能及者。至于德行一科，非指其外于言語(yǔ)、政事、文學(xué)而特有此一科，乃是兼于言語(yǔ)、政事、文學(xué)而始有此一科。
《孟子 公孫丑》曰：
昔者竊聞之，子夏、子游、子張皆有圣人之一體。冉牛、閔子、顏淵則具體而微。
冉、閔、顏三人皆列德行，正謂其為學(xué)之規(guī)模格局在大體上近似于孔子，只氣魄力量有不及。若偏于用世，則為言語(yǔ)、政事。偏于傳述，則為文學(xué)。蓋孔子之學(xué)以一極單純之中心為出發(fā)點(diǎn)，而擴(kuò)展至于無(wú)限之周延。其門(mén)弟子各就才性所近，各視其智力之等第，淺深高下，偏全大小，各有所成，亦各有所用。《論語(yǔ)》記者雖分之為四科，然不列德行之科者，亦未嘗有背于德行。其不預(yù)四科之列者，亦未嘗不于四科中各有其地位。此特指其較為杰出者言耳。
疑辨二十一
宰我、子貢同列言語(yǔ)之科。孟子曰：“宰我、子貢善為說(shuō)辭。”又曰：“宰我、子貢、有若，智足以知圣人。”宰我曰：“以予觀(guān)于夫子，賢于堯舜遠(yuǎn)矣。”在孔子前輩弟子中，宰我實(shí)亦矯然特出，決非一弱者。惟《論語(yǔ)》載宰我多不美之辭，《史記 仲尼弟子列傳》有云：“學(xué)者多稱(chēng)七十子之徒，譽(yù)者或過(guò)其實(shí)，毀者或損其真。”竊疑于宰我為特甚。語(yǔ)詳拙著《先秦諸子系年 宰我死齊考》。
孔子于諸弟子中特賞顏淵。嘗親謂之曰：
用之則行，舍之則藏，惟我與爾有是夫。（七）
《論語(yǔ)》記德行一科，有閔子騫、冉伯牛、仲弓，而顏淵褒然為之首。此四人皆應(yīng)能舍之則藏，不汲汲于進(jìn)取。孔子所以更獨(dú)喜顏淵，必因顏淵在用之則行一面有更高出于三人之上者。故孔子獨(dú)以惟我與爾有是稱(chēng)之。
顏淵問(wèn)為邦，子曰：“行夏之時(shí)，乘殷之輅，服周之冕，樂(lè)則韶舞。放鄭聲，遠(yuǎn)佞人。鄭聲淫，佞人殆。”（十五）
此章孔子答顏淵問(wèn)政，與答其他諸弟子問(wèn)如子路、仲弓、子夏諸人者皆不同。孔子詳述為政要端貴能斟酌歷史演進(jìn)，損益前代，折衷一是。其主要在禮樂(lè)上求能文質(zhì)兼盡。不啻使政事即如一番道義教育，陶冶人生，務(wù)使止于至善，而于經(jīng)濟(jì)物質(zhì)方面亦所不忽。惟均不涉及抽象話(huà)，只是在具體事實(shí)上逐一扼要舉例。至其間種種所以然之故，今既時(shí)異世易，無(wú)可詳論。惟行夏時(shí)一項(xiàng)，則為后世遵用不輟。今即就孔子之所告，足證顏淵有此器量才識(shí)，故孔子特詳告之，又以用之則行許之也。
子曰：“賢哉回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷。人不堪其憂(yōu)，回也不改其樂(lè)，賢哉回也！”（六）
《孟子》：
顏?zhàn)赢?dāng)亂世，居于陋巷。一簞食，一瓢飲，人不堪其憂(yōu)，顏?zhàn)硬桓钠錁?lè)。
是顏淵之窮窘屢空，生事艱困，蓋亦在孔門(mén)其他諸弟子之上。宋儒周濂溪嘗教程明道、伊川兄弟，令尋仲尼、顏淵樂(lè)處，所樂(lè)何事？成為宋元明三代理學(xué)家相傳最高嘉言，而顏?zhàn)又滦懈咦浚嘤诖丝上搿?BR>
顏淵死，子曰：“噫！天喪予！天喪予！”（十一）
顏淵死，顏路請(qǐng)子之車(chē)以為之槨。子曰：“才不才，亦各言其子也。鯉也死，有棺而無(wú)槨。吾不徒行以為之槨，以吾從大夫之后，不可徒行也。”（十一）
《史記 孔子世家》：
伯魚(yú)年五十，先孔子卒。
是伯魚(yú)之卒，孔子當(dāng)年六十九。顏路，淵之父，少孔子六歲，最先受學(xué)于孔子。孔子既深?lèi)?ài)顏淵，故顏路有此請(qǐng)。然喪禮當(dāng)稱(chēng)家之有無(wú)，安于禮，斯能安于貧。孔子拒顏路之請(qǐng)，亦即其深賞顏淵之處。墨家后起，以崇禮厚葬破財(cái)傷生譏儒家，可見(jiàn)其未允。
顏淵少孔子三十歲，年四十一卒，孔子年七十一，在魯哀公之十四年。孔子曰：“道之將行也與，命也。道之將廢也與，命也。”（十四）孔子于顏淵獨(dú)寄以傳道之望。亦盼身后，顏?zhàn)踊颡q有出而行道之機(jī)會(huì)，故孔子于其先卒而發(fā)此嘆。
顏淵死，子哭之慟。從者曰：“子慟矣。”曰：“有慟乎？非夫人之為慟而誰(shuí)為。”（十一）
顏淵死，門(mén)人欲厚葬之。子曰：“不可！”門(mén)人厚葬之。子曰：“回也，視予猶父也，予不得視猶子也。非我也，夫二三子也。”（十一）
其父其師均不能厚葬顏淵，其同門(mén)同學(xué)不忍坐視，終于厚葬之。孔子之嘆，固是責(zé)其門(mén)人多此一舉，然亦非謂諸門(mén)人必不該有此舉。孔子固視顏淵猶子，諸門(mén)人平日于顏淵亦群致尊親，豈不亦視之如兄弟，則焉能熟視其貧無(wú)以葬？但既出群力經(jīng)營(yíng)，其事亦自不宜過(guò)于從薄。此當(dāng)時(shí)孔門(mén)師弟子一堂風(fēng)義，雖在兩千載之下，亦可想見(jiàn)如昨矣。
哀公問(wèn)：“弟子孰為好學(xué)？”孔子對(duì)曰：“有顏回者好學(xué)，不遷怒，不貳過(guò)，不幸短命死矣。今也則亡，未聞好學(xué)者也。”（六）
孔子稱(chēng)顏?zhàn)又脤W(xué)，乃稱(chēng)其能在內(nèi)心深處用功，與只注意外面才能事功上者不同。
子曰：“回也，其心三月不違仁，其余則日月至焉而已矣。”（六）
仁即人心之最高境界。孔子以此為教。顏?zhàn)佑霉d密，故能歷時(shí)三月之久，而此心常在此境界中。其余諸弟子或日一達(dá)此境界，或月一達(dá)此境界。工夫不綿密，故遂時(shí)斷時(shí)續(xù)，時(shí)得時(shí)失。是孔子之深?lèi)?ài)顏淵，固仍在此內(nèi)心工夫上也。
顏淵喟然嘆曰：“仰之彌高，鉆之彌堅(jiān)，瞻之在前，忽焉在后。夫子循循然善誘人，博我以文，約我以禮。欲罷不能，既竭吾才，如有所立卓爾，雖欲從之，末由也已。”（九）
觀(guān)此章，知顏淵之善學(xué)。博我以文者，如孔子告顏?zhàn)右韵臅r(shí)、殷輅、周冕、韶武之類(lèi)是也。約我以禮者：
顏淵問(wèn)仁。子曰：“克己復(fù)禮為仁。一日克已復(fù)禮，天下歸仁焉。為仁由已，而由人乎哉。”顏淵曰：“請(qǐng)問(wèn)其目。”子曰：“非禮勿視，非禮勿聽(tīng)，非禮勿言，非禮勿動(dòng)。”顏淵曰：“回雖不敏，請(qǐng)事斯語(yǔ)矣。”（十二）
于大群中一己之私當(dāng)克，其公之出于己者當(dāng)由。視聽(tīng)言動(dòng)皆由己，皆當(dāng)約之以禮，使其己歸之公而非私。顏?zhàn)訉?shí)踐此工夫，其身心無(wú)時(shí)無(wú)刻不約束于禮之中而不復(fù)有私，故能綿密至于不遷怒，不貳過(guò)，其心三月不違仁。《易 系辭傳》有曰：
顏氏之子，其殆庶幾乎。有不善，未嘗不知，知之未嘗復(fù)行也。
此亦即同樣道出顏?zhàn)又纳瞎し颉Ｎ╊佔(zhàn)幽茉诖诵牡毓し蛏先站者M(jìn)，故能居陋巷，簞食瓢飲而不改其樂(lè)。然顏?zhàn)铀鶚?lè)，尚有在博文一邊者。莊周時(shí)稱(chēng)顏淵，亦為能欣賞顏淵之心地工夫，莊周實(shí)忽略了顏淵博文一邊事。即以莊周語(yǔ)說(shuō)之，莊周僅能欣賞顏淵之內(nèi)圣，而不能欣賞及于顏淵之外王，是尚未能真欣賞。至于東漢人以黃憲擬顏?zhàn)樱^“叔度汪汪如千頃陂，澄之不清，擾之不濁。”此特是一種虛空的局度氣象，殆只以名利不人其心為能事，既不見(jiàn)約禮內(nèi)圣之功，更不論博文外王之大矣。
子謂顏淵，曰：“惜乎！吾見(jiàn)其進(jìn)也，吾未見(jiàn)其止也。”（九）
今若以顏?zhàn)又睌M孔子，不幸其短命而死，其學(xué)問(wèn)境界當(dāng)亦在孔子四十不惑上躋五十知天命之階段，而猶有“仰之彌高，鉆之彌堅(jiān)，瞻之在前，忽焉在后，如有所立卓爾”之嘆。在顏?zhàn)又把鲇诳鬃又疄槿伺c其為學(xué)者，正猶天之不可階而升。故曰：“雖欲從之，末由也已。”（九）果使顏?zhàn)痈邏郏暧馕迨陨希鋵W(xué)日進(jìn)，殆亦將有如孔子“人不知而不慍”,“知我者其天歟”之境界，而惜乎其未達(dá)此境。然后人欲尋孔子之學(xué)，則正當(dāng)以顏?zhàn)訛殡A梯。
《左傳》哀公十五年：
衛(wèi)孔圉取太子蒯瞆之姊，生悝。太子在戚，入適伯姬氏，迫孔悝強(qiáng)盟之，遂劫以登臺(tái)。衛(wèi)侯輒來(lái)奔。季子將入，遇子羔將出，子羔曰：“弗及，不踐其難。”季子曰：“食焉不辟其難。”子羔遂出。子路入，曰：“太子焉用孔悝。雖殺之，必或繼之。”且曰：“太子無(wú)勇，若燔臺(tái)半，必舍孔叔。”太子聞之懼，下石乞孟黡敵子路，以戈擊之，斷纓。子路曰：“君子死，冠不免。結(jié)纓而死。”孔子聞衛(wèi)亂，曰：“柴也其來(lái)，由也死矣。”
子羔，孔子弟子高柴，為衛(wèi)大夫，遇亂出奔。勸子路，政不及己，可不踐其難。子路時(shí)為孔悝之邑宰，孔悝見(jiàn)劫，故往救之。孔子固不予輒之拒其父，然蒯瞆之返而爭(zhēng)國(guó)，孔子亦不之許。子羔為輒遠(yuǎn)臣，并不預(yù)聞?wù)拢鬃又洳环搭伿仑岵Z，必能潔身而去，故曰柴也其來(lái)。子路為救孔悝，孔子知其不畏難避死，必將以身殉所事，故曰由也死矣也。
《檀弓》：
孔子哭子路于中庭。有人吊者，而夫子拜之。既哭，進(jìn)使者而問(wèn)故。使者曰：“醢之矣。”遂命覆醢。
《公羊傳》：
顏淵死，子曰：“噫，天喪予。”子路死，子曰：“噫，天祝予。”
孔門(mén)前輩弟子中，子路年最長(zhǎng)，顏淵年最幼，而同為孔子所深?lèi)?ài)。大抵孔子在用世上，子路每為之羽翼。而在傳道上，則顏淵實(shí)為其螟蛉。今兩人俱先孔子亡故，此誠(chéng)孔子晚年最值悲傷之事也。
仲弓為季氏宰，問(wèn)政。子曰：“先有司，赦小過(guò)，舉賢才。”曰：“焉知賢才而舉之？”曰：“舉爾所知。爾所不知，人其舍諸？”（十三）
子曰：“雍也可使南面。”（六）
仲弓在德行科，名列顏閔之次，孔子許其可南面。而荀卿常以孔子子弓并稱(chēng)，是亦孔門(mén)前輩弟子中之高第。其仕季氏，當(dāng)亦在孔子老而反魯之后。冉有、子路同仕季氏，或子路去衛(wèi)而仲弓繼之，今不可詳考矣。孔子固未嘗禁其門(mén)人之出仕于季氏，唯如冉有為之聚斂，乃遭斥責(zé)。然仲弓必是仕于季氏不久，故無(wú)表白可言。凡季氏之所用，如子路，如子貢，如仲弓，皆不能如冉有之信而久，而諸人間之高下亦即視此而判矣。
子貢問(wèn)政。子曰：“足食，足兵，民信之矣。”子貢曰：“必不得已而去，于斯三者何先？”曰：“去兵。”子貢曰：“必不得己而去，于斯二者何先？”曰：“去食。自古皆有死，民無(wú)信不立。”（十二）
子曰：“賜也，女以予為多學(xué)而識(shí)之者與？”對(duì)曰：“然，非與？”曰：“非也，予一以貫之。”（十五）
子謂子貢曰：“女與回也孰愈？”對(duì)曰：“賜也何敢望回。回也聞一以知十，賜也聞一以知二。”子曰：“弗如也。吾與女弗如也。”（五）
子貢僅少顏淵一歲，同為孔子前期學(xué)生中之秀杰，列言語(yǔ)科。孔子自衛(wèi)反魯，子貢常為魯使吳齊。《左傳》多載子路、冉有、子貢三人之事，而子貢為尤多，然亦不得大用。孔子問(wèn)其與回孰愈，又稱(chēng)吾與汝俱弗如，見(jiàn)孔子于兩人皆所深喜。孟子曰：“得天下英才而教育之，一樂(lè)也，而王天下不與焉。”孔子晚年反魯，其門(mén)墻之內(nèi)英才重疊，其對(duì)教育上一番快樂(lè)愉悅之情，即從吾與女弗如一語(yǔ)中亦可想見(jiàn)。子貢以聞一知二與顏?zhàn)勇勔恢啾龋士鬃佑指嬷砸回炛酪病?BR>
子貢曰：“夫子之文章，可得而聞也。夫子之言性與天道，不可得而聞也。”（五）
文章指詩(shī)書(shū)禮樂(lè)文物制度，亦可謂之形而下。此即孔子博文之教也。性與天道，性指人之內(nèi)心深處所潛藏，天道指天命之流行，孔子平日較少言之。孔子只教人以約禮，欲人于約禮中自窺見(jiàn)之。子貢之嘆不可得聞，亦猶顏淵之嘆末由也已。惟顏淵之意偏在孔子之為人，子貢之意偏在孔子之為學(xué)，而兩人之高下亦即于此可見(jiàn)。
子曰：“回也其庶乎，屢空。賜不受命，而貨殖焉，億則屢中。”（十一）
古者商賈皆貴族官主，子貢則不受命于官而自為之也。《史記 貨殖列傳》，子貢居首，謂其“廢貯鬻財(cái)于曹魯之間。七十子之徒，賜最為饒益”。又曰：“子貢結(jié)駟連騎，束帛之幣以聘享諸侯，所至國(guó)君，無(wú)不分庭抗禮，使夫子名布揚(yáng)于天下，子貢先后之也。”蓋子貢以外交使節(jié)往來(lái)各地，在彼積貯，在此發(fā)賣(mài)，其事輕而易舉，非若專(zhuān)為商賈之務(wù)于糴賤販貴也。顏淵簞瓢屢空，孔子深賞之。子貢貨殖，為中國(guó)歷史上私家經(jīng)商之第一人，孔子亦不加斥責(zé)。正如顏淵陋巷不仕，孔子深賞之，而如子路、仲弓、子貢、冉有之出仕，孔子亦所不禁。當(dāng)時(shí)孔子門(mén)墻之內(nèi)，亦如山之廣大，草木生之，禽獸居之，寶藏興焉。水之不測(cè)，黿鼉蛟龍魚(yú)鰲生焉，貨財(cái)殖焉，所謂如天地之化育。
衛(wèi)公孫朝問(wèn)于子貢曰：“仲尼焉學(xué)？”子貢曰： “文武之道，未墜于地，在人。賢者識(shí)其大者，不賢者識(shí)其小者，莫不有文武之道焉。夫子焉不學(xué)，而亦何常師之有？”（十九）
太宰問(wèn)于子貢曰：“夫子圣者與？何其多能也！”子貢曰：“固天縱之將圣，又多能也。”（九）
此太宰當(dāng)是吳太宰，即伯嚭。
叔孫武叔語(yǔ)大夫于朝曰：“子貢賢于仲尼。”子服景伯以告子貢。子貢曰：“譬之宮墻，賜之墻也及肩，窺見(jiàn)室家之好。夫子之墻數(shù)仞，不得其門(mén)而入，不見(jiàn)宗廟之美，百官之富。得其門(mén)者或寡矣。夫子之云，不亦宜乎？”（十九）
叔孫武叔毀仲尼，子貢曰：“無(wú)以為也。仲尼，不可毀也。他人之賢者，丘陵也，猶可逾也。仲尼，日月也，無(wú)得而逾焉。人雖欲自絕，其何傷于日月乎？多見(jiàn)其不知量也。”（十九）
陳子禽謂子貢曰：“子為恭也，仲尼豈賢于子乎？”子貢曰：“君子一言以為知，一言以為不知。言不可不慎也。夫子之不可及也，猶天之不可階而升也。夫子之得邦家者，所謂立之斯立，道之斯行，綏之斯來(lái)，動(dòng)之斯和。其生也榮，其死也哀，如之何其可及也。”（十九）
陳子禽亦孔子弟子陳亢。此一問(wèn)答當(dāng)在孔子卒后。其時(shí)孔門(mén)諸弟子前輩如顏淵、子路以及閔子騫、仲弓諸人皆已先卒。后輩如游、夏、有、曾之徒，名德未顯。子貢適居前后輩之間，其名譽(yù)事業(yè)早已著聞，而晚年進(jìn)德亦必有過(guò)人者。故子禽意謂先師雖賢，亦未必勝子貢也。上引諸章，見(jiàn)子貢在當(dāng)時(shí)昌明師道之功為偉。惟子貢仕宦日久，講學(xué)日少，故不能如游、夏、有、曾之見(jiàn)于后人之稱(chēng)述，此亦見(jiàn)孔門(mén)諸弟子先后輩時(shí)代之不同。
子游、子夏列四科中之文學(xué)，為后輩弟子中之秀出者。
子謂子夏曰：“女為君子儒，無(wú)為小人儒。”（六）
儒業(yè)為孔子前所已有。凡來(lái)學(xué)于孔子者，初為求食來(lái)，而孔子教之以求道。志于道則為君子儒，志于食則為小人儒。然又曰：“三年學(xué)，不志于谷，不易得也。”孔子弟子皆以儒業(yè)仕宦，孔子并不之非，惟孔子又教以求食勿忘道耳。
子夏為莒父宰，問(wèn)政。子曰：“無(wú)欲速，無(wú)見(jiàn)小利。欲速則不達(dá)，見(jiàn)小利則大事不成。”（十三）
子夏少孔子四十四歲。孔子未卒前，子夏已為邑宰。蓋孔門(mén)后輩弟子已從仕易得，較前輩從學(xué)時(shí)大不同，此征孔門(mén)講學(xué)聲光日著，亦可以見(jiàn)世變。
子游為武城宰，子曰：“女得人焉爾乎？”曰：“有澹臺(tái)滅明者，行不由徑，非公事，未嘗至于偃之室也。（六）
子游少孔子四十五歲，亦少年出仕。澹臺(tái)滅明由識(shí)子游，乃亦游孔子之門(mén)。《史記 仲尼弟子列傳》謂：“滅明南游至江，從弟子三百人，設(shè)取予去就，名施乎諸侯。”《儒林傳》云：“孔子卒后，子羽居楚。”孔道之行于南方，子羽有力焉。武城近吳、魯南境，當(dāng)吳越至魯之沖。蓋亦由滅明之揄?yè)P(yáng)，故子游之名盛于吳，遂有誤為子游吳人者。孔子周游反魯，及其身后，儒學(xué)之急激發(fā)展及其影響于當(dāng)時(shí)之社會(huì)者，亦可于此覘之。
子之武城，聞弦歌之聲。夫子莞爾而笑曰：“割雞焉用牛刀？”子游對(duì)曰：“昔者偃也聞諸夫子曰：‘君子學(xué)道則愛(ài)人，小人學(xué)道則易使也。’”子曰：“二三子！偃之言是也，前言戲之耳。”（十七）
武城在魯邊境，孔子特以子游年少為宰，親率門(mén)弟子往觀(guān)政，見(jiàn)子游能興庠序之教，得聞其弦歌之聲，孔子意態(tài)之歡樂(lè)亦可知。然孔子嘆先進(jìn)于禮樂(lè)猶野人，而謂如用之則吾從先進(jìn)。是孔子之意，終自屬意于先輩弟子，德行之科者不論，即如言語(yǔ)政事子貢、子路，雖其文學(xué)博聞之功若或不逮于游夏，然用世可有大展布，為后進(jìn)弟子所不及。孔門(mén)先后輩從學(xué)，精神意趣人物才具多相異，此亦世變之一端也。
孔門(mén)后輩弟子，游、夏外，又有有子、曾子。
《左傳》哀公八年：
微虎欲宵攻王舍，私屬徒七百人，三踴于幕庭，卒三百人，有若與焉。及稷門(mén)之內(nèi)。或謂季孫曰：“不足以害吳，而多殺國(guó)士，不如已也。”乃止之。吳子聞之，一夕三遷。
有子少孔子三十三歲，是年有子年二十四。經(jīng)三踴之選，獲在三百之?dāng)?shù)，其英風(fēng)可想。及孔子歸，乃從學(xué)。
哀公問(wèn)于有若曰：“年饑，用不足，如之何？”有若對(duì)曰：“盍徹乎？”曰：“二，吾猶不足，如之何其徹也？”對(duì)曰：“百姓足，君孰與不足？百姓不足，君孰與足？”（十二）
稅田十取一為徹。哀公十二年用田賦，又使按畝分?jǐn)傑娰M(fèi)。是年及下年皆有蟲(chóng)災(zāi)，又連年用兵于邾，又有齊警，故說(shuō)年饑而用不足。有若教以只稅田，不加賦，針對(duì)年饑言。哀公慮國(guó)用不足，故有子言百姓足君孰與不足也。不知有子當(dāng)時(shí)在魯仕何職，然方在三十時(shí)已獲面對(duì)魯君之問(wèn)，較之孔子三十時(shí)情況，自見(jiàn)世變之亟，而儒風(fēng)之日煽矣。
《孟子》：
子夏、子張、子游以有若似圣人，欲以所事孔子事之。強(qiáng)曾子。曾子曰：“不可。江漢以濯之，秋陽(yáng)以暴之，皓皓乎不可尚矣。”
游、夏、子張、曾子皆當(dāng)少有子十歲以上。在孔門(mén)后輩弟子中，有子年齒較尊。三子者以有子似圣人，則有子平日必有言行過(guò)人，而獲同門(mén)之推信。曾子亦非不尊有子，特謂無(wú)可與孔子相擬而已。孟子曰：“宰我子貢有若智足以知圣人。”又述有子之言曰：“麒鱗之于走獸，鳳凰之于飛鳥(niǎo)，泰山之于邱垤，河海之于行潦，類(lèi)也。圣人之于人，亦類(lèi)也。出于其類(lèi)，拔乎其萃，自生民以來(lái)，未有盛于孔子也。”有子之盛推孔子，可謂宰我、子貢以后無(wú)其倫。然有子既知孔子為生民以來(lái)所未有，則其斷斷不愿游、夏、子張以所以事孔子者事己亦可知。孟子亦僅言游、夏、子張欲以所事孔子者事有若，固未言有子乃果自居于師位也。
《檀弓》又載曾子責(zé)子夏，以使西河之民疑汝于夫子為一罪，則曾子亦知盛尊其師，當(dāng)為子夏輩所不及。子夏有曰：“日知其所亡，月無(wú)忘其所能，可謂好學(xué)也已矣。”（十九）其于為學(xué)，終不免偏于文學(xué)多聞之一面。而有、曾兩子則能從孔子之學(xué)，上窺孔子之人，更近于前輩弟子中德行之一科。故孔子晚年，真能盛推孔子，以為無(wú)可企及者，子貢以下惟有、曾二子。后人謂今傳《論語(yǔ)》多出于有、曾二子門(mén)人之所記。故《學(xué)而》首篇，第二章即有子語(yǔ)，第四章即曾子語(yǔ)。蓋孔子身后，真能大孔子之傳者，有、曾二子之功應(yīng)猶在游、夏、子張諸人之上。惟《學(xué)而》篇首有子，次曾子，則有子地位在孔子身后諸弟子所共認(rèn)中似尚在曾子之前。而子張篇備記子張、子夏、子游、乃及曾子、子貢之言，獨(dú)不及有子。殆似有子之傳學(xué)不盛，而曾子之后有子思、孟子，遂為孔門(mén)后輩弟子中獨(dú)一最受重視之人。宋儒謂曾子獨(dú)傳孔子之學(xué)，亦不能謂其全無(wú)依據(jù)。
疑辨二十二
《史記 仲尼弟子列傳》：“孔子既沒(méi)，弟子思慕，有若狀似孔子，相與共立為師，師之如孔子時(shí)。”竊謂當(dāng)時(shí)諸弟子欲共師有子，必以有子之學(xué)問(wèn)言行有似于孔子，決不以其狀貌之相似。此下有子傳學(xué)不盛，聲光漸淡，遂訛為狀似之說(shuō)，決非當(dāng)時(shí)之情實(shí)也。《史記》又載有子不能對(duì)群弟子所問(wèn)，遂為弟子斥其避座，語(yǔ)更淺陋，荒唐不足信。惟師道由孔子初立，孔子沒(méi)，群弟子驟失圣師，思慕之深，欲在同門(mén)中擇一稍似吾師者而師事之，此種心情非不可有。其后墨家踵起，乃有鉅子之制。一師卒，由其遺命另立一師共奉之，如此則使學(xué)術(shù)傳統(tǒng)近似于宗教傳統(tǒng)，較之孔門(mén)遠(yuǎn)為不逮矣。故知曾子之堅(jiān)拒同門(mén)之請(qǐng)，有子之終避師座而弗居，皆為不可及。
曾參，曾點(diǎn)之子，少孔子四十六歲。孔子卒，曾子年僅二十七，于孔門(mén)中最為年少。孔子稱(chēng)參也魯，似其姿性當(dāng)不如游、夏之明敏。在孔子生時(shí)，曾子似無(wú)獨(dú)出于諸門(mén)人之上之證，惟孔子孫子思曾師事曾子，而孟子又師事于子思之門(mén)人，故孟子書(shū)中屢屢提及曾子、子思。下逮宋儒，始于孔子身后儒家中特尊孟子，又以為《大學(xué)》出于曾子，《中庸》出于子思，合語(yǔ)孟學(xué)庸為四書(shū)，于是孔子以下，乃奉顏、曾、思、孟為四哲。顏淵固孔子生前所親許，惟今《論語(yǔ)》中乃殊不見(jiàn)孔子特別稱(chēng)許曾子語(yǔ)，四科亦不列曾子。是當(dāng)孔子時(shí)，曾子于群弟子中尚未見(jiàn)為特出。曾子之成學(xué)傳道，其事當(dāng)在孔子之身后。而孔子之學(xué)，則當(dāng)以曾子之傳為最純，由是而引生出孟子，是亦孔子生前所未預(yù)知也。
子曰：“參乎！吾道一以貫之。”曾子曰：“唯。”子出，門(mén)人問(wèn)曰：“何謂也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”（四）
孔子以吾道一以貫之告子貢，同亦以此告曾子。此乃孔子晚年始發(fā)之新義。今試據(jù)《論語(yǔ)》孔子其他所言，略加申釋。
子曰：“志于道，據(jù)于德，依于仁，游于藝”（七）
孔子之道即是仁道，仁道即人道也。人道必以各自之己為基點(diǎn)，為中心。故其告顏淵曰：“為仁由己，而由人乎哉。”德為己心內(nèi)在所得。孔子三十而立，即是立己德也。五十而知天命，乃知己德即由天命。故曰“天生德于予。”（七）至此而天人內(nèi)外本末一體。孔子所云之一貫，即貫之于此心內(nèi)在之德而已。孔子不言性與天道，因性自天賦，德由己立，茍己德不立，即無(wú)以明此性，非己德亦無(wú)以行人道。人道不行，斯天道亦無(wú)由見(jiàn)。故孔子只言己德與人道，而性與天道則為其弟子所少聞也。此德雖屬己心內(nèi)在所得，亦必從外面與人相處，而后此德始顯。故曰據(jù)于德，又曰依于仁。從人事立己心，亦從己心處人事。仁即是此心之德，德即是此心之仁，非有二也。依據(jù)于此而立心處世，即是道。若分而言之，乃有禮樂(lè)射御書(shū)數(shù)諸藝，皆為人生日用所不可闕，亦為此心之德之仁所當(dāng)涵泳而優(yōu)游。
太宰問(wèn)于子貢曰：“夫子圣者與？何其多能也！”子貢曰：“固天縱之將圣，又多能也。”子聞之，曰：“太宰知我乎？吾少也賤，故多能鄙事。君子多乎哉？不多也。”牢曰：“子云：‘吾不試，故藝。’”（九）
孔子身通六藝，時(shí)人皆以多能推孔子。然孔子所志乃在道。藝亦有道，然囿于一藝則只成小道。故孔子又稱(chēng)之曰鄙事。而孔子必教人游于藝，此所謂小德川流，大德敦化。則藝即是道而不鄙矣。
達(dá)巷黨人曰：“大哉孔子！博學(xué)而無(wú)所成名。”子聞之，謂門(mén)弟子曰：“吾何執(zhí)？執(zhí)御乎？執(zhí)射乎？吾執(zhí)御矣。”（九）
執(zhí)一藝即不能游于藝。孔子言若使我于藝有執(zhí)，專(zhuān)主一藝以成名，則執(zhí)射不如執(zhí)御。因御者為人仆，其事尤卑于射。事愈卑，專(zhuān)執(zhí)可愈無(wú)害。行道乃大事，執(zhí)一藝，又焉能勝任而愉快乎。
曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”盡己之心為忠，推己心以及人為恕。忠恕即己心之德也。《論語(yǔ)》第二章，有子即言孝弟。下至孟子，亦曰：“堯舜之道，孝弟而已矣。”孝弟亦即是己心之德。有、曾、孟子三人之言忠恕孝弟，皆極簡(jiǎn)約平易，人人可以共由，并皆有當(dāng)于孔子一貫之旨。惟孔子言一貫，則義不盡于此。宋儒謂《論語(yǔ)》此章，曾子一唯，乃是其直契孔子心傳，此乃附會(huì)之于佛門(mén)禪宗故事，決非當(dāng)時(shí)之實(shí)況。
今試再推擴(kuò)言之。
陳亢?jiǎn)栍诓~(yú)曰：“子亦有異聞乎？”對(duì)曰：“未也。嘗獨(dú)立，鯉趨而過(guò)庭。曰：‘學(xué)詩(shī)乎？’對(duì)曰：‘未也。’曰：‘不學(xué)詩(shī)，無(wú)以言。’鯉退而學(xué)詩(shī)。他日，又獨(dú)立。鯉趨而過(guò)庭。曰：‘學(xué)禮乎？’對(duì)曰：‘未也。’‘不學(xué)禮，無(wú)以立。’鯉退而學(xué)禮。聞斯二者。”陳亢退而喜曰：“問(wèn)一得三。聞詩(shī)，聞禮，又聞君子之遠(yuǎn)其子也。”（十六）
此見(jiàn)孔子平日之教其子，亦猶其教門(mén)人，主要不越詩(shī)與禮兩端。詩(shī)教所重在每一人之內(nèi)心情感，禮則重在人群相處相接之外在規(guī)范。孔子之教，心與事相融，內(nèi)與外相洽，內(nèi)心外事合成一體，而人道于此始盡。孔子之教詩(shī)教禮，皆本于自古之相傳。故曰：“述而不作，信而好古。”（七）其晚年弟子中，如子夏長(zhǎng)于詩(shī)，子游長(zhǎng)于禮，此皆所謂夫子之文章可得而聞?wù)摺Ｈ豢鬃又畟魇鲈?shī)禮，乃能于詩(shī)禮中發(fā)揮出人道大本大原之所在，此乃一種極精微之傳述，同時(shí)亦即為一種極高明極廣大之新開(kāi)創(chuàng)，有古人所未達(dá)之境存其間，此則孔子之善述，與僅在述舊更無(wú)開(kāi)新者絕不同類(lèi)。
抑且孔子之善述，其事猶不盡于此。孔子常言仁智，詩(shī)禮之教通于仁智，而仁智則超于詩(shī)禮之上，而更有其祟高之意義與價(jià)值。詩(shī)與禮乃孔子之述古，仁與智則孔子之闡新。惟孔子不輕以仁智許人，亦每不以仁智自居。
《孟子》：
子貢問(wèn)于孔子曰：“夫子圣矣乎？”孔子曰：“圣則我不能，我學(xué)不厭而教不倦也。”子貢曰：“學(xué)不厭，智也。教不倦，仁也。仁且智，夫子既圣矣。”
孝弟盡人所能，忠恕亦盡人所能。然孔子又曰：
十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好學(xué)也。（五）
言忠信，亦猶言孝弟忠恕，皆屬此心之德，而孔子之尤所勉人者則在學(xué)。學(xué)不厭，亦非人所不能，亦應(yīng)為盡人所能。孔子自曰：“十有五而志于學(xué)”。一部《論語(yǔ)》即以“學(xué)而時(shí)習(xí)之”開(kāi)始。圣人雖高出于人人，然必指示人有一共由之路，使人可以由此路以共達(dá)于圣人之境，乃始為圣人之大仁大智。此路繄何，則曰學(xué)。
子曰：“若圣與仁，則吾豈敢？抑為之不厭，誨人不倦，則可謂云爾已矣。”公西華曰：“正唯弟子不能學(xué)也。”（七）
孔子之告公西華，亦猶其告子貢。孔子只自謙未達(dá)其境，然固明示人以共達(dá)此境之路。千里之行，起于腳下。若為之而厭，半路歇腳，則何以至。公西華乃曰：“正唯弟子不能學(xué)”。其意本欲說(shuō)不能行千里，乃若說(shuō)成了不能舉腳起步，不知孔子教人乃止在教人舉腳起步也。惟子貢所言，乃極為深通明白，學(xué)不厭即是智，教不倦即是仁。行達(dá)千里，亦只是不斷地在舉腳起步而已。
孔子之言仁與智，亦有一條簡(jiǎn)約平易、人人可以共由之路。
子曰：“由！誨女知之乎。知之為知之，不知為不知，是知也。”（二）
此章非孔子專(zhuān)以誨子路，亦乃可以誨人人者。每一人皆要能分別得自己的知與不知，莫誤認(rèn)不知以為知。亦不當(dāng)于己之不知處求，當(dāng)從己之所知處求，如此自能從己之所知以漸達(dá)于己之所不知。
季路問(wèn)事鬼神。子曰：“未能事人，焉能事鬼？”“敢問(wèn)死。”曰：“未知生，焉知死？”（十一）
此章把人事與鬼神，生與死，作一劃分。孔子只教人求知人生大道，如孝弟，如忠恕，此應(yīng)盡人所可知，亦是盡人所能學(xué)。孔子不教人闖越此關(guān)，于宇宙鬼神己所不知處去求，是孔子言知，極簡(jiǎn)約平易，可使人當(dāng)下用力也。
子曰：“吾有知乎哉？無(wú)知也。有鄙夫問(wèn)于我，空空如也。我叩其兩端而竭焉。”（九）
此鄙夫心有疑，故來(lái)問(wèn)。孔子即以其所問(wèn)之兩端、正反、前后等罄竭反問(wèn)，乃使此鄙夫轉(zhuǎn)以問(wèn)變成為答。鄙夫自以其所知為答，而其所不知亦遂開(kāi)悟生知。故孔子又曰：
不憤不啟，不悱不發(fā)。舉一隅，不以三隅反，則不復(fù)也。（七）
孔子之循循善誘，教人由所知以漸達(dá)于所不知之境。此為孔子言知之最簡(jiǎn)約平易處。
子貢曰：“如有博施于民而能濟(jì)眾，何如？可謂仁乎？”子曰：“何事于仁，必也圣乎？堯舜其猶病諸！夫仁者，己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人，能近取譬，可謂仁之方也已。”（六）
天地萬(wàn)物，一切莫近于己。己欲立，始知人亦欲立。己欲達(dá)，始知人亦欲達(dá)。知如何立己，即知如何立人。知如何達(dá)己，即知如何達(dá)人。己之欲立達(dá)，出十己心。能盡此心，即忠。推此心以及人，即恕。此為孔子言仁之最簡(jiǎn)約平易處。
子曰：“仁遠(yuǎn)乎哉？我欲仁，斯仁至矣。”（七）
人莫不各有一己，己莫不各有一心。此心無(wú)不欲己之能立能達(dá)。此心同，此欲同，即仁之體。此仁體即在己心中，故曰不遠(yuǎn)，欲之斯至也。孔子言吾道一以貫之，即貫之以此耳。孔子十有五而志于學(xué)，即欲立欲達(dá)也。三十而立，四十而不惑，不惑即是達(dá)。五十而知天命，則是天人一體。學(xué)不厭，教不倦，盡在其中。忠恕之道亦至是而盡也。
三、有關(guān)晚年著述部分
子曰：“吾自衛(wèi)反魯，然后樂(lè)正，雅頌各得其所。”（九）
孔子以詩(shī)教，詩(shī)與樂(lè)有其緊密相聯(lián)不可分隔之關(guān)系。中國(guó)文字特殊，詩(shī)之本身即涵有甚深之音樂(lè)情調(diào)。古詩(shī)三百，無(wú)不入樂(lè)，皆可歌唱。當(dāng)孔子時(shí)，詩(shī)樂(lè)尚為一事。然詩(shī)言志，歌永言，聲依永，律和聲，則樂(lè)必以詩(shī)為本，詩(shī)則以人之內(nèi)心情志為本。有此情志乃有詩(shī)，有詩(shī)乃有歌。而詩(shī)與樂(lè)又必配于禮而行。孔門(mén)重詩(shī)教，亦重禮教，即在會(huì)通人心情志，以共達(dá)于中正和平之境。
詩(shī)有雅頌之別。頌者，天子用之郊廟，形容其祖先之盛德，即以歌其成功。又有雅，用之朝廷。大雅所陳，其體近頌。遠(yuǎn)自后稷古公，近至于文王受命，武王伐殷，西周史跡，詳于詩(shī)中之雅頌，尤過(guò)于西周之書(shū)。小雅所陳，則如飲宴賓客，賞勞群臣，遣使睦鄰，秉鉞專(zhuān)征，亦都屬政治上事。故大雅與頌為天子之樂(lè)，小雅為諸侯之樂(lè)，風(fēng)詩(shī)鄉(xiāng)樂(lè)則為大夫之樂(lè)。詩(shī)與禮與樂(lè)之三者，一體相關(guān)，乃西周以來(lái)治國(guó)平天下之大典章所系。至如當(dāng)孔子時(shí)，三家者以雍徹，不僅大夫?qū)Ｕ溬栽蕉Y，亦因自西周之亡，典籍喪亂，故孔子有我觀(guān)周道，幽厲傷之之嘆。吳季札聘魯，請(qǐng)觀(guān)周樂(lè)，是西周以來(lái)所傳詩(shī)樂(lè)獨(dú)遺存于魯者較備。孔子周游反魯，用世之心已淡，乃留情于古典籍之整理，而獨(dú)以正樂(lè)為首事。所謂雅頌各得其所者，非僅是留情音樂(lè)與詩(shī)歌。正樂(lè)即所以正禮，此乃當(dāng)時(shí)政治上大綱節(jié)所在。孔子之意，務(wù)使詩(shī)教與禮教合一，私人修德與大群行道合一。其正樂(lè)，實(shí)有其甚深甚大之意義存在。
孔子又曰：
興于詩(shī)，立于禮，成于樂(lè)。（八）
正因詩(shī)禮樂(lè)三者本屬一事。孔子告伯魚(yú)，曰：“不學(xué)詩(shī)，無(wú)以言。”又曰：“不為周南召南，其猶正墻面而立。”（十七）蓋詩(shī)言志，而以溫柔敦厚為教。故不學(xué)詩(shī)，樂(lè)于無(wú)可與人言。人群相處，心與心相通之道，當(dāng)于詩(shī)中求之。知于心與心相通之道，乃始知人與人相接之禮。由此心與心相通、人與人相接之詩(shī)與禮，而最后達(dá)于人群之和敬相樂(lè)。孔子之道，不過(guò)于講求此心與心相通、人與人相接而共達(dá)于和敬相樂(lè)之一公。私人修身如此，人群相處，齊家治國(guó)平天下亦如此。凡人道相處，一切制度文為之主要意義皆在此。孔子之教育重點(diǎn)亦由此發(fā)端，在此歸宿。惟孔門(mén)后輩弟子，如游夏之徒，則不免因此而益多致力用心于典籍文字中，乃獨(dú)于文學(xué)一科上建績(jī)。抑在孔子時(shí)，詩(shī)禮樂(lè)之三者，已不免漸趨于分崩離析之境。如三家以雍徹，此即樂(lè)與禮相離，樂(lè)不附于禮而自為發(fā)展。孔子告顏?zhàn)釉唬骸胺培嵚暎嵚曇！贝思礃?lè)與詩(shī)相離，樂(lè)不附于詩(shī)而自為發(fā)展。所謂鄭聲淫，非指詩(shī)，乃指樂(lè)。淫者淫佚。《樂(lè)記》云：“鄭音好濫淫志。”《白虎通》：“鄭國(guó)土地民人，山居谷浴，男女錯(cuò)雜，為鄭聲以相悅懌。”此皆顯示出音樂(lè)之離于詩(shī)而自為發(fā)展。至于詩(shī)與禮之相離，亦可類(lèi)推。孔子正樂(lè)，雅頌各得其所，乃欲使樂(lè)之于禮于詩(shī)，重回其相通合一之本始。而惜乎時(shí)代已非，此事亦終一去而不復(fù)矣。又《檀弓》記孔子既祥五日即彈琴，在齊學(xué)韶，在衛(wèi)擊磬，晚年自衛(wèi)反魯即正樂(lè)，是孔子終其生在音樂(lè)生活中，然特是游于藝，即以養(yǎng)德明道，非是要執(zhí)一藝以成名也。
疑辨二十三
《史記 孔子世家》：“古者詩(shī)三千余篇，及至孔子，去其重，取可施于禮義，上采契后稷，中述殷周之盛，至幽厲之缺，三百五篇。”此謂孔子刪詩(shī)，其說(shuō)不可信。《論語(yǔ)》：“詩(shī)三百，一言以蔽之曰思無(wú)邪。”（二）又曰：“誦詩(shī)三百，授之以政。不達(dá)。使于四方，不能專(zhuān)對(duì)。雖多，亦奚以為。”（十三）是孔子時(shí)詩(shī)止三百，非經(jīng)孔子刪定為三百也。吳季札聘魯觀(guān)周樂(lè)，所歌十五國(guó)風(fēng)皆與今詩(shī)同，非孔子刪存此十五國(guó)風(fēng)詩(shī)也。《詩(shī) 小雅》，大半在宣幽之世，夷王以前寥寥無(wú)幾，孔子何以刪其盛而存其衰？以《論》《孟》《左傳》《戴記》諸書(shū)引詩(shī)，逸者不及十之一，是孔子無(wú)刪詩(shī)之事明矣。
孔子于正樂(lè)外，又作《春秋》，為晚年一大事。
《孟子》：
世衰道微，邪說(shuō)暴行有作，臣弒其君者有之，子弒其父者有之。孔子懼，作《春秋》。《春秋》，天子之事也，是故孔子曰：“知我者，其惟《春秋》乎。罪我者，其惟《春秋》乎。”
又曰：
孔子成《春秋》而亂臣賊子懼。
又曰：
王者之跡熄而詩(shī)亡，詩(shī)亡然后《春秋》作。晉之乘，楚之梼杌，魯之春秋，一也。其事則齊桓晉文，其文則史。孔子曰：“其義則丘竊取之矣。”
《史記 孔子世家》：
魯哀公十四年春，狩大野。叔孫氏車(chē)子鉏商獲獸，以為不樣。仲尼視之，曰“麟也”。取之。顏淵死，孔子曰：“天喪予。”及西狩見(jiàn)麟，曰：“吾道窮矣。”乃因史記作《春秋》，上至隱公，下迄哀公十四年，十二公。約其文辭而指博。故吳楚之君自稱(chēng)王，而《春秋》貶之曰“子”。踐土之會(huì)，實(shí)召周天子，而《春秋》諱之曰：“天王狩于河陽(yáng)。”推此類(lèi)以繩當(dāng)世，貶損之義，后有王者舉而開(kāi)之，《春秋》之義行，則天下亂臣賊子懼焉。孔子在位，聽(tīng)訟文辭，有可與人共者，弗獨(dú)有也。至于為《春秋》，筆則筆，削則削，子夏之徒不能贊一辭。
孔子《春秋》絕筆于獲麟，非感于獲麟而始作《春秋》。是年四月，陳恒執(zhí)齊君，置于舒州，六月而弒之。孔子年七十一，沐浴請(qǐng)討，魯君臣莫之應(yīng)。可證當(dāng)時(shí)已無(wú)復(fù)知篡弒之為非矣。是春適有西狩獲麟之事，孔子感于此而輟簡(jiǎn)廢業(yè)，《春秋》遂以是終。不惟孔子《春秋》不終于哀公之二十七年，即哀公十四年之夏秋冬三時(shí)，亦出后人所續(xù)，非孔子之筆。至于孔子作《春秋》究始何年，則無(wú)可考。
詩(shī)有雅頌，實(shí)乃西周初起乃及文武成康盛時(shí)之歷史，其說(shuō)已詳前。宣王以后，雅頌既衰，而其時(shí)則有史官，并由中央分派散居列國(guó)，故曰“詩(shī)亡而后《春秋》作”。晉語(yǔ)，羊舌肸習(xí)于《春秋》。楚語(yǔ)，申叔時(shí)論傅太子云：“教之以《春秋》”。墨子明鬼篇，有周、燕、宋、齊之《春秋》。可見(jiàn)《春秋》乃當(dāng)時(shí)列國(guó)史官記載之公名，晉乘楚梼杌，為其別名。《左傳》魯昭公二年，晉趙宣子在魯，見(jiàn)易象與《春秋》，曰：“周禮盡在魯矣”。是史官與《春秋》在當(dāng)時(shí)皆屬禮。孔子作《春秋》，即其生平重禮的一種表現(xiàn)。孔子《春秋》因于魯史舊文，故曰其文則史。然其內(nèi)容不專(zhuān)看眼在魯，而以有關(guān)當(dāng)時(shí)列國(guó)共通大局為主，故曰其事則齊桓晉文。換言之，孔子《春秋》已非一部國(guó)別史，而實(shí)為當(dāng)時(shí)天下一部通史。
其史筆亦與當(dāng)時(shí)史官舊文有不同。如貶吳楚為子，諱諸侯召天子曰“天王狩于河陽(yáng)”。于記事中寓大義，故曰“其義則丘竊取之”。此義，當(dāng)推溯及于西周盛時(shí)王室所定之禮，故曰“《春秋》天子之事也”。孔子以私人著史，而自居于周王室天子之立場(chǎng)，故又曰“知我者其惟《春秋》，罪我者亦惟《春秋》也”。其實(shí)孔子亦非為尊周王室，乃為遵承西周初年周公制禮作樂(lè)之深心遠(yuǎn)意，而提示出其既仁且智之治平大道，特于《春秋》二百四十年之歷史事實(shí)中寄托流露之而已。
孔子之著史作《春秋》，其事一本于禮。而孔子之治禮，其事亦一本于史。
子張問(wèn)：“十世可知也？”子曰：“殷因于夏禮，所損益可知也。周因于殷禮，所損益可知也。其或繼周者，雖百世可知也。”（二）
古人以父子相禪三十年為一世。十世當(dāng)?shù)萌倌辏偈喇?dāng)?shù)萌辍？鬃有闹校磭L認(rèn)有百世一統(tǒng)相傳之天子與王室，特認(rèn)有百世一統(tǒng)相傳之禮。禮有常，亦有變。必前有所因，是其常。所因必有損益，是其變。
《孟子》：
子貢曰：“見(jiàn)其禮而知其政，聞其樂(lè)而知其德。由百世之后，等百世之王，莫之能違也。自生民以來(lái)，未有夫子也。”
孔子即觀(guān)于其世王者所定之禮樂(lè)，即知其王之政與德。居百世之后，觀(guān)百世之上，為之次第差等，而無(wú)有違失。能前觀(guān)百世，斯亦能后觀(guān)百世。觀(guān)其禮，而知其世。
子曰：“夏禮，吾能言之， 不足征也。殷禮，吾能言之，宋不足征也。文獻(xiàn)不足故也。足，則吾能征之矣。”（三）
孔子所言禮，包括全人生。其言史，亦包括全人生。故其言禮即猶言史，言史亦猶言禮。夏殷兩代史跡多湮，典籍淪亡，賢者凋零，若已無(wú)可詳考。而孔子猶能言之者，周代之禮，即上因于夏殷，孔子憑當(dāng)身之見(jiàn)聞，好古敏求。本于人道之會(huì)通而溯其損益之由來(lái)。歷史演變之全進(jìn)程，可以心知其意，而欲語(yǔ)之人人，則終有無(wú)征不信之憾也。
子曰：“周監(jiān)于二代，郁郁乎文哉，吾從周。”（三）
孔子雖好古敏求，能言夏殷之禮，然折衷而言，主從周代。蓋歷史演進(jìn)，禮樂(lè)日備，文物日富，故孔子美之也。
子曰：“甚矣吾衰也！久矣吾不復(fù)夢(mèng)見(jiàn)周公！”（七）
孔子志欲行道于天下，古人中最所心儀向往者為周公。故每于夢(mèng)寐中見(jiàn)之。及其老，知行道天下之事不可得，無(wú)是心，乃亦無(wú)是夢(mèng)矣。嘆己之衰，而嘆世之心則更切。然孔子曰：“如有用我者，吾其為東周乎。”（十七）則孔子若得志行道，其于周公之禮樂(lè)，亦必有所損益可知。其修《春秋》，亦即平日夢(mèng)見(jiàn)周公之意。托于此二百四十二年之史事，正名號(hào)，定是非，使人想見(jiàn)周公以禮治天下之宏規(guī)。此后漢儒尊孔子為素王，稱(chēng)其為漢制法，則知孔子之言禮，與其言史精神一貫，義無(wú)二致也。
無(wú)歷世不變之史，斯亦無(wú)歷世不變之禮。
子曰：“麻冕，禮也。今也純，儉，吾從眾。拜下，禮也，今拜乎上，泰也。雖違眾，吾從下。”（九）
此孔子言禮主變通，不主拘守之一例。
林放問(wèn)禮之本，子曰：“大哉問(wèn)！禮，與其奢也寧儉。喪，與其易也寧戚。”（三）
知禮之本，斯知禮之變。
子曰：“人而不仁如禮何，人而不仁如樂(lè)何。”（三）
知孔子言禮樂(lè)，其本在仁，而又曰“克己復(fù)禮為仁”。則仁禮二者內(nèi)外回環(huán)，亦是吾道一以貫之也。
疑辨二十四
《史記 孔子世家》復(fù)曰：“孔子之時(shí)，周室微而禮樂(lè)廢，詩(shī)書(shū)缺。追跡三代之禮，序書(shū)傳。”又曰：“孔子晚而喜易，序彖系象說(shuō)卦文言。”此言序書(shū)傳作易十翼兩事，皆不可信。蓋西漢武帝時(shí)重尊孔子，其時(shí)已距孔子卒后三百四十年，從遺經(jīng)中尋求孔子，遂更重孔門(mén)文學(xué)之一科。孔子以禮樂(lè)射御書(shū)數(shù)六藝教，而漢人易以詩(shī)書(shū)禮樂(lè)易春秋為六藝。又稱(chēng)孔子敘書(shū)傳，刪詩(shī)，訂禮正樂(lè)，作《易十翼》與《春秋》。漢儒謂六藝皆經(jīng)孔子整理。司馬遷曰：“余讀孔氏書(shū)，想見(jiàn)其為人。”是皆以詩(shī)書(shū)六藝為孔氏書(shū)也。然西漢諸儒興于秦人滅學(xué)之后，起自田畝，其風(fēng)尚樸，亦猶孔門(mén)之有先進(jìn)。東漢今文十四博士之章句可勿論，即許慎鄭玄輩亦如孔門(mén)后進(jìn)之文學(xué)科。由此激而為清談。而當(dāng)時(shí)孔門(mén)教育精神遂更失其重點(diǎn)之所在矣。
上一頁(yè) 目錄頁(yè) 下一頁(yè)
|