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第六章 孔子去魯周游
一、孔子去魯
公伯寮愬子路于季孫，子服景伯以告，曰：“夫子固有惑志于公伯寮，吾力猶能肆諸市朝。”子曰：“道之將行也與，命也。道之將廢也與，命也。公伯寮其如命何？”（十四）
公伯寮魯人，亦孔子弟子，后人謂其是孔門(mén)之蟊螣。子路以墮三都進(jìn)言于季孫，及孟氏守成弗墮，季叔兩家漸萌內(nèi)悔之意，公伯寮遂乘機(jī)譖子路，季孫惑其言，則至是而季氏于孔子始生疑怠之心矣。子服景伯乃孟孫之族，出于公憤，欲言于季孫以置公伯寮于罪，而孔子止之。蓋墮三都之主張不能貫徹施行，自定公季孫以下皆有責(zé)，此乃一時(shí)之群業(yè)，時(shí)運(yùn)使然，孔子則謂之為命。孔子五十而知天命，非不知魯國(guó)當(dāng)時(shí)情勢(shì)之不可為，而終于挺身出仕，又盡力而為，是亦由于知天命。蓋天命之在當(dāng)時(shí)，有其不可為，而天命之在吾躬，則有其必當(dāng)為。外之當(dāng)知天命之在斯世，內(nèi)之當(dāng)知天命之在吾躬。至于公伯寮之進(jìn)讒，此僅小小末節(jié)，固非孔子所欲計(jì)較也。
齊人歸女樂(lè)，季桓子受之，三日不朝，孔子行。（十八）
《孟子》曰：
孔子為魯司寇，不用。從而祭，燔肉不至，不稅冕而行。不知者以為為肉也，其知者以為為無(wú)禮也。乃孔子則欲以微罪行，不欲為茍去。君子之所為，小人固不識(shí)也。
《史記 孔子世家》：
齊人聞而懼，曰：“孔子為政必霸，霸則吾地近焉，我之為先并矣。”犁鉏曰：“請(qǐng)先嘗沮之。”于是選齊國(guó)中女子好者八十人，皆衣文衣而舞康樂(lè)，文馬三十駟，遺魯君，陳女樂(lè)文馬于魯城南高門(mén)外。季桓子微服往觀再三。將受。乃語(yǔ)魯君為周道游。往觀終日，怠于政事。子路曰：“夫子可以行矣。”孔子曰：“魯今且郊、如致膰乎大夫，則吾猶可以止。”桓子卒受齊女樂(lè)，三日不聽(tīng)政，郊又不致膰俎于大夫，孔子遂行。
孔子主墮三都，不啻在魯國(guó)政壇上擲下一大炸彈，其爆炸聲遠(yuǎn)震四鄰。魯齊接壤，并在邊界上時(shí)起齟齬。魯國(guó)政治有大改革，齊國(guó)自感不安。饋女樂(lè)，固是一項(xiàng)政治陰謀。然季桓子對(duì)孔子之不信任，其主要關(guān)鍵還是在孟氏之守成弗墮，又經(jīng)公伯寮之讒譖，季氏不免心生搖惑。受齊女樂(lè)，三日不朝，只是其內(nèi)心沖突與夫政治姿態(tài)轉(zhuǎn)變之表現(xiàn)。此是借因，非主因。齊歸女樂(lè)在魯定公十二年之冬，正與魯圍成事先后同時(shí)。若季桓子決心不變，則墮成一事尚可繼續(xù)努力。正因季桓子自己變心，故再不理會(huì)圍成事，而姑借女樂(lè)之來(lái)作逃避姿態(tài)。孔子猶不欲急去，且待春祭，由于不送大夫祭肉，乃始行，此應(yīng)在定公十三年。孔子自定公九年出仕，至是已四年。其為大司寇已三年。
疑辨九
《史記 孔子世家》又曰：孔子行，宿乎屯。師已送日：“夫子則非罪。”孔子日：“吾歌可夫。”歌曰：“彼婦之口，可以出走，彼婦之謁，可以死敗，蓋優(yōu)哉游哉，維以卒歲。”師已反，桓子曰：“孔子亦何言？”師已以實(shí)告。桓子喟然嘆曰：“夫子罪我，以群婢故也夫。”《史記》此節(jié)又見(jiàn)《家語(yǔ)》。孔子之歌，與《論語(yǔ)》公伯寮其如命何之語(yǔ)大不相似。豈公伯寮不如群婢，天之大命，由群婢所掌握乎？孔子去魯在外十四年，亦豈優(yōu)哉游哉維以卒歲之謂乎？尤其于孔子墮三都之主張不得貫徹一大關(guān)鍵反忽略了，使人轉(zhuǎn)移目光到齊人所歸女樂(lè)上，大失歷史真情，不可不辨。《孟子》曰：“孔子為魯司寇，不用”，不特指女樂(lè)事，始為得之。
二、孔子適衛(wèi)
子適衛(wèi)，冉有仆。子曰：“庶矣哉！”冉有曰：“既庶矣，又何加焉？”曰：“富之。”曰：“既富矣，又何加焉？”曰：“教之。”（十三）
魯衛(wèi)接壤，又衛(wèi)多君子，故孔子去魯即適衛(wèi)，此章正為初入衛(wèi)時(shí)之辭。
子擊磬于衛(wèi)。有荷蕢而過(guò)孔氏之門(mén)者，曰：“有心哉，擊磬乎！”既而曰：“鄙哉，硁硁乎。莫己知也，斯己而已矣。深則厲，淺則揭。”子曰：“果哉！末之難矣。”（十四）
孔子初至衛(wèi)，當(dāng)是賃廛而居。閑日擊磐，有一擔(dān)草器的隱者過(guò)其門(mén)外，聽(tīng)磬聲而知孔子之心事。言人莫己知，斯獨(dú)善其己即可。孔子嘆其果于忘世。是孔子初在衛(wèi)，雖未汲汲求出仕，然亦未嘗忘世可知。又孔子學(xué)琴于師襄，師襄又稱(chēng)擊磬襄。孔子擊磬，其亦學(xué)之于襄乎？孔子在齊聞韶，三月不知肉味，在衛(wèi)賃居初定，即擊磐自遣。此皆在流亡羈旅之中而怡情音樂(lè)一如平常，此見(jiàn)孔子之道德人生與藝術(shù)人生之融凝。及其老，乃曰：“七十而從心所欲不逾矩。”（二）此即其道德人生與藝術(shù)人生融凝合一所到達(dá)之最高境界也。
子貢曰：“有美玉于斯，韞櫝而藏諸？求善賈而沽諸？”子曰：“沽之哉，沽之哉，我待賈者也。”（九）
子貢少孔子三十一歲，尚少顏淵一歲。孔子去魯適衛(wèi)，子貢年二十四。子貢乃衛(wèi)人，殆是孔子適衛(wèi)后始從游。見(jiàn)孔子若無(wú)意于仕進(jìn)，故有斯問(wèn)。可證孔子初至衛(wèi)，未嘗即獲見(jiàn)于衛(wèi)靈公。孔子抱道如懷玉，非不欲沽，只待善賈。善賈猶言良賈，能識(shí)玉，時(shí)人誰(shuí)能識(shí)孔子？孔子亦僅待有意市玉者而已。
三、孔子過(guò)匡過(guò)蒲
儀封人請(qǐng)見(jiàn)，曰：“君子之至于斯也，吾未嘗不得見(jiàn)也。”從者見(jiàn)之。出曰：“二三子，何患于喪乎？天下之道也久矣。天將以夫子為木鐸。”（三）
儀，衛(wèi)邑名，在衛(wèi)西南境。又衛(wèi)有夷儀，在衛(wèi)西北境。喪者，失位去國(guó)之義，應(yīng)指孔子失魯司寇去國(guó)適衛(wèi)事。然自魯適衛(wèi)，應(yīng)自衛(wèi)東境入，無(wú)緣過(guò)衛(wèi)西南或西北之邑。孔子居衛(wèi)十月而過(guò)蒲過(guò)匡，匡蒲皆在晉衛(wèi)邊境，與夷儀為近。或孔子此行曾路過(guò)夷儀，儀封人即夷儀之封人也。其時(shí)既失位于魯，又不安于衛(wèi)，仆仆道途，故儀封人謂天將以夫子為木鐸，使之周流四方，以行其教，如木鐸之徇于路而警眾也。是亦孔子適衛(wèi)未遽仕之一證。惟其事在過(guò)匡過(guò)蒲之前或后，則不可詳考。又若認(rèn)此儀邑在衛(wèi)西南，則當(dāng)俟孔子去衛(wèi)過(guò)宋時(shí)始過(guò)此。是亦時(shí)當(dāng)失位，語(yǔ)氣并無(wú)不合。今亦不能詳定，姑附于此。
子畏于匡。曰：“文王既沒(méi)，文不在茲乎！天之將喪斯文也，后死者不得與于斯文也。天之未喪斯文也，匡人其如予何？”（九）
子畏于匡，顏淵后。子曰：“吾以女為死矣。”曰：“子在，回何敢死？”（十一）
《史記 孔子世家》：
孔子適衛(wèi)，居十月，去衛(wèi)過(guò)匡。陽(yáng)虎嘗暴匡人，孔子狀類(lèi)陽(yáng)虎，拘焉五日。
春秋時(shí)，地名匡者非一。衛(wèi)之匡在陳留長(zhǎng)垣縣西南。長(zhǎng)垣縣有匡城蒲鄉(xiāng)，兩地近在一處。《左傳》定公十四年春，衛(wèi)侯逐公叔戌與其黨。孔子以十三年春去魯適衙，居十月，正值其時(shí)。
《史記 孔子世家》又云：
孔子去匡、即過(guò)蒲。月余反乎衛(wèi)。
又曰：
孔子去陳過(guò)蒲，會(huì)公叔氏以蒲叛，蒲人止孔子。弟子有公良孺者，以私車(chē)五乘從，斗甚疾。蒲人懼，出孔子?xùn)|門(mén)。孔子遂適衛(wèi)。
核其時(shí)地，過(guò)匡過(guò)蒲，乃魯定公十四年春同時(shí)之事。畏乃私斗之稱(chēng)。《論語(yǔ)》之畏于匡，即是《史記》之斗于蒲，只是一事兩傳。若謂孔子貌似陽(yáng)虎，則一語(yǔ)解釋即得，何致拘之五日。若果匡人誤以孔子為陽(yáng)虎，孔子不加解釋?zhuān)嵊刑靻仕刮闹畤@，情事語(yǔ)氣似乎不類(lèi)。且顏淵隨孔子同行，拘則俱拘，免則俱免，何以又有獨(dú)自一人落后之事。蓋孔子畏于匡，即是過(guò)蒲。適遭公叔戌之叛，欲止孔子，孔子與其門(mén)弟子經(jīng)與蒲人斗而得離去。顏淵則在斗亂中失群在后也。后人因有陽(yáng)虎侵暴于匡之事，遂訛傳孔子以狀類(lèi)陽(yáng)虎被拘，史遷不能辨而兩從之。
疑辨十
后人復(fù)有疑匡圍乃與孔子往宋遭司馬魋之難為同一事，無(wú)據(jù)臆測(cè)，今不從。
佛肸召，子欲往。子路曰：“昔者由也聞諸夫子曰：‘親于其身為不善者，君子不入也。’佛肸以中牟畔，子之往也，如之何？”子曰：“然，有是言也。不曰堅(jiān)乎，磨而不磷。不曰白乎，涅而緇。吾豈匏瓜也哉？焉能系而不食！”（十七）
《左傳》定公十三年：
秋七月，范氏中行氏伐趙氏之宮。冬十一月，荀寅士吉射奔朝歌。
是年，趙氏與范氏中行氏啟爭(zhēng)端，至其年冬，而范中行氏出奔。中牟乃范氏邑，其邑宰佛肸助范中行氏拒趙氏。所謂以中牟叛，或是定公十四年春，范氏已出奔，佛肸欲依賴(lài)齊魯衛(wèi)諸國(guó)以自全，其跡若為叛，其心猶近義。其時(shí)孔子適去衛(wèi)，在匡蒲途中。中牟在彰德湯陰縣西，在晉衛(wèi)邊境，與匡蒲為近，故佛肸來(lái)召孔子。孔子之欲往，正與往年欲赴公山不狃之召同一心情。孔子非欲助佛肸，乃欲藉以助晉，平其亂而張公室，一如其在魯之所欲為。然亦卒未成行。或疑中牟叛在趙簡(jiǎn)子卒后，趙襄子伐之，其時(shí)孔子已卒。可見(jiàn)佛肸始終不附趙氏，然不得謂其以中牟叛只指此年，亦猶公山不狃之叛，不專(zhuān)指墮三都之年也。今不從。
疑辨十一
《史記 孔子世家》：“孔子既不得用于衛(wèi)，將西見(jiàn)趙簡(jiǎn)子。至于河，而聞竇鳴犢舜華之死也，臨河而嘆曰：美哉水，洋洋乎，丘之不濟(jì)此，命也夫。”孔子欲赴佛肸之召，事見(jiàn)《論語(yǔ)》，宜可信。至其欲見(jiàn)趙簡(jiǎn)子，《論語(yǔ)》未載。春秋定公八年，趙鞅使涉佗盟衛(wèi)侯，捘其手及腕。是趙簡(jiǎn)子于衛(wèi)為讎，孔子何以居衛(wèi)而突欲往見(jiàn)。且孔子欲赴佛肸之召，則同時(shí)決無(wú)意復(fù)欲去見(jiàn)趙簡(jiǎn)子。竇鳴犢舜華當(dāng)作鳴犢竇犨，此兩人絕不聞?dòng)胁诺沦t行之稱(chēng)見(jiàn)于他書(shū)，孔子何為聞其見(jiàn)殺而臨河遽返。疑此事實(shí)不可信。只因孔子過(guò)匡蒲，實(shí)曾到過(guò)晉衛(wèi)邊境大河之南岸，又曾偶然動(dòng)念欲赴佛肸之召，后人遂誤傳為孔子欲見(jiàn)趙簡(jiǎn)子。其事無(wú)他可信可據(jù)處，今不取。
孔子之適衛(wèi)，初未汲汲求仕進(jìn)，又若無(wú)久居意，故初則賃廛以居，荷蕢者故曰過(guò)孔氏之門(mén)也。居十月又離去，不知何故，或有意游晉。然其時(shí)晉適亂，趙氏與范氏中行氏構(gòu)釁，孔子未渡河而返衛(wèi)，其間詳情均無(wú)可說(shuō)。
四、孔子反衛(wèi)出仕
《孟子》曰：
孔子于衛(wèi)，主顏?zhàn)囉伞涀又夼c子路之妻兄弟也，彌子謂子路曰：“孔子主我，衛(wèi)卿可得也。”子路以告。孔子曰：“有命。”
顏?zhàn)囉桑l(wèi)大夫。孔子殆以十月去衛(wèi)重返始主其家。又經(jīng)幾何時(shí)而始見(jiàn)衛(wèi)靈公，今皆不能詳考。
疑辨十二
《史記 孔子世家》：孔子過(guò)蒲反衛(wèi)，主蘧伯玉家，若其事不可信，則其主顏?zhàn)囉杉矣衷诤螘r(shí)，不可詳考。又謂孔子屢去衛(wèi)屢返，屢有新主，恐皆不可信。又謂主子路妻兄顏濁鄒家，濁鄒即讎由。謂是子路妻兄，亦恐由彌子為子路僚壻而誤，不可信。
《左傳》定公十五年：
春，邾隱公來(lái)朝，子貢觀焉。邾子執(zhí)玉高，其容仰。公受玉卑，其容俯。子貢曰：“以禮觀之，二君皆有死亡焉。君為主，其先亡乎？”夏五月，公薨。仲尼曰：“賜不幸言而中，是使賜多言者也。”
是年子貢年二十六，應(yīng)是子貢自往魯觀禮，歸而言之孔子。非可證孔子亦以是年返魯。
《孟子》曰：
于衛(wèi)靈公，際可之仕。
《史記 孔子世家》：
衛(wèi)靈公問(wèn)孔子，居魯?shù)玫搸缀危繉?duì)曰：“俸粟六萬(wàn)。”衛(wèi)人亦致粟六萬(wàn)。
孔子初至衛(wèi)，似未即獲見(jiàn)衛(wèi)靈公。何時(shí)始獲見(jiàn)，不可考。既謂之際可之仕，當(dāng)必受職任事。所受何職，今亦不可考。俸粟六萬(wàn)，后人說(shuō)為六萬(wàn)小斗，當(dāng)如漢之二千石。孔子在衛(wèi)，隨行弟子亦多，非受祿養(yǎng)，亦不能作久客。
子見(jiàn)南子，子路不說(shuō)。夫子矢之曰：“予所否者，天厭之！天厭之！”（六）
《史記 孔子世家》：
靈公夫人有南子者，使人謂孔子曰：“四方之君子，不辱，欲與寡君為兄弟者，必見(jiàn)寡小君。寡小君愿見(jiàn)。”孔子辭謝。不得已，見(jiàn)之。夫人在絺帷中。孔子入門(mén)，北面稽首。夫人自帷中再拜。環(huán)佩玉聲璆然。孔子曰：“吾鄉(xiāng)為弗見(jiàn)。見(jiàn)之，禮答焉。”子路不說(shuō)。孔子矢之。
南子宋女，舊通于宋朝，有淫行，而靈公寵之。慕孔子名，強(qiáng)欲見(jiàn)孔子，孔子不得已而見(jiàn)之。南子隔在絺帷中，孔子稽首，南子在帷中答拜。故孔子說(shuō)，吾本不欲見(jiàn)，但見(jiàn)了，彼亦能以禮相答。此事引起了多方面的懷疑。
王孫賈問(wèn)曰：“‘與其媚于奧，寧媚于灶，’何謂也？”子曰：“不然。獲罪于天，無(wú)所禱也。”（三）
子路之不悅于孔子，蓋疑孔子欲因南子以求仕。王孫賈、衛(wèi)大夫，亦疑之。奧者，室中深隱之處，灶則在明處。此謂與其借援于宮閫之中，不如求合于朝廷之上。孔子曾稱(chēng)許王孫賈能治軍旅，其人應(yīng)非一小人，乃亦疑孔子欲借南子求仕進(jìn)而加規(guī)勸。然因南子必欲一見(jiàn)孔子，既仕其國(guó)，亦無(wú)必不見(jiàn)其君夫人之禮。魯成公九年，享季文子，穆姜出于房再拜，可見(jiàn)君夫人可見(jiàn)外臣，古人本無(wú)此禁。陽(yáng)貨饋孔子豚，孔子亦尚時(shí)其亡而往拜，今南子明言求見(jiàn)，孔子亦何辭以拒。然孔子于衛(wèi)靈公已知無(wú)可行事，僅不得已而姑留。今見(jiàn)南子更出不得已，而內(nèi)則遭子路之不悅，外則有王孫賈之諷諫。孔子之答兩人，若出一辭。蓋此事無(wú)可明辨，辨必涉及南子。在其國(guó)不非其大夫，更何論于君夫人。故孔子必不明言涉及南子，則惟有指天為誓。此非孔子之憤，乃屬孔子之婉。其告王孫賈，亦只謂自己平常行事一本天意，更無(wú)可禱，則又何所用媚也。
疑辨十三
子見(jiàn)南子一條，前人辨論紛紜。竊謂如上釋?zhuān)聼o(wú)可疑。或又疑孔子見(jiàn)南子應(yīng)在衛(wèi)出公時(shí)，轉(zhuǎn)輾曲解，應(yīng)不如在衛(wèi)靈公時(shí)為允。《史記 世家》又云：“靈公與夫人同車(chē)，宦者雍渠參乘，出，使孔子為次乘，招搖市過(guò)之。孔子曰：‘吾未見(jiàn)好德如好色者也。’于是丑之，去衛(wèi)。”此事則斷不可信。靈公尚知敬孔子，南子亦震于孔子之名而必求一見(jiàn)，豈有屈孔子為次乘而招搖過(guò)市之事。且孔子既以此去衛(wèi)，豈有復(fù)適衛(wèi)再見(jiàn)靈公之理。未見(jiàn)好德如好色一語(yǔ)，亦豈專(zhuān)為此而發(fā)。此皆無(wú)他證而斷不可信者。蓋后人因有子見(jiàn)南子之事而添造此說(shuō)，史遷不察，妄加稱(chēng)引耳。
又子曰：“不有祝鮀之佞，而有子朝之美，難乎免于今之世矣。”祝鮀與王孫賈同仕衛(wèi)靈公朝，孔子稱(chēng)其善治宗廟。竊疑此條應(yīng)在孔子居衛(wèi)時(shí)，亦有感于見(jiàn)南子之事而發(fā)。宋朝即南子所淫。此條一則謂衛(wèi)靈公雖內(nèi)有南子之淫亂，而猶幸外朝多賢。所以特舉祝鮀為說(shuō)者，因祝鮀之佞，可以取悅于鬼神。靈公之得免，亦可謂鬼神佑之也。二則孔子在當(dāng)時(shí)既已名震諸侯，意外招來(lái)南子之強(qiáng)見(jiàn)，復(fù)增多方之疑嫉，求行道固難，求避禍不失身亦復(fù)不易，故惟求不獲罪于天以期免于今之世也。孔子平常又喜言佞，而此章特舉祝鮀，又言美色而特舉宋朝，故知必有感而發(fā)。今以此章參之，則其答子路王孫賈兩人之意亦躍然自見(jiàn)。
五、孔子去衛(wèi)
衛(wèi)靈公問(wèn)陳于孔子。孔子對(duì)曰：“俎豆之事，則嘗聞之矣。軍旅之事，未之學(xué)也。”明日遂行。（十五）
《史記 孔子世家》：
明日，與孔子語(yǔ)。見(jiàn)蜚雁，仰視之，色不在孔子，孔子行。
孔子以魯定公十三年春去魯適衛(wèi)，居十月，去衛(wèi)，過(guò)匡過(guò)蒲，仍返衛(wèi)，應(yīng)在定公之十四年。遂主顏?zhàn)囉杉摇Ｗ囉呻m不列為七十子之徒，然亦頗問(wèn)學(xué)受業(yè)。孔子或由讎由之介而獲見(jiàn)于衛(wèi)靈公，其事應(yīng)在魯定公之十五年。《左傳》：“定公十三年春，衛(wèi)與齊伐晉。”衛(wèi)靈公與齊景公同次于垂葭。其時(shí)孔子方適衛(wèi)，兩人尚未相見(jiàn)。定公十四年春，與齊侯衛(wèi)侯會(huì)于脾上梁之間，謀救范中行氏。秋，衛(wèi)侯為南子召宋朝，會(huì)于洮。太子蒯聵欲殺南子，謀泄奔宋。孔子乃在是后始見(jiàn)衛(wèi)靈公而仕其朝。南子亟欲見(jiàn)孔子，子路、王孫賈皆不為然，亦因孔子見(jiàn)南子適在會(huì)洮之后，適在蒯聵出奔之后，而其時(shí)孔子于衛(wèi)靈公亦尚屬初見(jiàn)，故人疑孔子欲借南子進(jìn)身。本以上情節(jié)推之，則孔子見(jiàn)衛(wèi)靈公而仕衛(wèi)，應(yīng)在魯定公十五年為適當(dāng)，最早亦不出定公十四年之冬。其時(shí)距孔子自匡蒲返衛(wèi)亦不出一年前后也。翌年，魯哀公元年，夏四月，齊侯衛(wèi)侯救邯鄲，圍五鹿。秋八月，齊侯衛(wèi)侯會(huì)于乾侯，救范氏。蓋是時(shí)晉定公失政，趙氏為范氏中行氏之間連年結(jié)釁，兵爭(zhēng)不已。齊景公意欲與晉爭(zhēng)霸，衛(wèi)靈公自魯定公七年即會(huì)齊叛晉，時(shí)靈公年未達(dá)五十，精力尚旺，連年仆仆在外，至是乃欲伐晉救范氏。國(guó)內(nèi)則寵后弄權(quán)，太子出奔。而靈公乃以是時(shí)問(wèn)兵陳之事于孔子。孔子乃曰：“俎豆之事則嘗聞之”，是欲靈公息其向外揚(yáng)武之念，反就家庭邦國(guó)講求禮樂(lè)。靈公徒慕孔子名，僅是禮遇有加，及是始正式以政事問(wèn)。乃一語(yǔ)不合，禮貌驟減。孔子見(jiàn)幾而作，其事應(yīng)在魯哀公元年之后。則孔子仕衛(wèi)，最多不到兩年。其前后在衛(wèi)，亦不出四年之久。孟子曰：“未嘗終三年淹”，則疑乃指其仕衛(wèi)時(shí)期言。
疑辨十四
《史記 孔子世家》記孔子在衛(wèi)靈公時(shí)，曾四次去衛(wèi)，兩次適陳，兩次未出境而反。又謂孔子于適衛(wèi)后又曾反魯。一若孔子在此四年期間，行蹤飄忽，往返不定，而實(shí)皆無(wú)證可信。茲俱不取。蓋當(dāng)誤于孟子未嘗終三年淹之說(shuō)，今不一一詳辨。
子言衛(wèi)靈公之無(wú)道也。康子曰：“夫如是，奚而不喪？”孔子曰：“仲叔圉治賓客，祝鮀治宗廟，王孫賈治軍旅。夫如是，奚其喪？”（十四）
孔子事后尚評(píng)衛(wèi)靈公無(wú)道。孟子亦曰：“于衛(wèi)靈公，際可之仕。”則孔子在衛(wèi)，蓋始終不抱得君行道之想。
子曰：“直哉史魚(yú)！邦有道，如矢；邦無(wú)道，如矢。君子哉蘧伯玉！邦有道，則仕；邦無(wú)道，則可卷而懷之。”（十五）
史魚(yú)、蘧伯玉兩人，屢見(jiàn)于晚周諸子之稱(chēng)引，蓋衛(wèi)之賢人也。此兩人皆當(dāng)長(zhǎng)孔子三十以上。然孔子至衛(wèi)，兩人當(dāng)尚在，故孔子特稱(chēng)引及之。惟此兩人當(dāng)不為靈公所信用，故前引一章，孔子只舉仲叔圉祝鮀王孫賈而不及此兩人。《史記 孔子世家》謂孔子曾主蘧伯玉家，不知信否。《呂氏春秋 召類(lèi)》篇謂趙簡(jiǎn)子將襲衛(wèi)，使史默往覿，曰：“蘧伯玉為相，史鰍佐焉。孔子為客，子貢使令于君前。”簡(jiǎn)子按兵不動(dòng)。此則斷不足信。
子曰：“魯衛(wèi)之政，兄弟也。”（十三）
子曰：“齊一變至于魯，魯一變至于道。”（六）
孔子曾至齊衛(wèi)兩國(guó)。其至齊，即得景公召見(jiàn)，又以政事相問(wèn)。不似在衛(wèi)，越兩年，而始見(jiàn)其君。又歷一年，而問(wèn)以兵陳之事。齊景公之待孔子，似尚優(yōu)于衛(wèi)靈公。但孔子在齊一年即返魯，在衛(wèi)淹遲達(dá)四載。孔子以前，晉韓宣子至魯，曰：“周禮盡在魯矣。”吳季札至衛(wèi)，曰：“衛(wèi)多君子。”齊俗急功近利，喜夸詐，多霸政余習(xí)，與魯衛(wèi)風(fēng)俗不同，人物亦殊，故孔子之在齊衛(wèi)，其心情當(dāng)亦不同，此或亦孔子在衛(wèi)久滯一理由。
六、孔子過(guò)宋
《史記 孔子世家》：
孔子去衛(wèi)過(guò)曹，去曹適宋。
子曰：“天生德于予，桓魋其如予何？”（七）
《孟子》：
孔子不悅于魯衛(wèi)，遭宋桓司馬將要而殺之，微服而過(guò)宋。
《史記 孔子世家》：
孔子去曹過(guò)宋，與弟子習(xí)禮大樹(shù)下，宋司馬桓魋欲殺孔子，拔其樹(shù)。孔子去。弟子曰：“可以速矣。”孔子曰：“天生德于予，桓魋其如予何？”
《史記 宋世家》：
景公二十五年，孔子過(guò)宋，宋司馬桓魋惡之，欲殺孔子，孔子微服去。
會(huì)合《語(yǔ)》《孟》《史記》三書(shū)觀之，孔子特過(guò)宋境，未入宋之國(guó)都。《莊子 天運(yùn)》篇亦謂孔子伐樹(shù)于宋。殆司馬魋惡孔子，聞其習(xí)禮大樹(shù)下，遂使人拔其樹(shù)。示意不欲孔子久淹于宋，其弟子亦欲孔子速離宋境，孔子乃有桓魋其如予何之嘆。謂司馬魋將要?dú)⒖鬃樱松跹灾o。若必欲殺之，則其事甚易。孔子有弟子相隨，雖微服亦未可免桓魋之耳目。謂微服者，指對(duì)習(xí)禮大樹(shù)下而言。孔子亦自有戒心，不復(fù)衣冠習(xí)禮道涂間，遂謂之微服也。后人又疑司馬魋派殺之人已至樹(shù)下，而孔子猶不速去，則派殺者豈得只拔其樹(shù)，不殺其人。亦有誤過(guò)宋過(guò)匡為一事者，更不足信。
《史記 十二諸侯年表》及《宋世家》同謂孔子過(guò)宋在宋景公二十五年，是年為魯哀公三年。衛(wèi)靈公卒于魯哀公二年，《論語(yǔ)》謂靈公問(wèn)陳，孔子明日遂行，此亦甚言之辭。蓋孔子至是始決心退職，非謂明日即行離衛(wèi)國(guó)也。即《史記》謂明日見(jiàn)飛雁，色不在孔子，孔子行，亦同為甚言之辭。靈公問(wèn)陳，其事應(yīng)在魯哀公元年之秋冬間。翌年，魯哀公二年夏，靈公卒。孔子辭去衛(wèi)祿，當(dāng)在靈公卒前。而其事在魯哀公元年冬抑二年春，則難詳說(shuō)。至于孔子之離去衛(wèi)國(guó)，其在靈公卒前或卒后，亦復(fù)無(wú)可詳定。今若定孔子以魯哀公二年去衛(wèi)，三年過(guò)宋境適陳，應(yīng)無(wú)大不合。此屬兩千五百年以前之事，古書(shū)記載，容多闊略，并有疏失。因見(jiàn)其小漏洞，競(jìng)致疑辨，認(rèn)為必?zé)o其事，此既失之。然必刻劃而求，錙銖而較，認(rèn)為其必如是而不如彼，此亦過(guò)當(dāng)。論其大體，略其小節(jié)，庶乎可耳。
七、孔子至陳
《孟子》：
孔子微服而過(guò)宋。是時(shí)，孔子當(dāng)厄，主司城貞子，為陳侯周臣。
《史記 孔子世家》：
孔子遂至陳，主于司城貞子家。
司城，宋官名，殆陳亦同有此官。其謚貞子，則賢人也。孔子去衛(wèi)過(guò)宋，一路皆在厄中，陳有賢主人，故遂仕于其朝矣。
《左傳》哀公三年：
夏五月辛卯，司鐸火，火逾公宮，桓僖災(zāi)。孔子在陳聞火，日：“其桓僖乎？”
此或出后人附會(huì)。然可證魯哀三年夏，孔子正在陳。
疑辨十五
《史記 孔子世家》孔子凡兩至陳。《史記 陳世家》湣公六年孔子適陳，《孔子世家》在七年。又湣公十三年孔子在陳，此為魯哀公之六年。今考孔子以魯哀三年過(guò)宋至陳，至是仍可在陳，其兩至陳之說(shuō)則不可信。
在陳絕糧，從者病，莫能興。子路慍見(jiàn)，曰：“君子亦有窮乎？”子曰：“君子固窮，小人窮，斯濫矣。（十五）
《孟子》：
君子之厄于陳蔡之間，無(wú)上下之交也。
《史記 陳世家》：
湣公十三年，吳復(fù)來(lái)伐陳，陳告急楚，楚昭王來(lái)救，軍于城父，吳師去。是年，楚昭王卒于城父。時(shí)孔子在陳。
孔子在陳絕糧，當(dāng)即在吳師伐陳之年。孔子以魯哀公三年至陳，至是已魯哀公六年，前后當(dāng)逾三年。《孟子》曰：“未嘗終三年淹”，則其正式在陳仕朝受祿，殆亦前后不足三年。于其所素抱行道之意，則無(wú)可言者。而陳又屢年遭兵，此次吳師來(lái)伐，孔子或先已辭位避去。《論語(yǔ)》云“在陳絕糧”，因其尚在陳境。《孟子》云“厄于陳蔡之間”，則因其去陳適楚，在路途中。《左傳》哀公二年冬十有一月，蔡遷于州來(lái)。四年夏，葉公諸梁致蔡于負(fù)函。蔡之始封在上蔡，后徙新蔡，皆在今河南境，在陳之南，與陳相近。及其畏楚就吳而遷州來(lái)，在今安徽壽縣北，與陳相距數(shù)百里。其時(shí)晉失諸侯，楚昭王有志中原，故使葉公諸梁招致蔡之故地人民于負(fù)函，此亦與上蔡新蔡為近，楚使葉公兼治之。孔了之去陳適蔡，乃就見(jiàn)葉公，與蔡國(guó)無(wú)涉。其途間絕糧，則是已去陳國(guó)，而未達(dá)楚境，故曰無(wú)上下之交也。
疑辨十六
《史記 孔子世家》：“孔子遷于蔡三歲，吳伐陳，楚救陳，軍于城父。聞孔子在陳蔡之間，楚使人聘孔子，孔子將往拜禮。陳蔡大夫謀曰：孔子用于楚，則陳蔡用事大夫危矣。于是乃相與發(fā)徒役，圍孔子于野，不得行，絕糧。”今按：蔡尚在陳之南，孔子先是未嘗至蔡，此謂孔子遷于蔡三歲，或是蔡遷于州來(lái)三歲之誤。蔡昭侯遷州來(lái)在魯哀二年，吳伐陳在魯哀六年，中間適越三歲。其時(shí)蔡事吳，陳事楚，相與為敵。蔡遷州來(lái)，與陳已遠(yuǎn)，烏得有陳蔡大夫合謀圍孔子之事？前人辨此者已多，惟謂絕糧在吳伐陳、楚救陳之歲則是。
疑辨十七
《孔子世家》又曰：“于是使子貢至楚，楚昭王興師迎孔子，然后得免。昭王將以書(shū)社地七百里封孔子，令尹子西曰：孔丘得據(jù)土壤，賢弟子為佐，非楚之福，昭王乃止。”孔子絕糧非受兵圍，已辨如前。楚昭王近在陳之城父，果迎孔子，信宿可以相見(jiàn)，孔子又何為使子貢至楚？魯哀之六年，楚昭王在城父，救陳戰(zhàn)吳，卒于軍中，其事詳載于《左傳》，其時(shí)決不似有議封孔子之事。且議封，僅當(dāng)計(jì)社數(shù)，不當(dāng)云社地幾百里。若計(jì)地，亦斷無(wú)驟封以七百里之巨。惟謂孔子當(dāng)時(shí)有意至楚則是。
八、孔子至蔡
《史記 孔子世家》：
齊景公卒。明年，孔子自蔡如葉。
齊景公卒歲為魯哀公之五年。明年，即魯哀公六年，孔子自陳至蔡。此乃舊時(shí)蔡國(guó)故地，乃負(fù)函之蔡，今屬楚，楚臣葉公諸梁居之。此年孔子至負(fù)函見(jiàn)葉公。
葉公問(wèn)政。子曰：“近者說(shuō)，遠(yuǎn)者來(lái)。”（十三）
孔子至齊，齊景公問(wèn)以政。其來(lái)蔡，葉公問(wèn)以政。在衛(wèi)，不見(jiàn)有衛(wèi)靈公問(wèn)政之記載，惟問(wèn)以兵陳之事，而孔子遂行。在陳亦有三年之久，并仕為臣，亦不見(jiàn)陳侯有所問(wèn)。初與葉公相見(jiàn)，葉公即虛衷問(wèn)政，此見(jiàn)葉公誠(chéng)楚之賢臣。據(jù)《左傳》：楚遷許于葉。又遷城父，遷析，而葉遂為楚方城外重地。魯哀公二年，蔡避楚遷州來(lái)。六年，楚遂招致蔡之遺民未遷者為置新邑于負(fù)函，葉公諸梁主其事而兼治之。孔子見(jiàn)葉公，告以為政必近悅而遠(yuǎn)來(lái)。蓋其時(shí)楚方務(wù)遠(yuǎn)略，而葉公負(fù)其北門(mén)面向諸夏之重任。如許如蔡，皆諸夏遺民，今皆歸葉公所治，故孔子告以當(dāng)先務(wù)求此輩近民之悅也。
葉公語(yǔ)孔子曰：“吾黨有直躬者，其父攘羊而子證之。”孔子曰：“吾黨之直者異于是。父為子隱，子為父隱，直在其中矣。”（十三）
當(dāng)孔子之世，齊晉霸業(yè)已衰，楚與中原諸夏往復(fù)頻繁，已與昔之以蠻夷自處者遠(yuǎn)別。然當(dāng)時(shí)南北文化歧見(jiàn)，尚有芥蒂。葉公之意，殆自負(fù)以為南方風(fēng)氣人物并不下于北方，故特有此問(wèn)。亦見(jiàn)葉公心胸實(shí)自在衛(wèi)靈公陳湣公等諸人之上。而孔子之答，則大道與俗見(jiàn)之相判自顯。此乃一時(shí)率爾觸發(fā)，然遂永為千古大訓(xùn)。可見(jiàn)凡孔子行跡所至，偶所親即，其光風(fēng)之所薰灼，精神之所影響，實(shí)有其永不昧滅者。天將以夫子為木鐸，凡孔子行跡所至，實(shí)已是孔子之行道所至矣。
葉公問(wèn)孔子于子路，子路不對(duì)。子曰：“女奚不曰，其為人也，發(fā)憤忘食，樂(lè)以忘憂(yōu)，不知老之將至云爾。”（七）
此章不審與葉公問(wèn)政章之先后。推測(cè)言之，孔子至蔡，葉公必敬禮相迎，其問(wèn)政當(dāng)在前。葉公之于孔子，既知慕重，但不能真識(shí)孔子之為人，故又私問(wèn)于子路。然大圣人學(xué)養(yǎng)所至，有非他人之言辭所能形容者。且孔子遠(yuǎn)來(lái)楚邦，雙方情意未洽，子路驟不得葉公問(wèn)意所在，故遂避之不答。及其告孔子，孔子則謂當(dāng)僅告以一己平日之為人。而孔子之自道其為人，則切實(shí)平近之至，實(shí)只告之以一己之性情而止。魯哀公六年，孔子已年六十有三，而僅曰老之將至，又曰不知老之將至，則孔子當(dāng)時(shí)殆可謂實(shí)無(wú)絲毫老意入其心中。而此數(shù)年來(lái)，去衛(wèi)過(guò)宋，去陳來(lái)蔡，所如不合，饑?yán)ьl仍。若以言憂(yōu)，憂(yōu)亦可知。乃孔子胸中常若有一腔樂(lè)氣盤(pán)旋，不覺(jué)有所謂憂(yōu)者。其曰發(fā)憤忘食，樂(lè)以忘憂(yōu)，實(shí)已道出了其畢生志學(xué)好學(xué)，逞逞汲汲，志道樂(lè)道，矻矻孳孳，一番誠(chéng)摯追求永無(wú)懈怠之心情。其生命，其年歲，其人，即全在其志學(xué)好學(xué)志道樂(lè)道之無(wú)盡向往無(wú)盡追求中。其所憤，所樂(lè)，亦全在此。此以外則全可忘。人不可一日不食，在孔子心中，亦何嘗一日忘憂(yōu)。然所憂(yōu)即在此學(xué)此道，即在此憤此樂(lè)之中。故孔子畢生，乃若常為一忘食忘憂(yōu)之人，其實(shí)則只是一志學(xué)志道好學(xué)樂(lè)道之人而已。孔子曰：“人不知而不慍，不亦君子乎。”孔子平日此一番學(xué)養(yǎng)，此一番志好，此一番心胸，此一番追求，即孔子生命精神之所在，但此實(shí)亦無(wú)人能知，孔子亦偶自作此吐露。其“發(fā)憤忘食，樂(lè)以忘憂(yōu)”之八字，即在孩提之童，初學(xué)之年，皆可有之。惟孔子則畢生如是而已。
楚狂接輿，歌而過(guò)孔子，曰：“鳳兮鳳兮！何德之衰？往者不可諫，來(lái)者猶可追。已而已而！今之從政者殆而！”孔子下，欲與之言。趨而辟之，不得與之言。（十八）
接輿之名，屢見(jiàn)于先秦諸子之稱(chēng)述。范雎鄒陽(yáng)皆以與箕子并稱(chēng)，皆謂其人佯狂避世。今疑接輿或是故蔡遺民，淪落故地，遂為楚人。《韓詩(shī)外傳》：“楚狂接輿躬耕以食，楚王使使者赍金百鎰，愿請(qǐng)治河南，接輿不應(yīng)，與妻偕隱，莫知所之。”則葉公致蔡于負(fù)函，接輿或在其內(nèi)。楚王欲用接輿，其曰愿請(qǐng)治河南，固屬傳說(shuō)，然亦透露了楚王之意在懷柔當(dāng)時(shí)故蔡之遺民。而接輿之歌而過(guò)孔子，正不喜孔子以中原諸夏有名大人前來(lái)楚邦。若果從仕于楚，將更是一危殆之道。其歌意當(dāng)在此。今不知孔子當(dāng)時(shí)所抱見(jiàn)解如何，其所欲與接輿言而不獲者系何等言。要之接輿當(dāng)抱有亡國(guó)之痛，其于楚人之統(tǒng)治，必有非吾族類(lèi)之感，不得僅以與后世如莊老之徒之隱遁不仕同視。
長(zhǎng)沮桀溺藕而耕。孔子過(guò)之，使子路問(wèn)津焉。長(zhǎng)沮曰：“夫執(zhí)輿者為誰(shuí)？”子路曰：“為孔丘。”曰：“是魯孔丘與？”曰：“是也。”曰：“是知津矣。”問(wèn)于桀溺，桀溺曰：“子為誰(shuí)？”曰：“為仲由。”曰：“是魯孔丘之徒與？”對(duì)曰：“然。”曰：“滔滔者，天下皆是也，而誰(shuí)以易之？且而，與其從辟人之士也，豈若從辟世之士哉！”耰而不輟。子路行以告。夫子憮然曰：“鳥(niǎo)獸不可與同群，吾非斯人之徒與而誰(shuí)與？天下有道，丘不與易也。”（十八）
此事當(dāng)與前事同在孔子自陳適蔡之道途中。長(zhǎng)沮桀溺，疑亦蔡之遺民。茍不從仕，則惟有務(wù)耕為活。然乃遠(yuǎn)知魯國(guó)孔丘與其徒仲由，固屬當(dāng)時(shí)孔子與其門(mén)弟子之聲名洋溢，無(wú)遠(yuǎn)弗屆。然此兩人亦非尋常耕農(nóng)可知。而其意態(tài)消沉，乃若于世事前途了不關(guān)懷，實(shí)亦有感于其當(dāng)身之經(jīng)歷。宗邦播遷，鄉(xiāng)井非昔，統(tǒng)治者亦復(fù)非我族類(lèi)。其不能復(fù)有鼓舞欲動(dòng)之心情，宜亦無(wú)怪。孔子意，處此無(wú)道之世，正更感必有以易之，則惟求與斯人為徒以共昌此人道，固非絕群逃世之所能為力。然孔子此等意見(jiàn)，亦無(wú)法與如長(zhǎng)沮桀溺之決意避世者深論，故亦只有悵然憮然而已也。
子路從而后，遇丈人，以杖荷蓧。子路問(wèn)曰：“子見(jiàn)夫子乎？”丈人曰：“四體不勤，五谷不分，孰為夫子？”植其杖而蕓。子路拱而立。止子路宿，殺雞為黍而食之，見(jiàn)其二子焉。明日，子路行，以告。子曰：“隱者也。”使子路反見(jiàn)之，至則行矣。子路曰：“不仕無(wú)義。長(zhǎng)幼之節(jié)，不可廢也。君臣之義，如之何其廢之？欲潔其身而亂大倫。君子之仕也，行其義也。道之不行，已知之矣。”（十八）
此丈人亦當(dāng)在遇見(jiàn)接輿與長(zhǎng)沮桀溺之一路上所值。孔子行跡遍天下，乃在此一路上獨(dú)多遇異人。正因蔡乃諸夏舊邦，雖國(guó)勢(shì)不振，猶有耆獻(xiàn)。平日或?yàn)槭浚驗(yàn)槔簟Ｒ坏┢鋰?guó)遠(yuǎn)徙，其不克隨行者遂淪落為異國(guó)之編氓，賴(lài)耕農(nóng)以自活。孔子抱明道行道之心，曾一度至齊，不得意而歸。又以不得意而去魯至衛(wèi)，復(fù)以不得意而去。亦曾一度欲去之晉而未果，道困于宋。其在陳，雖仕如隱。今之來(lái)楚，宜無(wú)可以久留之理。其平日，尊管仲以仁，嘗曰：“桓公九合諸侯，不以兵車(chē)，管仲之力。”（十四）又曰：“管仲相桓公，霸諸侯，一匡天下，民到于今受其賜。微管仲，吾其被發(fā)左衽矣。”（十四）夷夏之防，春秋所重。然當(dāng)孔子世而竟無(wú)可作為。其告葉公，亦止曰：“近者悅，遠(yuǎn)者來(lái)”，其去此下孟子告齊宣王，曰：“以齊王猶反手”，豈非無(wú)大相異。果使能近悅遠(yuǎn)來(lái)，豈不葉公即可以楚王。然孔子之命子路告丈人亦曰：“道之不行，已知之矣。”是孔子在當(dāng)時(shí)已明知道之不能行，而猶曰“君子之仕，以行其義”。蓋道不能行，而仍當(dāng)行道，此即君子之義也。君子知道明道，乃君子之天職，若使君子而不仕，則道無(wú)可行之望。
人之為群，不可無(wú)家庭父子，亦不可無(wú)邦國(guó)君臣。果使無(wú)父了，無(wú)君臣，則人群之道大亂。君子不愿于其自身亂大群之道，故曰君子之仕以行其義。不能使君子不義而仕，然君子亦必不認(rèn)仕為不義。今丈人只認(rèn)勤四體分五谷為人生正道，尚知當(dāng)有父子，而不知同時(shí)仍當(dāng)有君臣。此丈人或亦抱亡國(guó)之痛，有難言之隱，故孔子謂之曰隱者。孔子嘗欲居九夷，又曰乘桴浮于海，是孔子非不同情隱者。然世事終須有人擔(dān)當(dāng)，不得人人皆隱。
接輿、長(zhǎng)沮、桀溺三人，皆直斥孔子，驟難與之深言。惟此丈人并不對(duì)子路有所明言深斥。孔子欲為丈人進(jìn)一義解，故又使子路再往。亦非欲指言丈人之非，特欲廣丈人之意，使知處人世有道，有不盡于如丈人之所存想者。而不期丈人已先去滅跡。在此，丈人自盡己意即止，不愿與孔門(mén)師徒再多往復(fù)。其意態(tài)之堅(jiān)決，亦復(fù)如接輿之趨避。然而就此四人之行跡言，則此丈人若尤見(jiàn)為高卓矣。
九、孔子自蔡反陳
子在陳，曰：“歸與！歸與！吾黨之小子狂簡(jiǎn)，斐然成章，不知所以裁之。”（五）
此章必是孔子自楚歸陳后語(yǔ)。孔子之至陳，本為在衛(wèi)無(wú)可居而來(lái)。在陳又無(wú)可居，乃轉(zhuǎn)而至楚。在孔子當(dāng)時(shí)，本無(wú)在楚行道之意向。特以去陳避難，楚為相近，故往游一觀，而困餓于陳蔡之間。又在途中屢遭接輿、長(zhǎng)沮、桀溺以及荷蓧丈人之諷勸譏阻，孔子之無(wú)意久滯楚境亦可想見(jiàn)。乃再至陳，亦是歸途所經(jīng)，非有意再于陳久滯。歸歟之嘆，乃孔子一路存想，非偶爾發(fā)之亦可知。
《孟子》：
萬(wàn)章問(wèn)曰：“孔子在陳，曰：‘蓋歸乎來(lái)！吾黨之小士狂簡(jiǎn)，進(jìn)取不忘其初。’孔子在陳，何思魯之狂士？”孟子曰：“孔子不得中道而與之，必也狂狷乎。狂者進(jìn)取，狷者有所不為也。孔子豈不欲中道哉？不可必得，故思其次也。”
狂簡(jiǎn)者，謂其有進(jìn)取之大志而略于事。因其志意高遠(yuǎn)，故于日常當(dāng)身之事為行動(dòng)，不免心有所略。質(zhì)美而學(xué)不至，則恐其過(guò)中失正，終不能達(dá)其志意之所望。故孔子欲歸而裁之。如有美錦，當(dāng)求能裁制以為衣。若不知裁，則無(wú)以適用。孔子有志用世，既嘆道不能行，乃欲一意還就教育事業(yè)上造就人才，以備繼我而起，見(jiàn)用于后世。此亦其明道行道之一端。孔子在未出仕前，早多門(mén)人從學(xué)，其去魯周游，門(mén)人多留于魯，未能隨行，故孔子思之。孟子所言之狂狷，與《論語(yǔ)》本章言狂簡(jiǎn)，意有微別，當(dāng)分而觀之，但合以求之，則其義可通。
十、孔子自陳反衛(wèi)
《史記 孔子世家》：
孔子自楚反乎衛(wèi)。是歲也，孔子年六十三，而魯哀公六年也。
是年，乃孔子自陳適楚之年，亦即楚昭王之卒歲，亦即孔子自楚反陳之年。孔子適楚，留滯不久，僅數(shù)月之間。由楚反，乃直接適衛(wèi)，在陳特路過(guò)，更非有留滯之意。故自陳適楚至自楚反衛(wèi)，始終只在一年中。
《孟子》：
于衛(wèi)孝公，公養(yǎng)之仕也。
孔子反衛(wèi)，當(dāng)出公輒四年。魯哀公二年，衛(wèi)靈公卒，衛(wèi)人立輒。其后輒逃亡在外，故稱(chēng)出公。故出公非其謚，或即謚孝公也。孔子之反衛(wèi)，出公尚年少，計(jì)不過(guò)十四五歲，未能與孔子周旋，故《論語(yǔ)》不見(jiàn)出公問(wèn)答語(yǔ)。則孟子所謂公養(yǎng)之仕，特是衛(wèi)政府致饔餼養(yǎng)孔子，孔子與其群弟子餓于陳蔡之間，又適楚反陳而來(lái)衛(wèi)，行李之困甚久，故亦受衛(wèi)之祿養(yǎng)而不辭，殆非立其朝與聞其政始謂之仕也。
疑辨十八
或疑孟子于衛(wèi)孝公公養(yǎng)之仕，衛(wèi)孝公乃陳涽公之誤。今按孔子仕陳，未見(jiàn)有所作為，亦可謂僅屬公養(yǎng)之仕矣。然謂衛(wèi)孝公乃陳涽公之誤，則殊無(wú)證據(jù)。必謂字誤，焉知孝字非出字之誤乎？兼若謂孔子在出公時(shí)未仕衛(wèi)，則子貢子路兩問(wèn)皆似無(wú)端不近情理。則陳涽字誤之疑，大可不必。
冉有曰：“夫子之為衛(wèi)君乎？”子貢曰：“諾，吾將問(wèn)之。”入，曰：“伯夷叔齊何人也？”曰：“古之賢人也。”曰：“怨乎？”曰：“求仁而得仁，又何怨？”出，曰：“夫子不為也。”（七）
衛(wèi)靈公時(shí)，太子蒯瞆欲謀殺南子，被逐出奔。靈公與晉趙鞅有夙仇，叛晉昵齊。及魯哀公二年四月，靈公卒，趙鞅即納蒯瞆入戚，其意實(shí)欲借此亂衛(wèi)逞宿忿。衛(wèi)人拒蒯瞆而立輒，輒即蒯瞆之子。衛(wèi)人之意，非拒蒯瞆，乃以拒晉。靈公生前自言予無(wú)子，是已不認(rèn)蒯瞆為子。無(wú)適子，立適孫，于禮于法亦無(wú)悖，蒯瞆亦知其父與晉趙鞅有夙仇，且其父卒，南子尚在。今賴(lài)晉力以入，既背其父生前仇晉之素志，亦增南子不悅蒯瞆而逐之之積恨。若果背其死父而殺其名義之母，將益堅(jiān)國(guó)人之公憤。且衛(wèi)人所立即其子，蒯瞆又無(wú)內(nèi)援，故其心亦非必欲強(qiáng)入。遂成子為君，父居外，內(nèi)外對(duì)峙，至達(dá)十七年之久。孔子重反衛(wèi)，已在衛(wèi)出公四年，父子內(nèi)外對(duì)峙之形勢(shì)早已形成。孔子與衛(wèi)廷諸臣多舊識(shí)，今既受衛(wèi)之公養(yǎng)，其對(duì)衛(wèi)國(guó)當(dāng)前此一種父子內(nèi)外對(duì)峙之局面究抱何等態(tài)度，此為其隨行弟子所急欲明曉者。子貢長(zhǎng)于言語(yǔ)，其見(jiàn)孔子，不直問(wèn)衛(wèi)輒之拒父，乃婉轉(zhuǎn)而問(wèn)夷齊之讓國(guó)。伯夷決不肯違父遺命而立為君，叔齊亦不肯跨越其兄而自為君，于是相與棄國(guó)而逃。在夷齊當(dāng)時(shí)，特各求其心之所安而已。去之則心安，故曰“求仁而得仁，又何怨”。今衛(wèi)出公乃以子拒父，其心當(dāng)自有不安。茍其心有不安，可不問(wèn)其他，徑求如夷齊之自求心安乃為賢。昔孔子在魯，曰：“季氏八佾舞于庭，是可忍，孰不可忍”。今在衛(wèi)，乃稱(chēng)伯夷叔齊之遜國(guó)為賢。可知孔子意，對(duì)外面現(xiàn)實(shí)政治上之種種糾紛皆可置為后圖，不急考慮，首先當(dāng)自求己心所安。如夷齊，則心安。如衛(wèi)輒，則其心終自不可安。己則居內(nèi)為君，父則拒外為寇，若如此而其心無(wú)不安，則尚何世道可言。子貢亦非不知當(dāng)時(shí)衛(wèi)國(guó)現(xiàn)實(shí)政治上種種復(fù)雜形勢(shì)，乃皆撇去不問(wèn)，獨(dú)選一歷史故事以伯夷叔齊為問(wèn)，而孔子對(duì)于當(dāng)前現(xiàn)實(shí)政治上之態(tài)度，亦即不問(wèn)可知。則子貢之賢，亦誠(chéng)值贊賞矣。
子路曰：“衛(wèi)君待子而為政，子將奚先？”子曰：“必也正名乎？”子路曰：“有是哉！子之迂也。奚其正？”子曰：“野哉！由也。君子于其所不知，蓋闕如也。名不正則言不順，言不順則事不成，事不成則禮樂(lè)不興，禮樂(lè)不興則刑罰不中，刑罰不中則民無(wú)所措手足。故君子名之必可言也，言之必可行也。君子于其言，無(wú)所茍而已矣。”（十三）
子路此問(wèn)，疑應(yīng)在子貢之問(wèn)之后。孔子既再仕于衛(wèi)，子路乃問(wèn)衛(wèi)君茍待子為政，子將何先。子貢只問(wèn)孔子是否贊成出公之為君，而又婉轉(zhuǎn)問(wèn)之。今子路則直率以現(xiàn)實(shí)政事問(wèn)。謂子若為政，將何先，而孔子亦直率以現(xiàn)實(shí)政事對(duì)，曰：當(dāng)先正名。正名即是正父子之名，不當(dāng)以子拒父。然出公居君位已有年，衛(wèi)之群臣皆欲如此，形勢(shì)已定。蒯瞆先不知善諫其父，而遽欲殺南子，已負(fù)不孝之名。其反而據(jù)戚，又借其父宿仇趙鞅之力，故更為衛(wèi)之群臣所不滿(mǎn)。今孔子乃欲正輒與蒯瞆間父子之名，此誠(chéng)是當(dāng)時(shí)一大難題，故子路又有奚其正之問(wèn)。此下孔子所答，只就人心大義原理原則言。孔子意，惟當(dāng)把握人心大義原理原則所在來(lái)領(lǐng)導(dǎo)現(xiàn)實(shí)，不當(dāng)遷就現(xiàn)實(shí)，違反人心大義原理原則而棄之于不顧。孔子在魯主張墮三都，即是如此。
但就現(xiàn)實(shí)言，孔子在當(dāng)時(shí)究當(dāng)如何來(lái)實(shí)施其正名之主張，遂引起后儒紛紛討論。或謂出公當(dāng)遜位迎父，告于先君，妥置南子，使天理人情兩俱不失其正。若蒯瞆亦能悔悟，不欺其已死之父以爭(zhēng)國(guó)，不自立為君，而命其子仍居君位，此是一最佳結(jié)束。若使蒯瞆返而自立，在出公亦已如夷齊之求仁得仁，又何怨。此是一說(shuō)。或又謂蒯瞆父在而欲弒其母，一不孝。父卒不奔喪，二不孝。又率仇敵以侵宗邦，三不孝。衛(wèi)輒即欲迎其父，衛(wèi)之臣民必不愿。故子路亦以孔子言為迂。
然越后至于衛(wèi)出公之十二年，蒯瞆終入衛(wèi)，而輒出亡于魯。其年孔子尚在，兩年后姑卒。孔子固先已明言之，名不正則言不順，言不順則事不成。言不順者，不順于人心，即無(wú)當(dāng)于大義，則其事終不克圓滿(mǎn)遂成。衛(wèi)輒固不知尊用孔子，待以為政，而子路亦未深明孔子當(dāng)時(shí)之言，此后乃仕為孔悝之家邑宰。孔悝即是擁輒拒蒯瞆者。蒯瞆之人，子路死之。后之儒者不明孔子之意，即如公羊谷梁兩傳亦皆以衛(wèi)拒蒯瞆為是。然衛(wèi)人可以拒蒯瞆，衛(wèi)出公則不當(dāng)拒蒯瞆。惟孟子有瞽瞍殺人，舜竊之而逃，視天下猶棄敝屣之說(shuō)，乃為深得孔子之旨。或又謂衛(wèi)人立輒，可緩蒯瞆必欲入衛(wèi)之想，而使其不受趙鞅之愚。又謂拒蒯瞆者非輒，乃衛(wèi)之群臣。蒯瞆入，居于戚十余年，乃由輒以國(guó)養(yǎng)。種種推測(cè)，皆可謂乃闡說(shuō)了子路之意，為出公開(kāi)脫，而并不在發(fā)揮孔子之主張。
或又謂蒯瞆與輒皆無(wú)父之人，不可有國(guó)。孔子為政，當(dāng)告諸天子，請(qǐng)于方伯，命公子郢而立之。公子郢，其人賢且智，衛(wèi)人本欲立之，而堅(jiān)拒不受。今謂出公尊用孔子，使之當(dāng)政，而孔子乃主廢輒立郢，則又何以正孔子與輒君臣之名，且顯非《論語(yǔ)》本章所言正名之本意。
蓋孔子只從原理原則言，再由原理原則來(lái)指導(dǎo)現(xiàn)實(shí)，解決現(xiàn)實(shí)上之諸問(wèn)題。后人說(shuō)《論語(yǔ)》此章，則已先在心中橫梗著現(xiàn)實(shí)諸問(wèn)題而多生計(jì)較考慮，原理原則不免已擱置一旁，又添出了許多旁義曲解，故于孔子本意終有不合。
或又謂衛(wèi)輒拒父，孔子不應(yīng)仕而受其祿。則不知孔子在當(dāng)時(shí)僅是一士階層中人，若非出仕，何以自活。為士者亦自有其一套辭受出處進(jìn)退之大義，此層待孟子作詳盡之闡發(fā)。惟孔子反衛(wèi)，在衛(wèi)出公四年，即魯哀公六年。其去衛(wèi)反魯，在衛(wèi)出公九年，即魯哀公十一年，前后當(dāng)四五年之久。而孟子曰：“未嘗終三年淹”。若專(zhuān)指其仕于朝而言，則孔子在衛(wèi)受衛(wèi)出公之祿養(yǎng)亦豈不足三年乎？抑孔子于衛(wèi)出公，僅為公養(yǎng)之仕，又與正式立于其朝者有別乎？今亦無(wú)可詳說(shuō)。然古今考孔子歷年行跡，為孟子此言所誤者多矣，故特著于此，以志所疑。
十一、孔子自衛(wèi)反魯
《左傳》哀公七年：
公會(huì)吳于鄶，太宰嚭召季康子，康子使子貢辭。
又哀公十一年：
公會(huì)吳子伐齊，將戰(zhàn)，吳子呼叔孫，叔孫未能對(duì)，衛(wèi)賜進(jìn)曰云云。
在魯哀公七年至十一年之四年間，子貢似已仕魯，常往還于魯衛(wèi)間。
又哀公十一年春：
齊伐魯，季孫謂其宰冉求曰云云。
是魯哀公十一年，冉求亦已反魯為季氏宰。
子路宿于石門(mén)，晨門(mén)曰：“奚自？”子路曰：“自孔氏。”曰：“是知其不可而為之者與？”（十四）
此章不知何時(shí)事，疑孔子在衛(wèi)，子路殆亦往還魯衛(wèi)間。孔子之告荷蓧丈人曰：“道之不行，已知之矣。”君子之仕，行其義也。天下事不可為，而在君子之義則不可不為。已知道不行，而君子仍當(dāng)以行道為天職。此晨門(mén)可謂識(shí)透孔子心事。
疑辨十九
《史記 孔子世家》：“季桓子病，輦而見(jiàn)魯城，喟然嘆曰：昔此國(guó)幾興矣，以吾獲罪于孔子，故不興也。顧謂其嗣康子曰：我即死，若必相魯，相魯，必召仲尼。后數(shù)日，桓子卒，康子代立。已葬，欲召仲尼。公之魚(yú)曰：昔吾先君用之不終，終為諸侯笑。今又用之不能終，是再為諸侯笑。康子曰：則誰(shuí)召而可。曰：必召冉求。于是使使召冉求。冉求將行，孔子曰：魯人召求，非小用之，將大用之也。是日，孔子曰：歸乎歸乎。”今按：季桓子卒在魯哀公三年，孔子在陳嘆歸歟尚在后。其自陳反衛(wèi)，冉有子貢有夫子為衛(wèi)君乎之疑，是其時(shí)冉求亦隨侍在衛(wèi)。惟當(dāng)時(shí)諸弟子既知孔子不為衛(wèi)君，自無(wú)久滯于衛(wèi)之理。乃先往還魯衛(wèi)間，子貢仕魯應(yīng)最在前，冉有或稍在后。季康子既非于桓子卒后即召孔子，亦非于孔子弟子中獨(dú)召冉子而大用之。《史記》言不可信。
《左傳》哀公十一年：
孔文子之將攻大叔也，訪(fǎng)于仲尼。仲尼曰：“胡簋之事，則嘗學(xué)之矣。甲兵之事，未之聞也。”退，命駕而行，曰：“鳥(niǎo)則擇木，木豈能擇鳥(niǎo)。”文子遽止之，曰：“圉豈敢度其私，訪(fǎng)衛(wèi)國(guó)之難也。”將止，魯人以幣召之，乃歸。
是孔子歸魯在魯哀公之十一年。孔子稱(chēng)孔圉能治賓客，《左傳》載孔圉使太叔疾出其妻，而妻之以己女。疾通于初妻之娣，圉怒，遂將攻太叔。太叔出奔，孔圉又使太叔之弟妻其女。
子貢問(wèn)曰：“孔文子何以謂之文也？”子曰：“敏而好學(xué)，不恥下問(wèn)，是以謂之文也。”（五）
是子貢亦鄙孔圉為人而問(wèn)之，惟孔子不沒(méi)其善，言若此亦足以為文矣。胡簋之事四句，同于孔子之答衛(wèi)靈公。或孔子未必同以此語(yǔ)答孔圉，而記者誤以答靈公語(yǔ)移此。孔子本無(wú)意久滯于衛(wèi)，既不為孔圉留，亦不為孔圉去。魯人來(lái)召，孔子即行。亦不得據(jù)鳥(niǎo)擇木之喻，謂孔子在衛(wèi)乃依孔圉。又孔子已命駕，乃又以孔圉止之而將止，似皆不可信。《左傳》此條補(bǔ)插于魯人召之乃歸之前。其先已記文子欲攻大叔，仲尼止之，可知此條系隨后羼入。后人轉(zhuǎn)以《左傳》此條疑《論語(yǔ)》衛(wèi)靈公問(wèn)陳章，大可不必。
《史記 孔子世家》：
季康子使公華公賓公林以幣迎孔子，孔子歸魯。孔子之去魯，凡十四歲而反乎魯。
疑辨二十
《孔子世家》又曰：“冉有為季氏將師與齊戰(zhàn)于郎，克之。季康子曰：子之于軍旅，學(xué)之乎，性之乎。冉有曰：學(xué)之于孔子。季康子曰：孔子何如人哉？對(duì)曰云云。康子曰：我欲召之可乎？對(duì)曰：欲召之，則毋以小人固之，則可矣。”此條與前康子欲召孔子而先召冉有條語(yǔ)相沖突，冉有語(yǔ)孔子云云尤淺陋。《左傳》言師及齊師戰(zhàn)于郊，此文誤作郎。蓋魯季氏本重孔子而用孔子之弟子，子貢冉有皆是。及用孔子弟子有功，乃決心召孔子。此乃當(dāng)時(shí)大體情實(shí)。
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