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伎巧則驚人耳目，侈奢則長(zhǎng)人精神。
——宋·孟元老《東京夢(mèng)華錄·序》
絕技
以往的文化研究，往往對(duì)那些構(gòu)成我們社會(huì)生活基礎(chǔ)的勞動(dòng)技能缺乏足夠的關(guān)注，這不能不說(shuō)是一個(gè)缺陷。近日欣聞“奧林匹克勞動(dòng)技能大會(huì)”召開(kāi)，而且得知這樣的大會(huì)已舉行很多次了。看來(lái)勞動(dòng)技能已在世界文化史上占有一席之地。筆者以為，我國(guó)不僅應(yīng)派選手參加，而且也應(yīng)該對(duì)中國(guó)的勞動(dòng)者技能進(jìn)行歷史的總結(jié)，因?yàn)橹袊?guó)勞動(dòng)者的技能有的堪稱“絕技”。遠(yuǎn)的暫且不提，僅近代北京“棚匠”技能就很值得我們好好加以研究了。沈義羚、金易《宮女談往錄》記載：每年五月初，慈禧太后去頤和園避暑，內(nèi)廷讓棚匠給她起居辦公的大殿搭個(gè)“天棚”，罩將起來(lái)。其要求是：必須嚴(yán)絲合縫，不許有一點(diǎn)兒空隙往里飛蚊子鉆蠓蟲(chóng)。其梁棟凹凸處，皆隨形曲折，平直處如一線，無(wú)少參差。結(jié)果是搭成起脊的天棚，飛檐鴟尾，富麗堂皇，不管刮旋風(fēng)還是下暴雨，“天棚”安然不動(dòng)。據(jù)史料載：民國(guó)三年三月的一天下午，北京城刮起狂風(fēng)，崇文門(mén)外上三條一家門(mén)口搭有一個(gè)招待親友的坐落棚，竟被整個(gè)刮了起來(lái)，放了“風(fēng)箏”。于此可見(jiàn)，棚匠搭的棚子，柱子一律浮立，并不挖坑動(dòng)土埋，架子用繩子扎綁而不用一根釘子和鐵頁(yè)、鐵絲固定，全憑四邊的撐勁和拉力。所以，遇上大風(fēng)，棚能被風(fēng)刮到天空，搬出好遠(yuǎn)，整體地落在遠(yuǎn)方，結(jié)構(gòu)卻紋絲不動(dòng)。這就是史學(xué)家和老百姓常評(píng)說(shuō)的“北京的棚匠出奇的巧，巧到通神的地步”。
在舊北京，棚匠是專門(mén)以精絕手藝討生活的，可也必須力壯機(jī)靈，他們自稱既當(dāng)“走獸”(在地上干扛大杉篙等力氣活)，又當(dāng)“飛禽”(指在高空作業(yè))。從棚匠工作程序看，他們當(dāng)“飛禽”的時(shí)候多。《北京往事談》中的文章介紹說(shuō)：棚匠在皇室干活，是奉旨不回避大內(nèi)親貴的，而慈禧最愛(ài)看棚匠搭席棚。一天，棚匠們正在架子高處干得起勁，慈禧在底下看得出神，忽然失聲道：“這哪兒是棚匠，這不是鉆天猴兒?jiǎn)?”棚匠們?cè)诟咛幝?tīng)得很真切，先是一怔，繼而不由得一齊嚷道：“謝主賞封。”原來(lái)，棚匠們機(jī)智地將“侯”代“猴”，領(lǐng)了西太后的賞封。此后，北京棚匠有了“鉆天侯”的綽號(hào)。這可能不乏傳奇色彩，但棚匠高空作業(yè)的本事可不是虛構(gòu)的。驗(yàn)之歷史，在慈禧當(dāng)政時(shí)期棚《點(diǎn)石齋畫(huà)報(bào)·跑竿賈禍》
匠的技藝確實(shí)達(dá)到了登峰造極的狀態(tài)。以震鈞《天咫偶聞》記述為例：
光緒二十年重修鼓樓，其架自地至樓脊，高三十丈，寬十余丈。層層庋木，凡數(shù)十層，層百許根。高可入云，數(shù)丈之材，渺如釵股。自下望之，目眩竟不知其何從結(jié)構(gòu)也。
這種高空技藝可以說(shuō)很不一般，幾近“神”之水平。
所以，在舊北京經(jīng)常舉行“走會(huì)”游戲時(shí)，扮獅子者往往由棚匠擔(dān)任，因?yàn)橹挥兴麄儾拍茉诟咛帒?yīng)付自如，就像《百本張鈔本》唱“耍獅子”那樣：“遇見(jiàn)了天棚爬杪高，竄房越脊一丈多高”。由于棚匠具備的這種善于在高空作業(yè)的特殊技能，許多人又將他們當(dāng)成伎藝人看。在近代北京凡新開(kāi)店鋪之時(shí)，商賈就雇棚匠專搭一彩棚，讓其在搭好的朝天柱子間所橫的一竿上來(lái)往穿行，以招攬顧客。棚匠作這樣的表演當(dāng)然十分輕松，只見(jiàn)他如繩伎走索，在竿上如履平地，往來(lái)如梭，故又名曰為“跑竿”……
翻跟頭圖
這樣的由勞動(dòng)者所創(chuàng)造的“絕技”絕非棚匠一種，而是像無(wú)數(shù)大珠小珠一樣，閃耀著奪目的光芒，發(fā)出悅耳的聲響。像明代宋懋澄《九籥集》所記的“壘七桌”，即一人身一轉(zhuǎn)，便壘一桌于堂中，不失尺寸，凡六轉(zhuǎn)，桌壘如浮屠，第七桌，設(shè)五殽五核及醯鹽若干器于上，又一轉(zhuǎn)而第七桌已居最上矣，須臾，忽翼之而下，殽核整設(shè)如初。另一則是艅艎(古時(shí)一種木船)上跳木板，長(zhǎng)二丈余，闊二尺，厚五六寸，一人用齒支之，使小兒立其上，歌舞一闋……
《點(diǎn)石齋畫(huà)報(bào)·游戲三昧》
這種使力使巧的“絕技”確實(shí)罕見(jiàn)。清代的“絕技”則似乎朝更偏于“巧”的方向發(fā)展，如吸、吐煙表演者，在紀(jì)曉嵐《閱微草堂筆記》、清末《點(diǎn)石齋畫(huà)報(bào)》中都有記載，如李斗《揚(yáng)州畫(huà)舫錄》所反映：有一賣(mài)水煙的匡子，常駕艇游湖上，他吸十?dāng)?shù)口水煙不吐，慢慢地像線一樣漸引漸出，盤(pán)旋天空，再茸茸如髻，色轉(zhuǎn)綠，微如遠(yuǎn)山，風(fēng)來(lái)勢(shì)變，隱隱約約像神仙，像雞，像犬，須眉衣服，皮革羽毛，無(wú)不畢現(xiàn)，過(guò)了一會(huì)兒，色變深黑，猶似山雨欲來(lái)……
《古今筆記精華錄》也記述了類似這樣的一位能吐出山水樓閣、人物花木禽獸的煙伎者，被一官僚推薦到另一官僚家，專充吐煙表演之職。其表演過(guò)程，我們從破額山人《夜航船》中可窺其詳：
吃煙者，于青布袋中，取出煙筒，頭狀類熨斗，大小如之，又取出梗子，狀類扛捧，長(zhǎng)短如之，以頭套梗，索高黃煙四五斤，裝實(shí)頭內(nèi)，燃火狂呼，急請(qǐng)垂簾墐戶，客皆從對(duì)照，隔簾觀之，見(jiàn)云氣滃然，奇態(tài)層出，樓臺(tái)城郭，人物橋梁，隱然蓬萊海市也。琪花瑤草，異鳥(niǎo)珍禽，宛然蕊珠閬苑也。魚(yú)龍鮫鱷，噴濤噀露，恍然重洋絕島也。俄而炮焰怒發(fā)，千軍萬(wàn)馬，破陣而止，玉山銀海，顛倒迷離……
這種用煙作戲的“絕技”，是脫離不了時(shí)代的，“煙戲絕技”的普遍表演是和清代人民吸食煙草的普遍有直接關(guān)系的，它蔓延很迅速。較之另類更為普遍的“絕技”，則經(jīng)歷了漫長(zhǎng)的時(shí)光而仍有余韻，這就是“弄蟲(chóng)蟻”。
《點(diǎn)石齋畫(huà)報(bào)·鴿戲》
古代的飛禽走獸，昆蟲(chóng)鱗介，統(tǒng)稱為“蟲(chóng)蟻”。所謂“弄”者，乃是寓調(diào)教、娛情之意，“弄蟲(chóng)蟻”即養(yǎng)馴動(dòng)物之術(shù)。
古代中國(guó)的蟲(chóng)蟻千種萬(wàn)樣，小到螞蟻，大到虎豹，許多看上去簡(jiǎn)直不能調(diào)教的動(dòng)物，卻完全可以調(diào)教得悉如人意。如田藝蘅《留青日札》所言：
鳥(niǎo)有蠟嘴畫(huà)眉之戲，獸有胡猻狗馬之戲，蟲(chóng)有螻蟻、蝦蟆、烏龜之戲，唐代還有合乎節(jié)奏的刺猬對(duì)打之戲，從筒里爬出分為兩隊(duì)、變陣合戰(zhàn)的蠅虎之戲……綜而觀之，古代中國(guó)的“弄蟲(chóng)蟻”，可分為四種類型。一種是為王公顯貴遣情享樂(lè)的“弄蟲(chóng)蟻”。
早在周代，《周禮·夏官》上就有“服不氏”等職，專“掌養(yǎng)鳥(niǎo)而阜蕃教擾之”，“掌養(yǎng)猛獸而教擾之”。鄭玄對(duì)“教擾”是這樣解釋的：擾，馴也，教習(xí)使之馴服。這十分清楚地表述出“弄蟲(chóng)蟻”自周代始，首先在王公顯貴階層中發(fā)展起來(lái)。
很快，春秋戰(zhàn)國(guó)的衛(wèi)懿公養(yǎng)馴的仙鶴，甚至可以進(jìn)退有節(jié)，聽(tīng)音樂(lè)而舞蹈。秦漢宮廷流行“黃公故事”，“黃公”是一位以上演馴服老虎的驚險(xiǎn)節(jié)目而聞名的藝人。《西京雜記》敘說(shuō)魯恭王“好斗雞、鴨及鵝雁，養(yǎng)孔雀、，俸谷一年費(fèi)二千石”。這都從側(cè)面證明了自秦漢以來(lái)，“弄蟲(chóng)蟻”已有相當(dāng)?shù)囊?guī)模。為王公顯貴服務(wù)的“弄蟲(chóng)蟻”，還經(jīng)常在慶典活動(dòng)中出演。漢代李尤《平樂(lè)觀賦》中就有“馳騁百馬，有仙駕雀，狐免驚走，禽鹿六，白象朱首”等壯觀場(chǎng)面。所以，歷史政府都很重視。清代宮廷中，為歡迎西方人而舉行的宴會(huì)上，就用經(jīng)過(guò)訓(xùn)練的老鼠表演：兩只用細(xì)鏈條拴在一起的老鼠，按主人的命令把鏈子纏結(jié)起來(lái)，然后解開(kāi)。這種“特技老鼠”的確出乎人的意料，使觀看的俄國(guó)人伊臺(tái)斯勃蘭德由衷贊嘆：“這些卑微的動(dòng)物的表演是我看過(guò)的表演中最驚人的。”
老鼠所能表演的遠(yuǎn)不止這些。在民間，百戲伎藝中的調(diào)教老鼠，其成就更是驚人：
如清代在蘇州玄妙觀，有一山東人表演的“鼠戲”：將一高約兩米，形如傘蓋的木架安放在地上，架內(nèi)有一似戲場(chǎng)之地，十余只鼠盤(pán)踞，還掛著圓圈及各式槍刀耍物。鑼一響，這些老鼠便上演各劇，有《李三娘挑水》、《孫悟空大鬧天宮》等，它們還能用爪抓住竹刀木槍，旋轉(zhuǎn)而舞。
將老鼠調(diào)教得上演戲劇，這是為了勾起人們的欣賞興趣，但也確實(shí)不易。如同元代陶宗儀《南村輟耕錄》中記有一只大青蛙教八只小青蛙學(xué)念書(shū)一樣，清代袁枚在《子不語(yǔ)》中又記述了一乞丐所調(diào)教的這樣的“蛤蟆戲”：場(chǎng)上設(shè)一小木椅，大蛤蟆從乞丐身上所佩的布袋中躍出，坐在小木椅上，接著八只小蛤蟆從口袋中躍出落地，環(huán)對(duì)著大蛤蟆，寂然無(wú)聲。乞丐喝道：“教書(shū)!”大蛤蟆便“閣閣”叫，八只小蛤蟆都跟著大蛤蟆“閣閣”叫，大蛤蟆叫幾聲，小蛤蟆就叫幾聲，如同先生教學(xué)生。乞丐突然說(shuō)“止!”這“蝦蟆教書(shū)”當(dāng)即絕聲……
清代的另一本筆記小說(shuō)《聞見(jiàn)偶錄》，也有這樣一則《蛙教書(shū)》，看來(lái)，清代中后期，此類“弄蟲(chóng)蟻”是很多的，至清光緒庚子年，在北京的天橋還可以看到一位六十多歲的老者，用一大八小，九只青蛙作的這種“老師給學(xué)生上課”的表演。更為奇絕的是，蒲松齡在《聊齋志異》中曾記述過(guò)：
北京市上有人攜一十二孔木盒，每孔伏蛙，弄者用細(xì)杖敲蛙首，蛙則作鳴。或與金錢(qián)，則亂擊蛙頂，如拊云鑼，宮商調(diào)曲，了了可辨。
清代徐岳《見(jiàn)聞錄·奇技》又記：
又見(jiàn)一人以蝦蟆，小者二十四只，大者一只，按古曲高下緩急，音節(jié)不爽纖毫。其蝦蟆畜之囊中，用大方桌一張，出縱其上，大蛙踞中南向若客，在上則北向，小蛙左右各十二，以次就位，其人依曲撾鼓，蝦蟆聲應(yīng)拍不亂……
清代《點(diǎn)石齋畫(huà)報(bào)》又有一幅《蛙嬉》使人們了解到：
《點(diǎn)石齋畫(huà)報(bào)·蛙嬉》
浙江象山、寧海間，有一位弄蛙者，他舞黃、綠小旗，指揮十余只黃、綠蛙，可以隨意唱一二曲俚歌，檀板漁鼓亦嫻節(jié)，拍鼓聲“咚咚”，與“閣閣”的蛙聲，若相應(yīng)答。
復(fù)雜的樂(lè)曲，用什么樣的方法才能使蛙感應(yīng)并適用自如?其內(nèi)在奧妙，真是神秘莫測(cè)。可是弄蟲(chóng)蟻者卻將其呈現(xiàn)在觀眾面前，這顯然是出于滿足人們喜怪獵奇的心理。正是在這種目的驅(qū)動(dòng)下，清代的弄蟲(chóng)蟻者敢于標(biāo)新立異，創(chuàng)造出了許多奇跡。
據(jù)徐珂《清稗類鈔》說(shuō)：
光緒年間的臺(tái)州，有一人教一狗學(xué)人語(yǔ)，歷經(jīng)十余年，這只狗竟能讀書(shū)。表演時(shí)，取一冊(cè)《禮記》，狗讀《檀弓》篇，不爽一字；又取《周易》，讀《系辭傳》，也非常熟。這狗讀書(shū)的聲音非常響亮，惟發(fā)音時(shí)稍強(qiáng)硬，不能如人語(yǔ)之便捷。然而《檀弓》、《系辭傳》，都是聱牙佶屈，不易上口的，可是這狗卻被調(diào)教得可以成誦!
還有更難的是清代朱梅叔《埋憂集》所記：
《點(diǎn)石齋畫(huà)報(bào)·馴蝎》
一人用兩竹管，畜養(yǎng)了紅、白兩種螞蟻。表演前，取紅、白兩小紙旗，分東、西插在幾上。此人取竹管去掉塞子，分放兩邊，再各向管口彈指數(shù)下，螞蟻隨出，自成行列，趨止于旗下，排列如陣。此人復(fù)出一小黃紙旗，作指揮狀，群蟻即紛紛齊進(jìn)，兩陣既接，舉足相撲，兩兩角斗，盤(pán)旋進(jìn)退，均合節(jié)度。久之，即有一群返走，擾亂若奔潰者，另一群爭(zhēng)進(jìn)，其行如飛，居然戰(zhàn)勝追奔逐北的模樣。此人又揮動(dòng)小黃旗，戰(zhàn)勝的螞蟻便退回來(lái)，按次序爬入竹管，另一群戰(zhàn)敗的螞蟻也絡(luò)繹奔來(lái)，爭(zhēng)相入管，不復(fù)成行了……
這種難度極大的“弄蟲(chóng)蟻”，還有許許多多，如漢代的馴蛇、馴駱駝、馴虎、馴猴；唐代的韓志和蓄赤色繩虎子，應(yīng)聲按梁州，并能作“致語(yǔ)”；宋代的魚(yú)跳刀門(mén)，使喚蜂蝶，熊翻筋斗，驢舞柘枝，等等，它們是“弄蟲(chóng)蟻”中最重要的組成部分，最值得繼承和研究。
還有一種類型，就是日常生活中形成的“弄蟲(chóng)蟻”。
在宋代，此類“弄蟲(chóng)蟻”就很突出。隨便舉一例，如方勺《泊宅編》記北宋和州烏江縣高望鎮(zhèn)升中寺的僧侶，馴養(yǎng)了一貓，有客來(lái)，此貓便前去迎接并走報(bào)主僧，見(jiàn)來(lái)的不像正經(jīng)人，便緊緊跟隨……
尤其有趣的是清代王國(guó)璠《臺(tái)灣雜錄》記：
一人由于事繁，便將自己養(yǎng)的鴨子訓(xùn)練成為50隊(duì)，每隊(duì)百只，選壯鴨為首，日出，責(zé)領(lǐng)隊(duì)出，到晚再領(lǐng)歸，歸則列隊(duì)于澤中，像排陣似的。為首的鴨戛然長(zhǎng)鳴，則全隊(duì)無(wú)缺，否則有散失。
還有，宋代的福建，三山溪產(chǎn)小魚(yú)，山里的兒童就加以畜養(yǎng)，讓它們互斗。這種調(diào)教斗魚(yú)術(shù)，發(fā)展到了清代，變化成為如徐珂《清稗類鈔》所記：
有人將紅、白兩種金魚(yú)，共貯一缸，用紅、白兩種旗指揮它們，搖動(dòng)紅旗，紅金魚(yú)就都隨著紅旗往來(lái)游翔，緊緊跟隨，緩轉(zhuǎn)緩隨，旗若收住，魚(yú)就都潛伏。白金魚(yú)也是這樣。再將二旗并豎，紅、白金魚(yú)則錯(cuò)綜旋轉(zhuǎn)，前后間雜，猶如軍隊(duì)走陣一般。將紅、白二旗分為兩處，紅金魚(yú)就隨紅旗歸成紅隊(duì)，白金魚(yú)隨著白旗而歸為白隊(duì)……
更有甚者，有人將魚(yú)調(diào)教得可以“下雙陸”。徐昆國(guó)《遁齋偶筆》有記：
一姓白的大吏，砌一水池，水池中用文石砌成一“雙陸盤(pán)”。招待賓客時(shí)，將池中灌滿數(shù)寸深水，兩名童子各執(zhí)紅、白小旗，至池中。一童子揮紅旗，紅魚(yú)自上流悉出，按位而止。另一童子揮白旗，白魚(yú)悉出，按位而止。這些魚(yú)都長(zhǎng)五寸多。賓客擲錢(qián)幾點(diǎn)說(shuō)“某子移至某位”，紅旗童子按旗指某魚(yú)引至某位，某魚(yú)隨至，不差分寸。大吏也是這樣下，打落某子，魚(yú)即隨旗引入洞，再下子，旗再引魚(yú)出來(lái)。局終，魚(yú)都游入洞中，一會(huì)兒，水就放干，池子又像原來(lái)那樣。魚(yú)順從人的旨意而“下雙陸”，這與人摸透魚(yú)的生活習(xí)性，日久相熟最有關(guān)系。這也證實(shí)了僅僅是為了自己娛樂(lè)的“弄蟲(chóng)蟻”，也是可以出精品的。就像清代沈日霖
《粵西瑣記》述說(shuō)的那樣：
陽(yáng)朔產(chǎn)猴，多有畜之者。于文王先生有一猴，極馴擾，客至，猴為送煙，一手接筒，一手持火，焠吹畢，跪，后足拱前，兩手作叩頭狀而去，因呼為“禮猴”。
這是廣西人利用生活環(huán)境之便而自?shī)实摹芭x(chóng)蟻”，此類“弄蟲(chóng)蟻”在古代中國(guó)還非常多，“禮猴”只不過(guò)是其中一個(gè)典型罷了。
第四種類型是弄蟲(chóng)蟻賭博。
弄蟲(chóng)蟻賭博主要以斗雞、斗鵪鶉、斗蟋蟀為代表。由于雞、鵪鶉、蟋蟀都可以斗，所以它們均具賭博性質(zhì)。唐《東城老父?jìng)鳌氛f(shuō)許多世家貴主，傾帑破產(chǎn)，市雞以償其值。宋代四川張?jiān)亴?xiě)出了“斗雞破百萬(wàn)”的詩(shī)句，明張岱《陶庵夢(mèng)憶》中所記的斗雞是以古董、書(shū)畫(huà)、文錦、川扇等物為賭注。
明《三才圖會(huì)》中《斗雞圖》
清蒲松齡《聊齋志異》描寫(xiě)貧困的王成，見(jiàn)人斗鵪鶉，一賭數(shù)千，便馴養(yǎng)了一只鵪鶉，走上街頭賭酒食，每次都贏，半年便積累了二十金。王成在大親王府邸戰(zhàn)勝了“玉鶉”，大親王要買(mǎi)下他的鵪鶉，王成出價(jià)千金，大親王認(rèn)為不值，王成卻說(shuō)：小人把向市廛，日得數(shù)金，易升斗粟，一家十余食指，無(wú)凍餒憂，是何寶如之?最后王成以六百金與大親王成交，他憑靠賣(mài)鵪鶉的金子，治田百畝，起屋作器，居然世家。
西湖老人《繁勝錄》記臨安市民，在蟋蟀旺季，紛紛斗賭，贏三兩個(gè)，便望賣(mài)一兩貫錢(qián)。明代陸粲《庚巳編》也記：“吳俗喜斗蟋蟀，多以決賭財(cái)物。”周暉《金陵瑣事》記：南京的斗蟋蟀，斗之有場(chǎng)，盛之有器，掌之有人，必大小相配，甚至兩家方賭，傍猜者群集。清代孫珮《蘇州織造局志》形容得更是有聲有色：
吳俗每歲交秋，聚斗蟋蟀。光棍串同局役，擇曠僻之所，搭廠排臺(tái)，糾眾合斗，名曰“秋興”。無(wú)賴之徒及無(wú)知子弟，各懷銀錢(qián)賭賽，設(shè)柜抽頭。鄰省別屬，罔不輻輳，每日不下數(shù)千人，喧聲震動(dòng)閭闬。
清吳友如繪《風(fēng)俗志圖說(shuō)·蟋蟀會(huì)》
正因斗雞、斗鵪鶉、斗蟋蟀有厚利可獲，所以人們無(wú)不精心飼養(yǎng)調(diào)教雞、鵪鶉、蟋蟀，由此產(chǎn)生了一種研究斗雞、鵪鶉、蟋蟀的專門(mén)學(xué)問(wèn)。它大大提高了中國(guó)生物學(xué)的科學(xué)技術(shù)水平。
迄今為止，我們發(fā)現(xiàn)的清乾隆年間未說(shuō)明作者的《雞譜》，就對(duì)斗雞的良種選配繁育，種卵的孵化和雛雞的飼育、飼養(yǎng)管理，各種疾病及其防治措施，進(jìn)行了系統(tǒng)的、理論的總結(jié)，十分精辟，許多論斷，對(duì)家雞品種的發(fā)展，養(yǎng)雞技術(shù)的發(fā)展產(chǎn)生了積極的影響。
清代有了對(duì)斗鵪鶉的飼養(yǎng)調(diào)教的專著——程石鄰的
《鵪鶉譜》，在這部書(shū)中，程石鄰分門(mén)別類，井井有條，闡述了對(duì)斗鵪鶉的“相法”、“養(yǎng)法”、“洗法”、“養(yǎng)飼各法”、
“飼法”、“把法”、“斗法”、“籠法”、“雜法”、“養(yǎng)斗宜忌”等等，對(duì)中國(guó)古代養(yǎng)鵪鶉的經(jīng)驗(yàn)進(jìn)行了科學(xué)的分析與總
結(jié)，這對(duì)人們食用鵪鶉也會(huì)起到有益的作用。
清吳友如繪《海上百艷圖·草蟲(chóng)》
蟋蟀的飼養(yǎng)調(diào)教著作則最多，宋代有賈似道的《促織經(jīng)》，明代有嘉靖年間的《秋蟲(chóng)譜》，袁宏道的《促織志》，劉侗的《促織志》，清代有陳淏子的《蟋蟀篇》，夢(mèng)桂的《蟋蟀譜》，金文錦的《促織經(jīng)》，朱從延的《孫鑒》，麟光的《蟋蟀秘要》，秦子惠的《功蟲(chóng)錄》、《王孫經(jīng)補(bǔ)遺》，拙園老人的《蟲(chóng)魚(yú)雅集》，等等。
這些著作，或辨品，或觀行；或宜忌，或捕捉；或與食，或交配；或頭色，或治病；或下盆，或長(zhǎng)翅……字里行間，充滿科學(xué)辯證的精神，對(duì)中國(guó)古代的生物學(xué)是一宗大的貢獻(xiàn)。
綜觀斗雞、斗鵪鶉、斗蟋蟀的專門(mén)著作，它們客觀上對(duì)氣候、地形的掌握，飲食的適用適當(dāng)?shù)鹊雀鏖T(mén)類的科學(xué)知識(shí)的發(fā)展，都有著促進(jìn)和完善作用，這恐怕是熱衷于弄蟲(chóng)蟻者意料不到的。
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