國(guó)學(xué)導(dǎo)航 先秦諸子系年考辨

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八〇、楊朱考

 

  自《孟子》書言楊、墨,曰:“楊、墨之言盈天下”,又曰:“今天下不之楊則之墨,能言距楊、墨者,圣人之徒。”后世盡人讀《孟子》書,因莫勿知有楊、墨。墨為先秦顯學(xué),顧無(wú)論矣。至于楊朱,其事少可考見。先秦諸子無(wú)其徒,后世六家九流之說(shuō)無(wú)其宗,《漢志》無(wú)其書,《人表》無(wú)其名。(梁氏《人表考》,梁耆疑五等離朱乃楊朱字訛,謂等次時(shí)代皆相近。其實(shí)楊朱與梁惠王同時(shí),今《人表》離朱在公輸般下,尚出墨子前,與吳王夫差相次,決非楊朱字訛可知。)則又烏見其為盈天下者?(《莊子 天下篇》《荀子 非十二子》《天論》《解蔽》諸篇,歷辨諸家,亦無(wú)楊朱。)惟劉向《說(shuō)苑》稱楊朱見梁王而論治,(《政理篇》。)《列子》書言楊朱友季梁,季梁先楊朱死。而季梁之死,在梁圍邯鄲后。(詳《考辨》第七九。)則楊朱輩行較孟軻、惠施略同時(shí)而稍前。(《淮南 氾論謂》:“歌舞以為樂(lè),揖讓以為禮,厚葬久喪以送死,孔子之所立,而墨子非之。兼愛尚賢,右鬼非命。墨子之所立,而楊子非之。全性保真,不以物累形,楊子之所立,而孟子非之。”亦謂楊子在墨后孟前。)果使其言盈天下,則當(dāng)時(shí)文運(yùn)已興,又勝孔墨之世,其文字言說(shuō),何至放失而無(wú)存,不又可疑之甚耶?余故知儒、墨之為顯學(xué),先秦之公言也。楊、墨之相抗衡,則孟子一人之言,非當(dāng)時(shí)之情實(shí)也。孟子又曰:“楊氏為我,是無(wú)君也。墨氏兼愛,是無(wú)父也。子莫執(zhí)中,執(zhí)中無(wú)權(quán),猶執(zhí)一也。”子莫之名尤不聞,并世無(wú)稱,后世無(wú)傳,不足以自表見,則亦一曲之士,而孟子以與楊、墨并稱。此非孟子之尊子莫,乃其輕楊、墨。則楊、墨之并稱,非孟子之尊楊,乃其所以輕墨也。孟子既輕楊、墨,何以又謂其言盈天下?曰:孟子謂墨氏無(wú)父,今未見其果無(wú)父也。則謂楊氏之言盈天下,又安見其果為盈天下哉?且孟子之言則別有指。孟子以謂墨氏之言過(guò)于仁,楊氏之言不及于義。故曰楊、墨肆行,充塞仁義。蓋人之常情,非自私自利則又務(wù)外為人,皆不足以合于仁義之道。凡天下之務(wù)外為人者,皆孟子之所謂墨氏之言,而未見其果為墨也。凡天下之自私自利者,皆孟子之所謂楊氏之言,而未見其果為楊也。則孟子所謂楊、墨之言盈天下者,亦其充類至極之義,非當(dāng)時(shí)學(xué)術(shù)分野之真相也。(《莊子》書每以黃帝形堯舜,老聃形孔子,正如孟子之以楊朱形墨翟耳。后人遂疑黃帝與堯舜于政治史上有同等之位置,老聃與孔子于學(xué)術(shù)史上有同等之影響,則亦如謂楊、墨在當(dāng)時(shí)思想界有同等之勢(shì)力,陷于一例之誤。)然則莊子亦何以言楊、墨?曰:莊子衡量并世學(xué)術(shù),備見于內(nèi)篇《齊物論》,獨(dú)稱儒、墨,不言楊、墨也。言楊、墨者,在其外雜諸篇,固不足盡憑。且其言曰:“駢于辯者,累瓦結(jié)繩竄句游心于堅(jiān)白同異之間,而敝跬譽(yù)無(wú)用之言,非乎,而楊、墨是已。”夫堅(jiān)白同異之辯,此自后相謂別墨者乃有之,非楊朱、墨翟之辯也。又非楊之徒與墨之徒之辯也。猶其言曾史之擢德塞性,以收名聲,使天下簧鼓以奉不及之法也。夫以此言曾子,猶之可也。以此言史鰌,則違之遠(yuǎn)矣。今乃據(jù)此言春秋時(shí)學(xué)術(shù),謂有曾參、史鰌一派,則人笑之矣。楊、墨之言,夫亦猶此。特其書出《孟子》后,襲用楊、墨之名,非確指楊、墨之實(shí)也。(《莊子》又云:“削曾、史之行,鉗楊、墨之口”,亦與此同例。《荀子》書言史鰌、陳仲,又言鄧析、惠施,所重只在陳仲、惠施,不在史鰌、鄧析。先秦書此例極多,會(huì)通觀之,可勿拘也。又按:《文選 潘岳西征賦注》《陳琳為袁紹檄豫州注》,引《莊子》皆作“鉗墨翟之口”,劉峻《廣絕交論注》引,則作“鉗楊、墨之口”,知古人于此等處,本自不拘。)又稱莊子之語(yǔ)惠施曰:“儒、墨、楊、秉四,與夫子而五”,此尤不足據(jù)。何則?夫秉為公孫龍字,則不得為學(xué)派之稱。且公孫龍?jiān)诨菔┖螅嗖荒懿⑹婪Q雄,則無(wú)來(lái)有五也。然則楊、墨固不當(dāng)并稱乎?曰非也。昔荀子曾言之曰:“慎、墨、季、惠百家之言。”(《成相篇》。)夫墨子最顯矣,惠施則遜焉。慎到又遜之。季真之名,若存若亡。韓非言之曰:“儒分為八,墨分為三。有子張氏之儒,有子思氏之儒,有顏氏之儒,有孟氏之儒,有漆雕氏之儒,有仲良氏之儒,有孫氏之儒,有樂(lè)正氏之儒。有相里氏之墨,有相夫氏之墨,有鄧陵氏之墨。”三墨既皆不傳,后之言儒者,不聞以仲良氏與孟子并稱,又不聞以樂(lè)正氏與孫氏齊舉也。今必?fù)?jù)韓非之言,謂仲良氏樂(lè)正氏,其學(xué)力之所至,風(fēng)尚之所靡,與孟軻、孫卿等量,則惑矣。必?fù)?jù)荀卿之言,謂季真之在當(dāng)時(shí),與墨翟齊名,則愚矣。必?fù)?jù)孟子而謂楊朱之在當(dāng)時(shí),與墨道相抗衡,平分天下學(xué)徒,又何異于此哉?然必謂楊朱不得與墨翟齊稱,亦妄也。有一人之言,有一時(shí)之言,有舉世之言,有歷久之言。夫以儒、墨為顯學(xué),此舉世之言也。亦歷久之言也。或言楊、墨,或言慎、墨、季、惠,或言八儒三墨,則皆一人一時(shí)之言也。后人不曉此,據(jù)一人一時(shí)之言,以評(píng)量上世之學(xué)術(shù),又安所得真?

  又按:《莊子 應(yīng)帝王》:“陽(yáng)子居見老聃”,《寓言篇》:“陽(yáng)子居南之沛,遇老子。”《釋文》:“陽(yáng)子居姓楊名朱,字子居。”又《山木篇》:“陽(yáng)子之宋”,《釋文》:“司馬云:陽(yáng)朱也。”字皆作陽(yáng)。而《駢拇》《法篋》《天地》稱楊、墨,《徐無(wú)鬼》稱儒、墨楊秉四,皆作楊。《孟子 盡心》:“楊子取為我”,(取猶“異取以為高”之取。上言取為我,下言執(zhí)中執(zhí)一,取與執(zhí)略同義。《墨子》書有《小取》《大取》,皆此義也。)《呂氏春秋 不二》,則曰“陽(yáng)生貴己。”《莊子 山木篇》陽(yáng)子,《韓非 說(shuō)林》作楊子。古書陽(yáng)楊通叚,則陽(yáng)子即楊子也。惟《莊子》書本作陽(yáng)子,《孟子》書則作楊子。今《莊子》書中作楊字,以楊、墨并稱者,其文盡出《孟子》后。蓋《莊子》書非出一手,非成于一時(shí),此亦其證。而莊子著書并不稱楊、墨,亦可見。近人馬氏《莊子義證》疑陽(yáng)子為老子弟子,非楊、墨之楊,謂有陽(yáng)、楊二子,其說(shuō)大誤。(《山木》陽(yáng)子之宋,《寓言》陽(yáng)子居南之沛,兩文均見于《列子 黃帝篇》,均作楊朱,可證馬說(shuō)之誤矣。

 

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