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三四、計(jì)然乃范蠡著書(shū)篇名非人名辨
《史記 貨殖列傳》：“勾踐困于會(huì)稽之上，乃用范蠡《計(jì)然》。范蠡既雪會(huì)稽之恥，乃喟然而嘆曰：“《計(jì)然》之策七，越用其五而得意。既已施于國(guó)，吾欲用之家。乃乘扁舟浮于江湖。”蔡謨?cè)唬骸啊队?jì)然》者，范蠡所著書(shū)篇名耳，非人也。謂之《計(jì)然》者，所計(jì)而然也。群書(shū)所稱勾踐之賢佐，種蠡為首，豈復(fù)聞?dòng)行沼?jì)名然者乎？若有此人，越但用其半策，便以致霸，是功重于范蠡，而書(shū)籍不見(jiàn)其名，史遷不述其傳乎？”今按蔡說(shuō)是也。余嘗熟復(fù)《史記 貨殖傳》文，而知蔡氏《計(jì)然》乃書(shū)名，非人名之說(shuō)，確不可易。所引《計(jì)然》曰：“知斗則修備，時(shí)用則知物”云云，即撮引書(shū)中語(yǔ)。《漢志》兵權(quán)謀家有《范蠡》二篇，蓋《計(jì)然》在其內(nèi)。蒯通之書(shū)，自號(hào)《雋永》，今著錄止廠《蒯子》。《淮南》內(nèi)二十一篇，本名為《鴻烈解》，而止稱《淮南》。又儒家《王孫子》一篇，班注：“一曰《巧心》。”孫德謙《藝文志舉例》：“一曰《巧心》，書(shū)之別名也。”《太史公書(shū)》百三十篇，今名《史記》。《戰(zhàn)國(guó)策》三十三篇，初名《短長(zhǎng)語(yǔ)》。《老子》后稱《道德經(jīng)》，《莊子》稱《南華經(jīng)》。有古人稱名樸而后入于華者，有古人稱名華而后入于樸者。范子之書(shū)，別名《計(jì)然》，正亦其例。自班氏《古今人表》計(jì)然列第四等，后人乃始以計(jì)然為人名，非書(shū)名矣。今再就《貨殖傳》所引《計(jì)然》語(yǔ)論之，大抵言農(nóng)事，言財(cái)幣貿(mào)易，此乃中原自李悝、白圭以后人語(yǔ)耳。范蠡當(dāng)春秋世，又居越，何由作此論？則《漢志 范蠡》二篇，殆亦出后人假托也。
馬總《意林》有《范子》十二卷云：“計(jì)然者，葵邱濮上人，姓辛字文子，其先晉國(guó)之公子也。為人有內(nèi)無(wú)外，狀貌似不及人。少而明學(xué)陰陽(yáng)，見(jiàn)微知著，其志沉沉，不肯自顯。天下莫知，故稱曰計(jì)然。時(shí)邀游海澤，號(hào)曰漁父。范蠡請(qǐng)其見(jiàn)越王。計(jì)然曰：越王為人鳥(niǎo)喙，不可與同利也。”此其不可信，有可得而確指者。《漢志 范蠡》二篇，此有十二卷，不可信一也。古書(shū)記人姓名而失其字者有之，此獨(dú)舉其姓而遺其名。既范蠡師計(jì)然，弟子之述其師，不當(dāng)如是，不可信二也。古人取字，率以單字，如顏回字淵是也。或別以伯仲，如冉耕稱伯牛是也。或美以子稱，如閔損稱子騫是也。從無(wú)字曰某子者。今計(jì)然，其字曰文子，非例也。古之稱子，或從姓，如大夫文種稱文子，（見(jiàn)《豪士賦序》，《抱樸子 知止》。）則計(jì)然當(dāng)姓文，不得曰姓辛。或因名，如田文稱文子，則計(jì)然應(yīng)名文，不得曰字文子。或?yàn)橹u，如季文子、公叔文子、范文子，而計(jì)然非大夫，無(wú)官職。其人為范蠡師，鑫顧不辨其姓字至此乎？不可信三也。既謂其人不肯自顯，天下莫知，則豈得又云“稱曰計(jì)然”乎？夫“稱曰計(jì)然”，固誰(shuí)稱之？不可信四也。又云“遨游海澤，號(hào)曰漁父，不肯見(jiàn)越王，曰：為人鳥(niǎo)喙”，此均范蠡事耳。蠡浮海，自號(hào)鴟夷子皮，又誡文種曰：“越王鳥(niǎo)喙”，偽為范書(shū)者，乃襲以歸之計(jì)然，不可信五也。又《史記》：“勾踐困會(huì)稽之上，乃用范蠡《計(jì)然》。”若計(jì)然是人名，則勾踐固加信用，而據(jù)《意林》引范書(shū)，計(jì)然若未肯見(jiàn)勾踐，烏論為之用矣？若謂范蠡進(jìn)其師說(shuō)，則史文當(dāng)稱用范蠡，不得并稱用計(jì)然。《史記》自本范子書(shū)，今范書(shū)與《史》復(fù)不合，不可信六也。且其書(shū)稱《范子計(jì)然》，如《管子牧馬》《山高》之類耳。今謂范子問(wèn)于計(jì)然，故取此名，則古無(wú)其例，不可信七也。顏師古、洪邁之徒，遂據(jù)此以斷蔡說(shuō)為謬，謬者不知其為謬，固宜以不謬者為謬矣。且其謬猶不止此。以計(jì)然為人名，又見(jiàn)于《吳越春秋》與《越絕書(shū)》兩書(shū)。《吳越春秋》作計(jì)[石兒]，《越絕書(shū)》作計(jì)倪。夫《國(guó)語(yǔ)》敘吳越事甚詳，獨(dú)不及計(jì)然。先秦書(shū)無(wú)一及計(jì)然者。（《春秋繁露》對(duì)膠西王，列舉越王與五大夫謀伐吳，曰大夫蠡、大夫種、大夫庸、大夫辠、大夫車成，亦無(wú)計(jì)然。）《吳越春秋》《越絕書(shū)》出東漢，乃有其人，則亦誤讀《史記 貨殖傳》而妄為之，與班氏同誤耳。（梁玉繩《人表考》：“計(jì)然名研，見(jiàn)班書(shū)《敘傳》，答賓戲。倪亦[石兒]之誤，[石兒]與研同，研然音近。余謂此可證三書(shū)同誤，不得據(jù)三書(shū)之同誤，而證計(jì)然之實(shí)有其人也。）然曰“大夫計(jì)[石兒]”，則直以為其人姓名，非別有姓辛字文子之說(shuō)也。又曰“計(jì)倪官卑年少”，則其人非為范蠡師，不肯見(jiàn)越王而遨游海澤者也。以《國(guó)語(yǔ)》《史記》言之，知《吳越春秋》《越絕書(shū)》之誤。以《吳越春秋》《越絕書(shū)》言之，又知《范子計(jì)然》一書(shū)之妄。其不可信八也。又《史記》稱“《計(jì)然》七策，越用其五”，《漢書(shū)》作十策，《越絕書(shū)》有“伐吳九術(shù)”，語(yǔ)出大夫種。《吳越春秋》亦有文種九術(shù)，而語(yǔ)益荒誕。是二書(shū)以《計(jì)然》誤為文種也。梁氏《志疑》遂據(jù)二書(shū)以校《史》《漢》，謂七與十皆字誤。則《志疑》復(fù)以文種誤為計(jì)然也。文種稱文子，而《范書(shū)》計(jì)然亦字文子，實(shí)自文種九術(shù)而誤耳。此不可信九也。至今傳《文子》書(shū)，半襲《淮南》，牽引《老子》，又出不知誰(shuí)何人依托。而北魏李暹作注，遂以為即計(jì)然。洪容齋辨之云：“其書(shū)一切以《老子》為宗，略無(wú)與范蠡謀議之事，所謂《范子》乃別是一書(shū)。馬總只載其敘計(jì)然及他三事，云余并陰陽(yáng)歷數(shù)，故不取。則與《文子》了不同。《唐 藝文志》《范子計(jì)然》十五卷，注云：范蠡問(wèn)，計(jì)然答，列于農(nóng)家，其是矣，而今不存。”洪氏此說(shuō)，已知《范子》之非《文子》，而不知《唐志》農(nóng)家十二卷之《范子》，非即《漢志》兵權(quán)謀家二篇之《范蠡》也。蓋《史記》所謂“《計(jì)然》七策，越用其五”者，《計(jì)然》乃范蠡為越謀富強(qiáng)報(bào)吳復(fù)仇之書(shū)，故入之兵權(quán)謀。范蠡功成，又欲移其致富之術(shù)，試之私家，故《史記》摘其語(yǔ)于《貨殖傳》。后之造偽書(shū)者不辨此，則專以天時(shí)陰陽(yáng)農(nóng)事殖產(chǎn)為說(shuō)，故入農(nóng)家。此不可信十也。
《漢志》農(nóng)家有《宰氏》十七篇，班固云：“不知何世。”王先謙《補(bǔ)注》引葉德輝曰：“《元和姓纂》十五海，宰氏姓下，引《范蠡傳》云：陶朱公師計(jì)然，姓宰氏，字文子，葵邱濮上人。據(jù)此則唐人所見(jiàn)《史記集解》本亦作宰氏。宰氏即計(jì)然，故農(nóng)家無(wú)《計(jì)然》書(shū)。《志》云不知何世，蓋班所見(jiàn)，乃后人述宰氏之學(xué)者，非計(jì)然本書(shū)也。”是又不然。《計(jì)然》本人兵權(quán)謀，葉氏疑《漢志》農(nóng)家何以無(wú)《計(jì)然》，此誤以《唐志 范子》偽書(shū)，而謂《計(jì)然》應(yīng)列農(nóng)家耳。若謂唐人所見(jiàn)《集解》本作宰氏，《北史》蕭大圜有云：“留侯追蹤于松子，陶朱成術(shù)于辛文”，又何以為說(shuō)？蓋辛之誤宰，又系后人見(jiàn)《漢志》農(nóng)家有《宰氏》，而《唐志》《范蠡》偽書(shū)入農(nóng)家，故疑辛乃宰字之誤，而妄改之也。若《宰氏》誠(chéng)即《計(jì)然》，班氏《人表》列計(jì)然于四等，豈有不知，而云不知何世哉？葉氏謂所見(jiàn)乃后人述宰氏之學(xué)者，非計(jì)然本書(shū)。此于《漢志》有大例。凡后人所述，非本書(shū)者，云依托，不云不知何世。如道家《力牧》二十二篇，班云：“六國(guó)時(shí)所作，托之力牧，力牧，黃帝相。”小說(shuō)家《天乙》三篇，班云：“天乙謂湯，其言非殷時(shí)，皆依托也。”陰陽(yáng)家《風(fēng)后》十三篇，班云：“黃帝臣，依托也。”如此之例，班于《宰氏》下，亦應(yīng)釋其為范蠡師計(jì)然，而云不知何時(shí)人依托。豈得謂不知何世哉？凡稱不知何世，如農(nóng)家《尹都尉》十四篇，《趙氏》五篇，《王氏》六篇，皆云不知何世，此乃即指尹都尉、趙氏、王氏言，非謂不知述其書(shū)者何世也。則班氏自不知宰氏為何世人，而葉氏妄以《元和姓纂》一字之誤，遽斷為即計(jì)然，又所謂亡羊多歧之尤者也。且古之非常人，建非常之業(yè)，豈必盡有非常之師？如范蠡之師計(jì)然，蘇張之師鬼谷，皆子虛烏有，不足信。而《計(jì)然》之為書(shū)名非人名，則史籍昭然，熟察文理者，自能辨之。
[附]鴟夷子皮及陶朱公非范蠡化名辨
又按范蠡事亦多異說(shuō)。沈欽韓《漢書(shū)疏證》云：“《呂覽 悔過(guò)》范蠡流乎江。又《離謂》范蠡子胥以此流。《新書(shū)七》范蠡附石而蹈五湖。則以為死。《貨殖傳》稱其適齊為鴟夷子皮。《韓非 說(shuō)林》鴟夷子皮事田成子。《墨子 非儒》孔子怒景公不封己，乃樹(shù)鴟夷子皮于田常之門。《淮南 氾論》齊簡(jiǎn)公釋其國(guó)家之柄，專任大臣，故使田常、鴟夷子皮得成其南。田恒之亂，在哀公十六年，越滅吳在哀二十二年。信有鴟夷子皮，當(dāng)齊簡(jiǎn)公時(shí)，非范蠡矣。”今按《說(shuō)苑》卷二：楚令尹死，景公遇成公乾，曰：令尹將焉歸？成公乾曰：殆于屈春乎？鴟夷子皮日侍于屈春，損頗為友，二人者之智，足以為令尹。不敢專其智而委之屈春，故曰政其歸屈春乎？又《說(shuō)苑》卷十八：王子建出守于城父，與成公乾遇于疇中。王子見(jiàn)居城父事在魯昭十九年，下距田常弒簡(jiǎn)公已四十三年，然則鴟夷子皮必先為楚人，后而適齊也。伍員既被讒，賜之鴟夷而浮之江，范蠡蹈五湖。遂亦有鴟夷之號(hào)。或者子皮浮海去齊，因亦稱鴟夷子皮。史公不深考，遂誤謂即范蠡之化名耳。沈氏又曰：“《新書(shū) 五梁》嘗有疑獄，半以為當(dāng)罪，半以為不當(dāng)罪。梁王曰：陶之朱叟，布衣而富降國(guó)，必有奇智，乃召朱公而問(wèn)之。（《新序 雜事四》同。）魏徙都大梁，于陶為近，其事在惠成王時(shí)，則陶朱公又非范蠡也。以理論之，范蠡既霸越滅吳，茍非逃諸山林，仍處通都為富人，則蹤跡之者必不已，亦不得為智。”又按張文檒《螺江日記》，亦辨此是，云：“《史記》稱陶朱公中男殺人，囚于楚。命長(zhǎng)男往楚，求救于莊生。《索隱》疑即莊周，范蠡焉得與莊周交往。然小司馬亦非貿(mào)貿(mào)，其意似疑《史記》所載朱公，未必果越之范蠡也。即其本末考之，始在宛佯狂。疑與文種事越，已在壯年，乃二十余年而破吳雪恥，句踐以霸，當(dāng)不下五六十歲，繼而扁舟五湖，變姓名為鴟夷子皮，復(fù)相齊國(guó)，立談而致卿相，戰(zhàn)國(guó)或有之，春秋時(shí)從未見(jiàn)。且齊相安有鴟夷子皮？《韓非》載田成子家臣鴟夷子，非齊相。若云齊國(guó)一時(shí)有兩鴟夷子，豈非怪事。至稱在陶時(shí)，其長(zhǎng)男與俱，見(jiàn)哭，為生難，是朱公諸子俱在去齊居陶后生，乃其少男亦能乘堅(jiān)策肥。使往楚，則其年可知，長(zhǎng)男之年更可知，蓋總不下二三十歲，計(jì)朱公年已八九十，乃又曰后至衰老而聽(tīng)子孫修業(yè)，此小司馬所以致疑。而既注其書(shū)，不欲正言其失，故與莊生微示其意，使莊生果是莊周，則朱公之非范蠡明矣。”今按《索隱》亦多疏謬，而張說(shuō)厚護(hù)古人，其意要為可存也。又考陶為天下商業(yè)中心，亦應(yīng)在魏都大梁宋通鴻溝之后。（參讀《考辨第九九》。）《孔叢子》枚產(chǎn)謂子順曰：“聞猗頓善殖貨，先生同國(guó)也，當(dāng)知其術(shù)。”答曰：“然，知之。猗頓魯之窮士也，晚陶朱公富，往問(wèn)術(shù)焉，朱公告之當(dāng)畜五牸，于是適西河，大畜牛羊于猗氏之南，以興富于猗氏，故曰猗頓也。”是則猗頓與孔子順同時(shí)，值戰(zhàn)國(guó)之晚世，陶朱公輩行稍前，固可與莊周并世，而此莊生或亦可為莊辛也。又按《蔡澤傳》，澤之說(shuō)應(yīng)侯曰：“范蠡知之，超然辟世，長(zhǎng)為陶朱公”，其辭固未必即當(dāng)時(shí)之口語(yǔ)，殆出策士虛構(gòu)。然知史公前固已有此傳說(shuō)。史公好奇博采，后世愛(ài)其文，傳頌弗衰，遂若為信史耳。
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