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楚莊王殺陳夏徵舒，春秋貶其文，不予專討也。靈王殺齊慶封，而直稱楚子，何也？曰：莊王之行頤賢，而舒之罪重。以賢君討重罪，其於人心善。若不貶，孰知其非正經(jīng)。《春秋》常於其嫌得者，見其不得也。是故齊桓不予專地而對(duì)，晉文不予致王而朝，楚莊弗予專殺而討。三者不得，則諸侯之得，殆此矣。此楚靈之所以稱子而討也。《春秋》之辭，多所況，是文約而法明也。問者曰：不予諸侯之專封，複見於陳蔡之滅。不予諸侯之專討，獨(dú)不複見於慶封之殺，何也？曰：《春秋》之用辭，已明者去之，未明者著之。今諸侯之不得專討，固已明矣。而慶封之罪未有所見也，故稱楚子以伯討之，著其罪之宜死，以為天下大禁。曰：人臣之行，貶主之位，亂國之臣，雖不篡殺，其罪皆宜死，比於此其云爾也。《春秋》曰：“晉伐鮮虞。”奚惡乎晉而同夷狄也？曰：《春秋》尊禮而重信。信重於地，禮尊於身。何以知其然也？宋伯姬疑禮而死於火，齊桓公疑信而虧其地，《春秋》賢而舉之，以為天下法，曰禮而信。不答，施無不報(bào)，天之?dāng)?shù)也。
今我君臣同姓適女，女無良心，不符號(hào)。有恐畏我，何其不夷狄也。公子慶父之亂，魯危殆亡，而齊侯安之。於彼無親，尚來擾我，如何與同姓而殘賊遇我。《詩》云：“宛彼鳴鳩，翰飛戾天。我心憂傷，念彼先人。明發(fā)不味，有懷二人。”人皆有此心也。今晉不以同姓憂我，而強(qiáng)大厭我，我心望焉。故言之不好。謂之晉而已，婉辭也。晉惡而不可親，公往而不敢到，乃人情耳。君子何恥而稱公有疾也？曰：惡無故自來。君子不恥，內(nèi)省不疚，何憂於誌，是已矣。今《春秋》恥之者，昭公有以取之也。臣陵其君，始於文而甚於昭。公受亂陵夷，而無懼惕之心，囂囂然輕計(jì)妄討，犯大禮而取同姓，接不義而重自輕也。人之言曰：“國家治，則四鄰賀；國家亂，則四鄰散。”是故季孫專其位，而大國莫之正。出走八年，死乃得歸。身亡子危，困之到也。君子不恥其困，而恥其所以窮。昭公難逢此時(shí)，敬不取同姓，諜到於是。雖取同姓，能用孔子自輔，亦不到如是。時(shí)難而治簡，行枉而無救，是其所以窮也。
春秋分十二世以為三等：有見，有聞，有傳聞。有見三世，有聞四世，有傳聞五世。故哀、定、昭，君子之所見也。襄、成、文、宣，君子之所聞也。僖、閔、莊、桓、隱，君子之所傳聞也。所見六十一年，所聞八十五年，所傳聞九十六年。於所見微其辭，於所聞痛其禍，於傳聞殺其恩，與情俱也。是故逐季氏而言又雩，微其辭也。
子赤殺，弗忍書日，痛其禍也。子般殺而書乙未，殺其恩也。屈伸之志，詳略之文，皆應(yīng)之。吾以其近近而遠(yuǎn)遠(yuǎn)，親親而疏疏也，亦知其貴貴而賤賤，重重而輕輕也。有知其厚厚而薄薄，善善而惡惡也，有知其陽陽而陰陰，白白而黑黑也。百物皆有合偶，偶之合之，仇之匹之，善矣。《詩》云：“成儀抑抑，德音秩秩。無怨無惡，率由仇匹。”此之謂也。《春秋》，義之大者也。視其溫辭，可以知其塞怨。是故於外，道而不顯，於內(nèi)，諱而不隱。於尊亦然，於賢亦然。此其別內(nèi)外、差賢不肖而等尊卑也。義不訕上，智不危身。故遠(yuǎn)者以義諱，近者以智畏。畏與義兼，則世逾近而言逾謹(jǐn)矣。此定哀之所以微其辭。以故用則天下平，不用則安其身，《春秋》之道也。
《春秋》之道，奉天而法古。是故雖有巧手，弗循規(guī)矩，不能正方員。雖有察耳，不吹六律，不能定五音。雖有知心，不覽先王，不能平天下。亦天下之規(guī)矩六律已。故聖者法天，賢者法聖，此其大數(shù)也。得大數(shù)而治，失大數(shù)而亂，此治亂之分也。所聞天下無二道，故聖人異治同理也。
古今通達(dá)，故先賢傳其法於後世也。《春秋》之於世事也，善複古，譏易常，欲其法先王也。然而介以一言曰：“王者必改製。”自僻者得此以為辭，曰：古茍可循先王之道，何莫相因？世迷是聞，以疑正道而信邪言，甚可患也。答之曰：人有聞諸侯之君射《貍首》之樂者，於是自斷貍首，懸而射之，曰：安在於樂也！此聞其名而不知其實(shí)者也。今所謂新王必改製者，非改其道，非變其理，受命於天，易姓更王，非繼前王而王也。若一因前製，修故業(yè)，而無有所改，是與繼前王而王者無以別。受命之君，天之所大顯也。事父者承意，事君者儀誌。事天亦然。今天大顯已，物襲所代而率與同，則不顯不明，非天誌。故必徙居處、更稱號(hào)、改正朔、易服色者，無他焉，不敢不順天誌而明白顯也。若夫大綱、人倫、道理、政治、教化、習(xí)俗、文義盡如故，亦何改哉？故王者有改製之名，無易道之實(shí)。孔子曰：“無為而治者，其舜乎！”言其主堯之道而已。此非不易之效與？問者曰：物改而天授顯矣，其必更作樂，何也？曰：樂異乎是。製為應(yīng)天改之，樂為應(yīng)人作之。彼之所受命者，必民之所同樂也。是故大改製於初，所以明天命也。更作樂於終，所以見天功也。緣天下之所新樂而為之文曲，且以和政，且以同德。天下未遍合和，王者不虛作樂。樂者，盈於內(nèi)而動(dòng)發(fā)於外者也。應(yīng)其治時(shí)，製禮作樂以成之。成者，本末質(zhì)文皆以具矣。是故作樂者必反天下之所始樂於己以為本。舜時(shí)，民樂其昭堯之業(yè)也，故《韶》。“韶”者，昭也。禹之時(shí)，民樂其三聖相繼，故《夏》。“夏”者，大也。湯之時(shí)，民樂其救之於患害也，故《濩》。“濩”者，救也。文王之時(shí)，民樂其同師徵伐也，故《武》。“武”者，伐也。四者，天下同樂之，一也，其所同樂之端不可一也。作樂之法，必反本之所樂。所樂不同事，樂安得不世異？是故舜作《韶》而禹作《夏》，湯作《濩》而文王作《武》。四樂殊名，則各順其民始樂於己也。見其效矣。《詩》云：“文王受命，有此武功。既伐於崇，作邑於豐。”樂之風(fēng)也。又曰：“王赫斯怒，爰整其旅。”當(dāng)是時(shí)，紂為無道，諸侯大亂，民樂文王之怒而詠歌之也。周人德已洽天下，反本以為樂，謂之《大武》，言民所始樂者武也云爾。故凡樂者，作之於終，而名之以始，重本之義也。此觀之，正朔、服色之改，受命應(yīng)天製禮作樂之異，人心之動(dòng)也。二者離而複合，所為一也。 |
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