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專愛：為人生而藝術(shù)
泛愛之中又有專愛，當(dāng)然是林黛玉。與林黛玉就不僅僅是審美與“為藝術(shù)而藝術(shù)”了，而是真正的知音，是真正的心心相印的伴侶，是真正的“為人生而藝術(shù)”即是生死攸關(guān)的“藝術(shù)”。賈寶玉如此消極悲哀卻終于活了下來，是因?yàn)樗辛主煊襁@樣的孤獨(dú)中的摯友。反過來說，寶玉對(duì)于黛玉來說，就更珍貴、更唯一、更痛切、更是愛得死去活來、徹心徹骨。寶玉的人生的大悲哀，這位公子哥兒的大悲哀卻也就是林黛玉的大悲哀，只因?yàn)樘幘车牟缓眠@種悲哀在黛玉那里顯得更加痛楚和絕望。第二十七回寫黛玉葬花，第二十八回開頭寫道： 不想寶玉在山坡上聽見，先不過點(diǎn)頭感嘆；次后聽到“儂今葬花人笑癡，他年葬儂知是誰”，“一朝春盡紅顏老，花落人亡兩不知”等句，不覺慟倒山坡之上，懷里兜的落花撒了一地。試想林黛玉的花顏月貌，將來亦到無可尋覓之時(shí)，寧不心碎腸斷……推之于他人，如寶釵、香菱、襲人等，亦可到無可尋覓之時(shí)矣……則自己又安在哉……則斯處、斯園、斯花、斯柳，又不知當(dāng)屬誰姓矣……反復(fù)推求了去，真不知此時(shí)此際欲為何等蠢物，杳無所知，逃大造，出塵網(wǎng)，使可解釋這段悲傷…… 這一段描寫，黛玉的悲哀便是寶玉的悲哀，黛玉和寶玉的悲哀也便是《紅樓夢(mèng)》的悲哀的主旋律。當(dāng)然，三者各有各的特點(diǎn)：“紅消香斷有誰憐”，黛玉的悲哀是溫柔的、女兒氣的，充滿紅顏薄命的哀嘆的。寶玉則忽而是“混世魔王”式的“混鬧”——得樂且樂，忽而是無比嬌寵幸運(yùn)中的對(duì)于悲涼的未來、對(duì)于理論上雖然是必然或或然的、實(shí)際上尚是未然的、而在寶玉的心里卻是先驗(yàn)的宿命的認(rèn)定無移的死亡、衰老、離散、零落、敗滅的“超前感受”。是兒銜玉而生，誠不祥也，他似乎充滿了不祥的預(yù)感。至于逃大造出塵網(wǎng)，好便是了，了便是好，色空空色，“省了些壽命筋力”，“就比那謀虛逃妄，卻也省了口舌是非之害，腿腳奔忙之苦”，則是全書帶有的勸世、超度世人意圖的主觀題旨（不同于主題思想的客觀意義）。 寶玉黛玉思想情感的契合大大提高了他們的愛情的品位，中國古典小說中幾乎從沒有也再?zèng)]有出現(xiàn)過這樣的不同凡俗、超拔于凡俗、實(shí)際上比凡俗不知清醒凡幾高明凡幾故而也悲哀得多的知音式的愛情。或者更準(zhǔn)確一點(diǎn)說，這是知淚知哀知寂寞的愛情。這里不妨講一個(gè)花絮式的例子。《文學(xué)遺產(chǎn)》一九八九年第三期刊登了陳永明的文章《佛老哲理與〈紅樓夢(mèng)〉》，文章講述寶玉的喜聚不喜散時(shí)，卻引用了黛玉的話：“人有聚就有散，聚時(shí)歡喜，到散時(shí)豈不清冷？既清冷則生傷感，所以不如倒是不聚的好。”到同年第六期，又刊出胡晨短文，批評(píng)此條引文錯(cuò)誤，并說陳文“……用來說明寶玉天性喜聚不喜散，意思正好相反，實(shí)在是張冠李戴……把林黛玉的人生哲理安在寶玉身上了。”對(duì)陳文引文差錯(cuò)胡文提出批評(píng)事本身，筆者無意置喙。橫看成嶺側(cè)成峰，我倒覺得此事恰恰說明了林、賈“人生哀思”的一致性，喜聚與喜散、不喜散與不喜聚的本質(zhì)上的一致性。這里的“林冠賈戴”的故事，對(duì)于筆者要做的這一論斷來說，實(shí)是一段佳話。 |
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