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“前佛老”情思
或謂寶玉的這些悲哀正是他的悟性所在、“慧”根所在，使他容易接受容易悟解老莊、佛禪的偏重于虛無(wú)的哲學(xué)思想。確實(shí)，第二十一回描寫寶玉讀《南華經(jīng)》，“意趣洋洋，提筆續(xù)曰：‘焚花散麝……戕寶釵之仙姿，灰黛玉之靈竅……’”然后第二十二回“聽(tīng)曲文寶玉悟禪機(jī)”，寶玉因陷于黛玉與湘云的夾攻中而又想起“正合著前日所看《南華經(jīng)》上，有‘巧者勞而智者憂，無(wú)能者無(wú)所求’，又曰‘山木自寇，源泉自盜’……”，寶玉還對(duì)襲人說(shuō)：“什么是‘大家彼此’？他們有‘大家彼此’，我是‘赤條條來(lái)去無(wú)牽掛’。談及此句，不覺(jué)淚下。”寶玉遂“立占一偈”，填詞《寄生草》。寶玉的這種思想狀況，確實(shí)便于《紅樓夢(mèng)》作者在他的身上寄托自己的確是受了佛老思想影響的種種情思。 但總的來(lái)說(shuō)，還不能說(shuō)寶玉是屬于佛老一派。不能認(rèn)定寶玉的思想可以歸納于道家禪佛。與其像上面那樣說(shuō)，不如說(shuō)寶玉的思想感情中有一種通向佛老哲學(xué)的契機(jī)。哀聚散也好，哀青老也好，哀愛(ài)怨也好，哀生死也好，都不是佛老，因?yàn)榉鹄献非蟮那∏∈菍?duì)這種“哀”的摒棄、超越、解脫。如果真正做到“人法地、地法天、天法道、道法自然”（《老子·道德經(jīng)》），做到“樹(shù)之于無(wú)何有之鄉(xiāng)，廣莫之野，徬徨乎無(wú)為其側(cè)，逍遙乎寢臥其下，不夭斤斧……安所困苦哉”（《莊子·逍遙游》），如果真正做到視“一切有為法，如夢(mèng)幻泡影”（《金剛經(jīng)》），根本否認(rèn)此岸此生的一切的實(shí)在性，如果真正又佛禪又老莊，寶玉何至于那樣狼狽那樣悲哀那樣無(wú)事忙那樣痛苦？ 寶玉的思想感情中有一種通向佛老的契機(jī)，或者換一種說(shuō)法：寶玉的思想感情處于“前佛老”的狀態(tài)。寶玉并不喜歡進(jìn)行哲學(xué)的思辨，并不熱衷于修行或?qū)W習(xí)佛老，襲人還指出寶玉常常“毀僧謗道”（第二十一回），寶玉不是哲學(xué)家思想家，而且筆者要補(bǔ)充一句，曹雪芹也不是哲學(xué)家思想家，《紅樓夢(mèng)》的貢獻(xiàn)不在于論證了或豐富了佛老哲學(xué)或任何別的哲學(xué)，而在于它很好地寫出了這種原生的“前佛老”情思。所以，胡適批評(píng)曹雪芹的“見(jiàn)解當(dāng)然不會(huì)高明到那兒去”也許是對(duì)的，從而得出“《紅樓夢(mèng)》的文學(xué)造詣當(dāng)然也不會(huì)高明到那兒去”的結(jié)論卻大謬不然了，就此，筆者將專文論述，這里暫不詳述。寶玉的這些思想感情來(lái)自他自己的性情，他自己的處境，來(lái)自他直接面對(duì)的春夏秋冬、榮寧府大觀園、賈府眾主奴特別是那些吸引著他、折服著他、陶醉著他、愉悅著他、感慨著他時(shí)而又夾攻著他征討著他折磨著他撕裂著他的女孩子的悲歡與遭際，來(lái)自活躍在他的青春的俊秀的身體內(nèi)的種種愛(ài)欲、追求、生命活力與聰明靈秀。與其說(shuō)他的情思來(lái)自佛老，不如說(shuō)是來(lái)自“老天賦予的情性”。他的情思慨嘆，既是獨(dú)特的、“專利”的，又是普泛的、人類的。他可以從例如《南華經(jīng)》、“道書(shū)禪機(jī)”中取得某種自我體認(rèn)、自我表述上的啟示，主要是語(yǔ)言符號(hào)與方式上的啟示，但是，他完全沒(méi)有形成一種哲學(xué)或主義也談不上接受了某種哲學(xué)和主義。所以，第二十二回寶玉占偈、填詞后，被黛玉寶釵等一通詰問(wèn)，“自己想了一想”，“原來(lái)他們比我的知覺(jué)在先，尚未解悟，我如今何必自尋苦惱”——怪哉，參禪論道不是自求超越解脫自由自在，反而成了自尋苦惱（王注）——然后聲明：“誰(shuí)又參禪，不過(guò)一時(shí)頑話罷了。” 寶玉從此放棄了禪道了嗎？卻也未必。在賈府，他不喜歡追求“仕途經(jīng)濟(jì)”，卻又不能鄭重公開(kāi)地追求任何帶有異端色彩的理論學(xué)說(shuō)，頑話云云，既有退讓之意，又有保護(hù)色的自我掩飾之心，甚至在黛玉寶釵面前也不能更深入更認(rèn)真地討論一下諸如世界觀人生觀之類的問(wèn)題，因?yàn)橐挥懻撨@類問(wèn)題就有不可逾越的正統(tǒng)觀念擋在那里，這不也是很悲哀的嗎？ |
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