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　　[說(shuō)明]

史湘云見暮春柳絮飛舞，偶成小令。詩(shī)社就發(fā)起填詞，每人各拈一小調(diào)，限時(shí)做好。寶玉沒(méi)有寫成，卻興起續(xù)完探春的半闋；寶釵嫌眾人寫的“過(guò)于喪敗”，便翻案作得意之詞。

如夢(mèng)令（史湘云）

豈是繡絨殘吐？卷起半簾香霧。纖手自拈來(lái)，空使鵑啼燕妒。且住，且住！莫放春光別去！

[注釋]

1.繡絨——喻柳花。殘吐——因殘而離。詞寫春光尚在，柳花乃手自拈來(lái)，所以說(shuō)“豈是殘吐”。后人不曉詞意，妄改“殘吐”為“才吐”（程高本），變新枝為衰柳，與全首境界不合。明代楊基《春繡絕句》：“笑嚼紅絨唾碧窗”。

2.香霧——喻飛絮蒙蒙。

3.拈——用手指頭拿東西。鵑鳴燕妒——以拈柳絮代表占得了春光，所以說(shuō)使春鳥產(chǎn)生妒忌。

4.莫放——庚辰本作“莫使”，與前句“空使”用字重復(fù)，且拈絮是想留住春天，以“莫放”為好。從戚序本。南宋詞人辛棄疾《摸魚兒》詞：“春且住！見說(shuō)道天涯芳草無(wú)歸路。怨春不語(yǔ)，算只有殷勤畫檐蛛網(wǎng)，盡日惹飛絮。”寫蛛網(wǎng)沾住飛絮，希望留住春光，為這幾句所取意。

[鑒賞]

《柳絮詞》又都是每個(gè)人未來(lái)的自況。我們知道，湘云后來(lái)與衛(wèi)若蘭結(jié)合，新婚是美滿的，所以詞中不承認(rèn)用以寄情的柳絮是衰殘景象。對(duì)于她的幸福，有人可能會(huì)觸痛傷感，有人可能會(huì)羨慕妒忌，這也是很自然的。她父母雙亡，寄居賈府，關(guān)心她終身大事的人可能少些，她自詡“纖手自拈來(lái)”，總是憑某種見面機(jī)會(huì)以“金麒麟”為信物而湊成的。十四回寫官客為秦氏送殯時(shí)曾介紹衛(wèi)若蘭是“諸王孫公子”，可見所謂“才貌仙郎”也必須以爵祿門第為先決條件，不能想象如史湘云那樣的公侯千金會(huì)單憑才貌選擇一個(gè)地位卑賤的人作為自己的丈夫。詞中從占春一轉(zhuǎn)而為惜春、留春，而且情緒上是那樣地?zé)o可奈何，這正預(yù)示著她的所謂美滿婚姻也是好景不長(zhǎng)的。

南柯子（賈探春上闋，賈寶玉下闋）

空掛纖纖縷，徒垂絡(luò)絡(luò)絲。也難綰系也難羈，一任東西南北各分離。

落去君休惜，飛來(lái)我自知。鶯愁蝶倦晚芳時(shí)，縱是明春再見——隔年期。

[注釋]

1.纖纖縷、絡(luò)絡(luò)絲——喻柳條。雖然如縷如絲，卻難系住柳絮，所以說(shuō)“空掛”、“徒垂”。

2.綰系——打成結(jié)把東西栓住。

3.我自知——等于說(shuō)“人莫知”、“世莫知”。植物抽葉開花都是在不知不覺(jué)中進(jìn)行的。

4.隔年期——相隔一年才見一次。宋代王禹偁《中秋月》詩(shī)：“莫辭終夕看，動(dòng)是隔年期。”其實(shí)這是從古樂(lè)府《七日夜牛女歌》“婉孌（親愛）不終夕，二別周年期”化出來(lái)的。原本是說(shuō)牛郎織女的。

[鑒賞]

探春后來(lái)遠(yuǎn)嫁不歸的意思已盡于前半闋四句之中，所謂白白掛縷垂絲，正好用以說(shuō)親人不必徒然對(duì)她牽掛懸念，即《紅樓夢(mèng)曲·分骨肉》中說(shuō)的“告爹娘，休把兒懸念……奴去也，莫牽連。”這些話當(dāng)然都不是對(duì)她所瞧不起也不肯承認(rèn)的生母趙姨娘而說(shuō)的。作者安排探春只寫了半首，正因?yàn)樵撜f(shuō)的已經(jīng)說(shuō)完。同時(shí)，探春的四句，如果用來(lái)說(shuō)寶玉將來(lái)?xiàng)壖覟樯�，不是也同樣適合嗎？是的。唯其如此，寶玉才“見沒(méi)完時(shí)，反倒動(dòng)了興”，提筆將它續(xù)完。這一續(xù)，全首就都像是說(shuō)寶玉的了：去休惜，來(lái)自知，所謂隨緣而化，蹤跡難尋；夫妻相見之期猶如牛郎織女，不是說(shuō)他做了和尚又是什么？書中說(shuō)寶玉自己該做的詞倒做不出來(lái)，這正是因?yàn)樽髡哂X(jué)得沒(méi)有再另做的必要了。

唐多令（林黛玉）

粉墮百花洲，香殘燕子樓。一團(tuán)團(tuán)、逐對(duì)成球。漂泊亦如人命薄，空繾綣，說(shuō)風(fēng)流！

草木也知愁，韶華竟白頭。嘆今生、誰(shuí)拾誰(shuí)收！嫁與東風(fēng)春不管，憑爾去，忍淹留！

[注釋]

1.“粉墮”二句——粉墮、香殘，指柳絮墮枝飄殘；粉，指柳絮的花粉。百花洲，《大清一統(tǒng)志》：“百花洲在姑蘇山上，姚廣孝詩(shī)：‘水滟接橫塘，花多礙舟路。’”林黛玉是姑蘇人，借以自況。燕子樓，典用白居易《燕子樓三首并序》中唐代女子關(guān)盼盼居住燕子樓懷念舊情的事。后多用以泛說(shuō)女子孤獨(dú)悲愁。又蘇軾《永遇樂(lè)》詞：“燕子樓空，佳人何在？空鎖樓中燕。”故也用以說(shuō)女子亡去。

2.逐對(duì)成球——形容柳絮與柳絮碰到時(shí)黏在一起。“球”諧音“速”；逑，配偶。這句是雙關(guān)語(yǔ)。戚序、程高本“對(duì)”作“隊(duì)”，則只就景物說(shuō)。從己卯、庚辰本。

3.繾綣——纏綿，情好而難分。風(fēng)流，因柳絮隨風(fēng)飄流而用此詞，說(shuō)才華風(fēng)度。小說(shuō)中多稱黛玉風(fēng)流靈巧。

4.誰(shuí)拾誰(shuí)收——以柳絮飄落無(wú)人收拾自比。戚序、程高本“拾”作“舍”，誤。以柳絮說(shuō)，“舍”它的是柳枝；若作自況看，寶玉亦未曾“舍”棄黛玉。今從己卯、庚辰本。

5.“嫁與東風(fēng)”句——亦以柳絮被東風(fēng)吹落，春天不管，自喻無(wú)家可依，青春將逝而沒(méi)有人同情。用唐人“可憐日暮嫣香落，嫁與春風(fēng)不用媒”詩(shī)意。

6.忍淹留——忍心看柳絮漂泊在外，久留不歸。

[鑒賞]

在黛玉這首纏綿凄惻的詞中，不但寄寓著她對(duì)自己不幸的身世的深切哀愁，而且也有著那種預(yù)感到愛情理想行將破滅而發(fā)自內(nèi)心的悲憤呼聲。全詞語(yǔ)多雙關(guān)，作者借柳絮隱說(shuō)人事的用意十分明顯。如“草木也知愁，韶華竟白頭”，不但以柳絮之色白比人因悲愁而青春老死，完全切合黛玉，而且也能與她曾自稱“草木之人”巧妙照應(yīng)。從這一點(diǎn)上去看這首詞，它對(duì)我們研究作者寫寶黛悲劇的原來(lái)構(gòu)思也是有啟發(fā)的。

西江月（薛寶琴）

漢苑零星有限，隋堤點(diǎn)綴無(wú)窮。三春事業(yè)付東風(fēng)，明月梅花一夢(mèng)。

幾處落紅庭院，誰(shuí)家香雪簾櫳？江南江北一般同，偏是離人恨重！

[注釋]

1.漢苑——漢代皇家的園林。漢有三十六苑，長(zhǎng)安東南的宜春苑（即曲江池）水邊多植楊柳，后因柳成行列如排衙，但遠(yuǎn)不及隋堤規(guī)模，故曰“有限”。

2.隋堤——參見《廣陵懷古》注。

3.明月梅花一夢(mèng)——后人以為“梅花”不合飛絮季節(jié)，就改成“梨花”（程高本），殊不知這是用“夢(mèng)斷羅浮”的典故（參見《賦得紅梅花》詩(shī)注），本取其意而不拘于時(shí)。《龍城錄》記趙師雄從梅花樹下一覺(jué)醒來(lái)時(shí)，見“月落參橫，但惆悵而已。”此所以用“明月”二字。又小說(shuō)中說(shuō)寶琴是嫁給梅翰林之子的，用“梅花”二字或有隱意。

4.落紅——落花。表示春去。用“幾處”，可見衰落的不止一家。

5.香雪——喻柳絮，暗示景物引起的愁恨。簾櫳，說(shuō)閨中人。

6.一般同——都是一樣的。

7.“偏是”句——古人以折柳贈(zèng)別。又柳絮漂泊不歸，也易勾起離別者的愁緒。

[鑒賞]

如果把薛寶琴這首小令與她以前所作的《賦得紅梅花》詩(shī)、她口述的《真真國(guó)女兒詩(shī)》對(duì)照起來(lái)看，就不難相信朱樓夢(mèng)殘、“離人恨重”正是她未來(lái)的命運(yùn)。就連異鄉(xiāng)思親，月夜傷感，在詞中也可以找到暗示。此外，從寶琴的個(gè)人蕭索前景中也反映出當(dāng)時(shí)的一些大家族已到了風(fēng)飄殘絮、落紅遍地的沒(méi)落境地了。“三春事業(yè)付東風(fēng)，明月梅花一夢(mèng)。”這是寶琴的惆悵，同時(shí)也是作者的嘆息。

臨江仙（薛寶釵）

白玉堂前春解舞，東風(fēng)卷得均勻。蜂圍蝶陣亂紛紛。幾曾隨逝水？豈必委芳?jí)m？

萬(wàn)縷千絲終不改，任他隨聚隨分。韶華休笑本無(wú)根。好風(fēng)憑借力，送我上青云。

[注釋]

1.白玉堂——參見《護(hù)官符》注。這里形容柳絮所處高貴。春解舞——說(shuō)柳花被春風(fēng)吹散，像翩翩起舞。

2.均勻——指舞姿柔美，緩急有度。

3.“蜂圍”句——意思是成群蜂蝶紛紛追隨柳絮。有人以為是以蜂蝶之紛亂比飛絮，亦通。

4.隨逝水——落于水中，隨波流去。喻虛度年華。以逝水比光陰。

5.委芳?jí)m——落于泥土中。喻處于卑賤的地位。

6.“萬(wàn)縷”二句——意謂不管柳絮是否從枝上離去，柳樹依舊長(zhǎng)條飄拂。喻不因別人對(duì)我的親疏而改變自己固有的姿態(tài)。

7.青云

——高天。也用以說(shuō)名位極高。如《史記.伯夷列傳》：“閭巷之人欲砥行立名，非附青云之士，惡能施于后世哉？”

[鑒賞]

寶釵與黛玉這兩個(gè)人物的思想、性格是對(duì)立的。作者讓寶釵作歡愉之詞，來(lái)翻黛玉之所作情調(diào)纏綿悲戚的案，看上去只是寫詩(shī)詞吟詠上互相爭(zhēng)勝，實(shí)際上這是作者借以刻劃不同的思想性格特征的一種藝術(shù)手段。

但是，作者所寫的釵、黛對(duì)立，并非如續(xù)書中所寫的那樣為了爭(zhēng)奪同一個(gè)婚姻對(duì)象而彼此成為情敵（黛玉對(duì)寶釵的猜疑，在第四十二回“薛蕪君蘭言解疑癖”后已不復(fù)存在。事實(shí)如脂評(píng)指出，賈府上下，人人心目中寶黛都是一對(duì)未來(lái)的“好夫妻”），作者也并不想通過(guò)他們的命運(yùn)來(lái)表現(xiàn)封建包辦婚姻的不合理。作者所描寫的寶黛悲劇是與全書表現(xiàn)封建大家庭敗亡的主題密切相關(guān)的。他們的悲劇是賈府事變的結(jié)果。

細(xì)看詞的雙關(guān)隱義，不難發(fā)現(xiàn)“蜂圍蝶陣亂紛紛”正是變故來(lái)臨時(shí)大觀園紛亂情景的象征。寶釵一向以高潔自持，“丑禍”當(dāng)然不會(huì)沾惹到她的身上，何況她頗有處世的本領(lǐng)，所以詞中以“解舞”、“均勻”自詡。黛玉就不同了，她不禁聚散的悲痛，就象落絮那樣“隨逝水”、“委芳?jí)m”了。寶釵能“任他隨聚隨分”而“終不改”故態(tài)，所以黛玉死后客觀上就必然造成“金玉良緣”的機(jī)會(huì)而使寶釵青云直上。但這種結(jié)合并不能從根本上消除寶釵和寶玉在對(duì)待封建禮教、仕途經(jīng)濟(jì)上的思想分歧，也不能使寶玉忘懷死去的知己而傾心于她。所以，寶釵最終仍不免被寶玉所棄，詞中的“本無(wú)根”也就是這個(gè)意思。

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