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論衡校釋附編六
論衡舊序
宋慶歷楊刻本序通津本、天啟本、程本、鄭本並載。
王氏族姓行狀，於自紀(jì)篇述之詳矣。范曄東漢列傳云：「充字仲任，嘗受業(yè)太學(xué)，師事班彪，博覽而不守章句。家貧無(wú)書，嘗遊雒陽(yáng)市肆，閱所賣書，一見輒能誦憶，遂博通眾流百家之言。充好論說(shuō)，始若詭異，終有理實(shí)。以為俗儒守文，多失其真，乃閉門潛思，禮絕慶弔，戶牖牆壁各置刀筆，著論衡八十五篇，二十餘萬(wàn)言。釋物類同異，正時(shí)俗嫌疑。」訂百氏之增虛，詰九流之拘誕，天人之際，悉所會(huì)通，性命之理，靡不窮盡，析理折衷，此書為多。既作之後，中土未有傳者，蔡邕入?yún)菚?huì)始得之，常祕(mì)玩以為談助。故時(shí)人嫌伯喈得異書。或搜求其帳中隱處，果得論衡數(shù)卷持去。邕丁寧之曰：「惟我與爾共之，勿廣也。」其後王郎天啟本作「朗」。來(lái)守會(huì)稽，又得其書。及還許下，時(shí)人稱其才進(jìn)。或曰：「不見異人，當(dāng)?shù)卯悤！箚栔哉摵庵妗ｔ硎撬煲妭餮伞Ａ餍兴姆剑翊лd。撰六帖者，但摘而為備用；作意林者，止鈔而同諸子。吾鄉(xiāng)好事者，往往自守書櫝為家寶。然其篇卷脫漏，文字蹐駮，魯魚甚眾，亥豕益訛，或有首尾顛躓而不聯(lián)，或句讀轉(zhuǎn)易而不紀(jì)，是以覽者不能通其讀焉。余幼好聚書，於論衡尤多購(gòu)獲，自一紀(jì)中，得俗本七，率二十七卷。其一程氏西齋所貯，蓋今起居舍人彭公乘魯所對(duì)正者也。「乘」，天啟本作「家」。又得史館本二，各三十卷，乃庫(kù)部郎中李公秉前所校者也。余嘗廢寢食，討尋眾本。雖略經(jīng)修改，尚互有闕疑遺意。據(jù)天啟本補(bǔ)「疑」字。其謄錄者誤有推移，校勘者妄加刪削，致條綱紊亂，旨趣乖違，儻遂傳行，必差理實(shí)。今研覈數(shù)本之內(nèi)，率以少錯(cuò)者為主，然後互質(zhì)疑謬，沿造本源，訛者譯之，散者聚之，亡者追之，俾斷者仍續(xù)，闕者復(fù)補(bǔ)。惟古今字有通用，稍存之。又為改正塗注凡一萬(wàn)一千二百五十九字。有如日星之麗天，順經(jīng)躔而軌道；河海之紀(jì)地，自源委以安流。其文取譬連類，雄辯宏博，豈止為「談助」、「才進(jìn)」而已哉？信乃士君子之先覺者也！秉筆之士，能無(wú)祕(mì)玩乎？即募工刊印，庶傳不泯，有益學(xué)者，非矜己功。不敢同王、蔡之徒，待搜之然後得而共，天啟本無(wú)「待」字。問之然後言其益也。時(shí)聖宋慶歷五年二月二十六日，天啟本無(wú)此十字。前進(jìn)士楊文昌題序。
宋刊元明補(bǔ)修本序
王充氏論衡，崇文總目三十卷。世所傳本，或?yàn)槎呔怼Ｊ佛^本與崇文總目同。諸本繕寫互有同異。宋慶歷中進(jìn)士楊文昌所定者，號(hào)稱完善。番陽(yáng)洪公重刻於會(huì)稽蓬萊閣下。歲月既久，文字漫滅，不可復(fù)讀。江南諸道行御史臺(tái)經(jīng)歷克莊公以所藏善本重加校正。紹興路總管宋公文瓚為之補(bǔ)刻，而其本復(fù)完。充生會(huì)稽，而受業(yè)太學(xué)，閱書市肆，遂通眾流，其為學(xué)博矣。閉門絕慶弔，著論衡六十一篇，當(dāng)作「八十五」篇。凡二十餘萬(wàn)言。其用功勤矣。書成，蔡邕得之，祕(mì)之帳中，以為談助。王朗得之，及來(lái)許下，人稱其才進(jìn)。故時(shí)人以為異書，遂大行於世，傳之至今。蓋其為學(xué)博，其用功勤，其著述誠(chéng)有出於眾人之表者也。嘗試論之：天地之大，萬(wàn)物之眾，無(wú)一定之形，而有一定之理。人由之而不能知，知之而不能名也。古昔聖人窮神知化，著之簡(jiǎn)編，使天下之人皆知其所以然之故，而有以全其才，五三六經(jīng)，為萬(wàn)世之準(zhǔn)則者此也。先王之澤熄，家自為學(xué)，人自為書，紫朱雜廁，瓦玉集揉。群經(jīng)專門，猶失其實(shí)；諸子尺書，人人或誕，論說(shuō)紛然，莫知所宗。充心不能忍，於是作論衡之書，以為衡者論之平也。其為九虛、三增，論死、訂鬼，以祛世俗之惑，使見者曉然知然否之分。論者之大旨如此，非所謂出於眾人之表者乎！然觀其為書，其釋物類也，好舉形似以相質(zhì)正，而其理之一者，有所未明；其辯訛謬也，或疑或決，或信其所聞，而任其所見，尚有不得其事實(shí)者。況乎天人之際，性命之理，微妙而難知者乎？故其為書，可以謂之異書，而不可以為經(jīng)常之典。觀其書者，見謂才進(jìn)，而實(shí)無(wú)以自成其才，終則以為談助而已。充之為書，或得或失，不得而不論也。雖然，自漢以來(lái)，操觚之士，焦心勞思，求一言之傳而不可得，論衡之書獨(dú)傳至今。譬之三代鼎彝之器，宜乎為世之所寶也。且充之時(shí)，去三代未遠(yuǎn)，文賢所傳，見於是書者多矣，其可使之無(wú)傳乎？今世刻本，會(huì)稽者最善，克莊公為之校正而補(bǔ)刻之，傳之人人，其與帳中之書，戒人勿廣者，可謂遼絕矣。至元七年仲春安陽(yáng)韓性書。
程本序一錢、黃、王、崇文本誤合沈序上截為虞序。
余覽東京永元之季，名能立言者，王節(jié)信、仲長(zhǎng)公理及王仲任三君子，並振藻垂聲，范史類而品之。而迨數(shù)世後，獨(dú)仲任論衡八十餘篇，有祕(mì)玩為談助，還許下見稱才進(jìn)者，而節(jié)信、公理泬寥莫及若是何也？言貴考鏡於古昔，而尤不欲其虛窾靡當(dāng)，要如持衡入寶肆，酌昂抑，免譁眾爾已。潛夫一論，指訐時(shí)短，牴牾鹵略，罔所考鏡。而公理之昌言，好澶漫而澹宕，輒齟齬於世而不相入。彼二氏世且敝箒視之，奚其傳？仲任少宗扶風(fēng)叔皮，而又腹笥洛陽(yáng)之籍，其於眾流百氏，一一啟其扃而洞其竅。憤俗儒矜吊詭侈，曲學(xué)轉(zhuǎn)相訛膺而失真，迺創(chuàng)題鑄意，所著逢遇迄自紀(jì)，十餘萬(wàn)言，大較旁引博證，釋同異，正嫌疑。事即絲棼複遝，而前後條委深密，矩矱精篤。漢世好虛辭異說(shuō)，中為辨虛凡九，其事{隱木}，其法嚴(yán)，其旨務(wù)袪謬悠夸毗以近理實(shí)，而不憚與昔賢聚訟。上裨朝家彝憲，下淑詞壇聽睹，令人誦之泠然。斥吊詭而公平，開曲學(xué)而宏鉅。譬一鬧之市，一提衡者至，而貨直錙銖，率畫一無(wú)殊喙。以故中郎祕(mì)之帳中，丁寧示人勿廣；「郎」字以下，錢、黃、王、崇文本脫。而會(huì)稽守還許時(shí)，有異人異書之疑。邕與朗其綜覽博識(shí)，寧出仲任下？顧簡(jiǎn)編充棟，匪衡曷平？得仲任之旨而廣之，它書不迎刃者鮮矣。然仲任當(dāng)其時(shí)閉門潛思，絕慶弔，牆牖各置刀筆，數(shù)十星霜而就，何囏甚也！倘盡如中郎必俟求者搜得之，白屋寒俊得寓目者能幾？茲武林張君購(gòu)得善本，鋟竣，丐序不佞。是書且揭兩曜而天行，僻壤流播，自今為談助與才進(jìn)者，奚帳中可隱？異人異書可疑？而仲任有神，必吒為千載知音也已。余雅嗜仲任，又嘉張君剞劂以公秇苑，敢一言弁之，告當(dāng)世博雅諸士，能論衡之精，而始不為偽書偽儒之所溷；且窺仲任之所超節(jié)信、公理而不朽者，要在是乎哉！萬(wàn)歷戊子孟冬西吳沈雲(yún)楫序。盼遂案：文中「邕與期」之「期」蓋「朗」之誤，謂王朗也。
序二
仲任以其志鰌，慕蘧，師彪，以雄之學(xué)，濬諛聞之竇，而牖薄社，耳目秇人，敻矣。故其紀(jì)曰：「口務(wù)明言，筆務(wù)露文。」曉然若盲之開目，冷然若聾之通耳，言不可旒纊也。洛陽(yáng)之市，豈無(wú)縣黎莫難，而仲任以其神營(yíng)魄藏心宅腹笥也者，望天下之乏而予之，天下仰掇焉。故其紀(jì)曰：「玉剖珠出。」玉剖則鳳璞莫隱，珠出則魚膋莫{衣，亠改重}。言不可襲與韞而日中為沽也。微歟，中郎匿之帷間，白傅匿之帖外，馬總匿之林表，而宋士匿之櫝中，珠沉玉瘞，耳目幾廢。政也燔竹，戎也鑽李，茲其埒耳。已讀衡八十五篇，竟十餘萬(wàn)言，乃喟然稱曰：是何能匿哉？庭無(wú)胤子之跡，詩(shī)、禮並名異書；席無(wú)禽凡之咨，進(jìn)趨皆登祕(mì)府，仲尼、伯魚猶匿，況其凡乎？且上物時(shí)茁，神物時(shí)茁，宛委、酉陽(yáng)靈族，司馬安所褘天真之服，闠其名山而化妒婦吝夫耶？故漢之帷，梁之林，唐之帖，宋之櫝，衡之權(quán)也，量而出之，無(wú)多眎人，彼且以為鎞利于翳，泰至則篇首至此，錢、黃、王、崇文本脫，誤將沈序自篇首至「以故中」合子虞序。塞。明月夜光，無(wú)因而至前，則匹士按劍；迺相與匿衡，而衡誠(chéng)懸也。吾惡夫諸子之不平，平之於吾衡焉。若乃夫仲任之衡，其果帝之制乎！王之謹(jǐn)乎！累誅而不失，迨鎰而昏乎？有傳於肆曰：「一提而一流也。」一市人重聽矣。視衡星若垣次，而五權(quán)亂，喪一市之明矣。槭易圭，璣易璫，尺為輕，寸為重，而一市人皆眩窶無(wú)日矣。故衡仲任之衡，以平其平，是帝王之衡也，天君之謂也。新安程氏出仲任之衡，列之武林，天下以武林為洛陽(yáng)，將新衡多於舊衡，業(yè)不勝匿，而余有期于新衡焉。斥所謂離、曠者，以無(wú)足售，而罔象得之。斯養(yǎng)性之經(jīng)，天君之職，平歟？「新安」以下六十六字，錢、黃、王、崇文本脫。史稱仲任年漸七十，志力衰耗，造養(yǎng)性書十六篇，不知誰(shuí)何氏匿之，吾甚不平，行問之靈族，遺程氏矣。各本無(wú)「程氏」二字。時(shí)皇明萬(wàn)歷庚寅七月七日，前進(jìn)士虞淳熙題序。
明天啟本序一
一代著述之士，才具各異。才大者無(wú)小言，非但不屑，縱為之，亦不工也。王仲任新書二十萬(wàn)言，蓋嘗論之：漢代，劉肆其恢誕，董揚(yáng)其質(zhì)茂，揚(yáng)鉤其沉囏，才宜子。遷、固長(zhǎng)於論世，其才史，故去而為記事之書。馬、張?jiān)~賦，包舉六合，詩(shī)人之遺乎！仲任理醇辭辨，成一家言，當(dāng)在荀、呂、公孫龍之際，而惡子風(fēng)之駮。自紀(jì)篇筆老事析，使繼修東漢，較蔚宗弘瞻，而薄史法之拘。其述養(yǎng)性，以四言協(xié)讀，亦自風(fēng)致，足以齊于蔡、酈，開源魏鄴，而厭辭習(xí)之浮。古今天地人物百家迂怪之說(shuō)，洞曉靡漏，彙而為一，莫如論。論曰：「衡，平也。」不倚時(shí)尚，不任意氣，覽之悠然，歸於偶然。孔子曰：「四十不惑。」仲任庶幾焉。仲任家本會(huì)稽，徙錢唐，仍以上虞老。自古文人西北盛，東西寥寥，言游振藻，乃有仲任。履其生長(zhǎng)流寓之土者，能不誦其遺書而慨然？故越司李晉陵訒韋劉公志之，而錢唐閻子儀成之。浙上傅巖野倩甫書。
序二
余好王仲任論衡，其亦文之昌歜，屈之芰，皙之羊棗與！凡人讀書，如遊名山，總此勝地，而或愛其峻嶻，則取奇峰峭崿；或愛其幽深，則取邃谷荒嵓；或愛其紆折，則取迴谿仄徑。況春之豔冶，夏之森蔚，秋之疏秀，冬之峭勁，亦各有會(huì)心焉。故余自從事筆研來(lái)，雖攻者制舉義，而於古文詞獨(dú)深耆，雖所喜者古文詞，而於論衡獨(dú)深耆。論，論說(shuō)而窮其旨之謂也。曷言乎衡？衡以持平，平則無(wú)偏低昂，重不能增錙銖，輕不可減毫毛。天下事理，於是乎取衷，故題之曰「論衡」。論衡成而理不必天地有者，若不可不有；語(yǔ)不必古人道者，若不容不道。宜乎閉門研思，至忘慶弔，即在籬溷，亦著槧鉛，而宇宙有形之外，風(fēng)雲(yún)變態(tài)之中，俱蔑弗搜討也。伯喈逸才，子明尊宿，乃一則祕(mì)不分人，一則緣之才進(jìn)。後世六帖采之，意林收之，有以哉！余喜其曠蕩似漆園，辨析似儀、秦，綜覈似史遷，練達(dá)似孟堅(jiān)，博奧似子雲(yún)，而澤於理要，於是又似仲淹。是以居恆把玩，曾不去手。一編敝，輒易一編，幾於韋之三絕。然獨(dú)得固不敢驕，分人尤不敢吝。政苦世代久沿，爽鳩多誤，至有一句之謬，而義殊天壤；一言之錯(cuò)，而理判徑庭。訛以傳訛，祗增乖舛。遂使作者苦心，漫患滅沒；讀者亦爾，口噤心惢，展卷復(fù)掩，良可悲夫！何幸武林閻子子儀者，散黃金以收書，窮白日而問字。唐、虞已下，元、明已上，牙籤萬(wàn)軸，鄴架同觀。檢之果得論衡善本，蓋宋進(jìn)士楊文昌所刻也。余所評(píng)閱，不無(wú)紕漏，因并付子儀氏，託以精加印勘，大肆研綜，並覓良工鐫之，以廣其傳。子儀氏乃閉門屏跡，與一二友人翻覆讎校，一如仲任著書時(shí)。洎成，而棗梨楮墨之費(fèi)，且不貲矣。顧魚魯之謬，既悉闡明；雞林之求，亦將飽慰。子儀之效忠仲任，嘉惠來(lái)學(xué)，豈尠小哉？夫以余之癖好而珍之，不翅帳中之藏，更有子儀之同好，而共珍之，不殫目圍之竭。豈芰、昌歜、羊棗之外，又有耆痂者與？余因同門友傅野倩得子儀。余與子儀俱稱仲任知己可也，而野倩其媒也。則仲任尤當(dāng)就九京之下，手加額而酬野倩。晉陵劉光斗暉吉父譔。
序三
友人閻子儀氏博雅自期，凡古文詞，及法書名畫，鼎彝寶玩，蔑不譖思考覈。客有持示者，真膺立剖。若予，則問道於盲矣。晉陵劉暉吉先生司李於於越，攜所愛王仲任論衡來(lái)，且欲廣求善本，校讎刊印，以公天下後世，使人人才進(jìn)，不容王、蔡私美於前。而傅野倩與先生同舉主，又與子儀稱密友，謂茲役無(wú)踰子儀。子儀搜笥中，果得宋進(jìn)士楊文昌刻本；遍訪藏書家，皆出其下。因取先生所評(píng)定，校而付之剞劂，五閱月書成。蓋自是卷無(wú)訛篇，篇無(wú)訛句，句無(wú)訛字矣。噫！仲任著此書，殫精研思，至忘寢食，絕慶弔，而子儀訂此書亦然。自昔劉舍人書，得沈休文而重；韓昌黎文，得歐陽(yáng)子而傳。仲任論衡，得王子明、蔡伯喈而重，得六帖、意林而傳，乃又得劉先生而傳且著，得閻子儀而著且廣。遂使東漢文心，迨斯際而猶昭昭虖揭若日月。仲任慧業(yè)文人，諒應(yīng)未死，得無(wú)開卷時(shí)，輒有一上虞偉男子褒衣博帶，吐氣伸眉，與相晤對(duì)乎？則凡著是書，與讀是書者，拜劉先生賜多矣，拜閻子儀賜多矣。雖然，先生富有不必言；此自子儀一斑，政不足盡子儀也。皇明天啟六年歲在丙寅七月幾望，錢塘擁書人施莊康夫氏書於南郭草堂。
序四
夫黅昦之大也，而求之蒼莽之間，雖殫智竭力，同夸父之槁耳。有八尺之衡以齊之，不特日月五行絫黍不失，而地之輪軸，亦放此而可準(zhǔn)焉。人亦有衡，不執(zhí)其衡而評(píng)騭往古之人物，如矮人觀場(chǎng)，於中無(wú)主，為千古成案所汩沒。匣蘚侵入膚理，烏能作豐城吐氣哉？無(wú)論其猥雜者，即如莊之弔詭，韓之深刻，安之駁雜，非不奇宕鴻麗，成一家言，各因其資之所得者近是，求之於衡，鮮有當(dāng)者。仲任生於漢之孟世，抽思力學(xué)，積有歲時(shí)，著書十餘萬(wàn)言，上而天文，下而地理，中而人數(shù)，旁至動(dòng)植，幽至鬼神，莫不窮纖極微，抉奧剔隱。筆瀧漉而言溶〈氵窟〉，如千葉寶蓮，層層開敷，而各有玅趣；如萬(wàn)疊鯨浪，滾滾翻湧，而遞擅奇形。有短長(zhǎng)之說(shuō)縱橫，而去其譎；有晉人之娟倩，而絀其虛；有唐人之華整，而芟其排；有宋人之名理，而削其腐。舉業(yè)家得之，尤可以掀翻疑窟，直躡天根，不但為麈尾之禿而已也。晉陵劉先生漁獵百氏，深嗜此書，如廬陵之於昌黎者，故片語(yǔ)一出，而雞林爭(zhēng)媾，紙價(jià)為高。友人野倩氏，其同門友也，請(qǐng)付剞劂，隨珠趙璧，公諸藝林，千古一快事也。中郎而在，當(dāng)自哂其為鑽核之濬沖矣。時(shí)天啟丙寅孟秋朔，題於凝香閣，錢塘閻光表書。
王本跋
王充論衡三十卷，凡八十五篇，二十餘萬(wàn)言。自周、秦、漢、魏以來(lái)，諸子文字之多，未有過于此書者也。其純駮互見，瑕瑜不揜，前人已備言之矣，故不具論。而謨於校刊是書，則不能無(wú)概焉。漢、魏以來(lái)，作者多矣，其書或傳或不傳，無(wú)足深怪，獨(dú)怪仲任推重劉子政、揚(yáng)子雲(yún)、桓君山猶文、武、周公并出一時(shí)，又以君山所著新論為甲於子長(zhǎng)、子雲(yún)論說(shuō)之徒。而新論十六篇，竟無(wú)一傳者。此書八十五篇，止缺招致一篇。不知論衡之書，果愈於新論歟？抑傳之者，獨(dú)得其人歟？昔蔡伯喈、王景興得是書，嘗欲祕(mì)而不傳矣；乃至今千餘年，卒與子長(zhǎng)、子政、子雲(yún)諸書并傳於世。如君山書，仲任非不欲傳之，顧不能得。以是而知君山當(dāng)時(shí)於子雲(yún)書決其必傳，亦幸而言中也。今何氏叢書，於兩漢諸子書，收采略備，謨亦已次第授梓。獨(dú)以論衡文繁，資斧不繼，慮難卒業(yè)。會(huì)移署南昌縣學(xué)篆，因以此事商之顧東田明府。東田故博雅，亦病此書不純。重惜叢書缺而不完，即出百金佐剞劂費(fèi)，并以其本，屬次公校刊。則此書之得以復(fù)為流布者，東田明府之力，而謨乃能相與有成。此雖事會(huì)適然，然以視蔡伯喈、王景興二人之用心，則有間已。汝上王謨識(shí)。
論衡集解附錄
息縣劉盼遂集（編者案：劉氏附錄與黃氏附編重復(fù)二十七條，現(xiàn)已刪去。）
謝承後漢書 王充，字仲任，會(huì)稽上虞人也。少孤，鄉(xiāng)里稱孝。到京師受業(yè)太學(xué)，博覽而不守章句。家貧無(wú)書，常遊洛陽(yáng)市肆，閱所賣書，一見輒能誦憶，遂至博通眾流百家之言。於宅內(nèi)門戶壚柱各置筆硯簡(jiǎn)牘，見事而作，著論衡八十五篇。藝文類聚五十八又三十五引。初學(xué)記二十四又二十一引。太平御覽四百三十二又四百八十四又六百十二引。
又 班固年十三，王充見之，拊其背，謂彪曰：「此兒必記漢事。」范曄後漢書班固傳注引。
袁山松後漢書 王充，字仲任，會(huì)稽上虞人。充幼聰明，詣太學(xué)，觀天子臨辟雍，作大儒論。范曄後漢書王充傳。注引。
范曄後漢書王充傳 王充，字仲任，會(huì)稽上虞人也。其先自魏郡元城徙焉。充少孤，鄉(xiāng)里稱孝。後到京師受業(yè)太學(xué)，師事扶風(fēng)班彪，好博覽而不守章句。家貧無(wú)書，常游洛陽(yáng)市肆，閱所賣書，一見輒能誦憶，遂博通眾流百家之言。後歸鄉(xiāng)里，屏居教授。仕郡為功曹，以數(shù)諫爭(zhēng)不合，去。充好論說(shuō)，始若詭異，終有理實(shí)。以為俗儒守文，多失其真，乃閉門潛思，絕慶弔之禮，戶牖牆壁各著刀筆，著論衡八十五篇，二十餘萬(wàn)言，釋物類同異，正時(shí)俗嫌疑。刺史董勤辟為從事，轉(zhuǎn)治中，自免還家。友人同郡謝夷吾上書薦充才學(xué)，肅宗特詔公車徵，病不行。年漸七十，志力衰耗，乃造性書十六篇，裁節(jié)嗜欲，頤神自守。永元中，病卒于家。
後漢書儒林傳趙曄傳 曄著吳越春秋、詩(shī)細(xì)歷神淵。蔡邕至?xí)x詩(shī)細(xì)而歎息，以為長(zhǎng)於論衡。
會(huì)稽典錄 王充年漸七十，乃作養(yǎng)生之書，凡十六篇。養(yǎng)氣自守，閉門塞聰，愛精自輔，服藥導(dǎo)引，庶幾獲道。太平御覽七百二十引。
又 孫亮?xí)r，有山陰朱育仕郡門下書仕，太守濮陽(yáng)興問曰：「昔王景興問士於虞仲翔，書佐寧識(shí)之乎？」育對(duì)曰：「虞翻對(duì)王府君曰：『有道山陰趙曄，徵士上虞王充，各洪才淵懿，學(xué)究道源，著書垂藻，絡(luò)繹百篇，釋經(jīng)傳之宿疑，解當(dāng)世之盤結(jié)，上窮陰陽(yáng)之奧祕(mì)，下?lián)饲橹畾w極。』」三國(guó)志吳志虞翻傳注引。
太平御覽卷九百六十八任昉述異記引王充果賦 冬實(shí)之杏，春熟之甘。
吳淑事類賦天賦注引賀道養(yǎng)渾天記 近世有四術(shù)：一曰方天，興於王充。二曰軒天，起于姚信。三曰穹天，聞於虞昺。皆臆斷浮說(shuō)。不足觀也。盼遂案：姚、虞皆三國(guó)時(shí)吳人。創(chuàng)方天之王充，殆即仲任，然無(wú)他證，姑從闕疑。
馬總意林卷四引抱樸子 王仲任撫班固背曰：「此兒必為天下知名。」
劉勰文心雕龍論說(shuō)篇第十八 至若李康運(yùn)命，同論衡而過之；陸機(jī)辨亡，效過秦而不及，然亦其美矣。
劉知幾史通序傳第三十二 又王充論衡之自紀(jì)也，述其父祖不肖，為州閭所鄙，而己答以瞽頑舜神，鯀惡禹聖。夫自敘而言家世，固當(dāng)以揚(yáng)名顯親為主。茍無(wú)其人，闕之可也。至若盛矜於己，而厚辱其先，此何異證父攘羊，學(xué)子名母？必責(zé)以名教，實(shí)三千之罪人也。
韓文公集後漢三賢贊 （樊汝霖注曰：「後漢王充、王符、仲長(zhǎng)統(tǒng)三人者同傳，公為之贊，各不滿百言，而敘事略無(wú)遺者。」）王充者何？會(huì)稽上虞。本自元城，爰來(lái)徙居。師事班彪，家貧無(wú)書。閱書於肆，市肆是遊。一見誦憶，遂通眾流。閉門潛思，論衡（韓醇注曰：「王充所為論衡，初中土未有傳者，蔡邕入?yún)鞘嫉弥５z(mì)以為談助。其後王朗為會(huì)稽太守，亦得其書，及還許下，時(shí)人稱其才進(jìn)。或曰：『不見異人，當(dāng)?shù)卯悤！弧梗┮孕蕖橹葜沃校悦鈿w歟。同郡友人，謝姓夷吾，上書薦之，待詔公車。以病不行，年七十餘，乃作養(yǎng)性，一十六篇。肅宗之時(shí)，終於永元。
晏殊列子有力命王充論衡有命祿極言必定之致覽之有感 大鈞播群物，零茂歸自然。默定既有初，不為智力遷。禦寇導(dǎo)其流，仲任派其源。智愚信自我，通塞當(dāng)由天。宰世曰皋、伊，迷邦有顏、原。吾道誠(chéng)一概，彼塗鍾百端。卷之入纖豪，舒之盈八埏。進(jìn)退得其宜，夸榮非所先。朝聞可夕隕，吾奉聖師言。宋文鑑卷十五。
難王充論衡三篇（今不傳。） 吳處厚青箱雜記卷六云：「近世釋子，多務(wù)吟詠。惟國(guó)初贊寧獨(dú)以著書立言，尊崇儒術(shù)為佛事。故所著書，駁董仲舒繁露二篇，難王充論衡三篇，（中略。）為王禹偁所激賞，與之書曰：『辱借通論，日殆三復(fù)，未詳指歸。徒觀其滌繁露之瑕，劘論衡之玷。……使聖人之道，無(wú)傷于明夷，儒家者流，不至于迷復(fù)。』」（下略。）
劉章刺刺孟（明時(shí)已佚。） 明郎瑛七修續(xù)稿卷四辨證類書名沿作條云：「王充有刺孟，宋劉章作刺刺孟。柳子厚有非國(guó)語(yǔ)，劉章作非非國(guó)語(yǔ)。此皆反而正之之意實(shí)難也。況王乃辭勝理者，因孟而矯之，時(shí)則可耳。柳以正理，而矯淫誣之辭，劉何能勝之耶？惜未見其書。」
洪適盤洲文集卷六十三論衡跋 右王充論衡三十卷。王君，是邦人也。帳中異書，漢儒之所爭(zhēng)睹。轉(zhuǎn)寫既久，舛錯(cuò)滋甚，殆有不可讀者。以數(shù)本俾寮屬參校，猶未能盡善也。刻之木，藏諸蓬萊閣，庸見避堂舍蓋之意。乾道丁亥五月十八日，會(huì)稽太守洪適景伯跋。
馬端臨文獻(xiàn)通考經(jīng)籍考四十一子雜家 論衡三十卷。晁氏曰：「後漢王充仲任撰。充好論說(shuō)，始如詭異，終有實(shí)理。以俗儒守文，多失其真，乃閉門潛思，戶牖牆壁各置刀筆，著論衡八十五篇，釋物類同，異正時(shí)俗嫌疑。後蔡邕得之，祕(mì)玩以為談助云。（盼遂案：自此以下，宋袁州本讀書志無(wú)。）世為漢文章溫厚爾雅，及其東也已衰。觀此書與潛夫論、風(fēng)俗通義之類，比西京諸書，驟不及遠(yuǎn)甚。乃知世人之言不誣。」高氏子略曰：「書八十五篇，二十餘萬(wàn)言。其為言皆敘天證，敷人事，析物類，道古今，大略如仲舒玉杯繁露。而其文詳，詳則禮義莫能覈而精，辭莫能肅而括，幾於蕪且雜矣。漢承滅學(xué)之後，文、景、武、宣以來(lái)，所以崇厲表章者，非一日之力矣。故學(xué)者向風(fēng)承意，日趨於大雅多聞之習(xí)，凡所撰錄，日益而歲有加，至後漢盛矣。往往規(guī)度如一律，體裁如一家，是足以雋美於一時(shí)，而不足以準(zhǔn)的於來(lái)世。何則？事之鮮純，言之少擇也。劉向新序、說(shuō)苑奇矣，亦復(fù)少探索之功，闕詮定之密，其敘事有與史背者不一。二書尚爾，況他書乎？袁崧後漢書云：『充作論衡，中土未有傳者。蔡邕入?yún)鞘家娭詾檎勚Ｕ勚裕梢粤舜藭印？陀须y充書煩重者，曰：『石多玉寡，寡者為珍。龍少魚眾，少者為神乎？』充曰：『文眾可以勝寡矣。人無(wú)一引，吾百篇，人無(wú)一字，吾萬(wàn)言，為可貴矣。』予所謂乏精覈而少肅括者，正此謂歟？」陳氏曰：「充，肅宗時(shí)人。仕為州從事治中。初作此書，北方初未有得之者。王朗嘗詣蔡伯喈，搜求至隱處，果得論衡，捉取數(shù)卷將去。伯喈曰：『惟我與爾共，勿廣也。』然自今觀之，亦未為奇。」
玉海六十二藝文門論類漢論衡 唐志雜家王充論衡三十卷。（自注：隋志二十九卷，今本亦三十卷，八十五篇。逢遇第一至自紀(jì)八十五。）崇文目有續(xù)論衡二十卷。（自注：「當(dāng)考。」） 盼遂案：續(xù)論衡不知誰(shuí)作，崇文總目後亦不見著錄。
明黃瑜雙槐歲鈔卷六 宋劉章嘗魁天下，有文名，病王充作刺孟，柳子厚作非國(guó)語(yǔ)，乃作刺刺孟、非非國(guó)語(yǔ)。
明謝肇淛文海披沙卷一論衡相背條 論衡一書，掊擊世儒怪誕之說(shuō)，不遺餘力。雖詞蕪而俚，亦稱卓然自信矣。至驗(yàn)符一篇，歷言瑞應(yīng)奇異，黃金先為酒尊，後為盟盤，動(dòng)行入淵；黃龍大於馬，舉頭顧望；鳳皇芝草，皆以為實(shí)。前後之言，自相悖舛。此豈足為帳中祕(mì)哉？盼遂案：充著驗(yàn)符等篇，以頌東漢，佛家所謂順世論也。豈著三增、九虛之人，而信任此等事乎？
又漢時(shí)四諱條 漢時(shí)有四大諱：一曰，諱西益宅。西益宅，謂之不祥。今之住宅忌虎臂昂頭，是其遺意也。二曰，被刑為徒，不上丘墓。此諱今人無(wú)之。但欲使子孫全歸，而非所論於無(wú)辜受刑也。三曰，諱婦人乳子，以為不吉。將舉吉事，入山林，遠(yuǎn)行度川澤者，皆不與之交通。乳子家亦忌惡之，丘墓廬道，踰月乃入。今但賽祀及道流上帝漁人下海，則忌之，餘不爾也。四曰，諱舉正月五月子，以為殺父與母。今不諱也。 盼遂案：論衡有四諱篇。
熊伯龍無(wú)何集敘錄自述一 庚子初夏，燈窗讀荀子，有曰：「雩而雨，何也？曰：無(wú)何也，猶不雩而雨也。」世人不解斯言，遂疑天地如何報(bào)佑，善惡如何吉兇，鬼神如何靈，祈禳如何驗(yàn)。精如仙佛，粗若果報(bào)諸般，以及山川草木之神，飛走昆蟲之怪，歷歷可指。一有歐陽(yáng)之徒，不信祥瑞，即從而舉已往靈驗(yàn)之事以詰之。士大夫沿習(xí)成風(fēng)，牢不可破，正坐不知無(wú)何二字耳。余博覽古書，取釋疑解惑之說(shuō)，以論衡為最。特摘其尤者，參以他論，附以管見，名曰無(wú)何集。欲以醒世之惑於神怪禍福者。且神怪禍福之說(shuō)而外，亦間錄他說(shuō)，如天地、古今、儒術(shù)、雜家、人事宜忌、百物器用之說(shuō)，有關(guān)名教風(fēng)化，亦備錄焉。然俗儒守文失真，時(shí)俗嫌疑莫定，凡史書、文集、百家、諸子所傳記之文，其虛妄而不可信者，世已信之久矣，誰(shuí)肯取斯編以正之哉！
又自述二 余友黃生敬渝謂余曰：「吾讀書數(shù)十年，欲覓異書不得。金陵肆中購(gòu)得論衡一部，反覆讀之，如獲奇珍，但以篇過冗長(zhǎng)，辭多重複，醇疵參半，未嘗深愜我心。及見先生抄本，精萃簡(jiǎn)要，分選編類，增廣美備，喜出望外，因口沫手胝，晝夜不倦。始信『玩楊子雲(yún)之篇，樂于居千石之官；挾桓君山之書，富於積猗頓之財(cái)』，非虛語(yǔ)也。仲任有知，必以先生為千載知音矣。惜所選多闢神怪禍福之說(shuō)，未綜全編而精選之也。」因囑余更註全集，刊以問世。余應(yīng)之曰：「余以神怪禍福之說(shuō)，時(shí)俗嫌疑，故抄數(shù)帙，以明其妄。然才疏識(shí)淺，豈能註全集者？昔蔡中郎得論衡，丁寧示人勿廣。今吾亦將祕(mì)諸帳中，與吾子共讀之。」黃生喜而謝余曰：「是吾之幸也夫！是吾之幸也夫！」
又自述三 鍾陵自幼不信神仙鬼神、禍福報(bào)應(yīng)之說(shuō)，有言之者，輒舉聖經(jīng)賢傳破之。人以中庸言前知，易言鬼神，書言禍福之說(shuō)為問，鍾陵不能對(duì)，然終疑而不決也。及讀史，見歐陽(yáng)公不信祥瑞之說(shuō)，反覆諷誦，深愜于心，思欲推類以廣其說(shuō)，然以習(xí)舉業(yè)，為時(shí)文，無(wú)暇及此。嘗作適逢說(shuō)，言古今天下之事皆適逢耳。又嘗作鬼辨，言人死之後，如未生之前。作神論，言山神之形宜似山，水神之形宜似水。是時(shí)尚未讀論衡也。後越數(shù)年，京師購(gòu)得論衡，讀之，喜曰：「予言有徵矣。」讀至幸偶篇，云「有幸有不幸，有偶有不偶，」與適逢說(shuō)同意。又讀至論死篇，云「人未生無(wú)所知，其死歸無(wú)知之本」，與鬼辨同意。讀至紀(jì)妖篇，云「大山有神，宜象大山之形」，與神論同意。因欣然自喜，又爽然自失。自喜者，喜其言之竟合於古也。古人先得我心，其信然矣。自失者，恨其論之不逮於古也。古之為文渾灝，今之為文淺露，不可同日語(yǔ)也。因廢適逢、鬼辨諸篇，取論衡之闢虛妄者選為一編，簡(jiǎn)當(dāng)精要，且廣集他說(shuō)，以補(bǔ)其不足。嗟乎！昔楊子雲(yún)作太元，猶有覆瓿之恐，余以白屋寒俊，妄欲修漢儒之書，補(bǔ)前賢之缺，不勝為笑耳。然而藏諸名山，傳之百世，後之君子，其必有以處之矣。
又讀論衡說(shuō)一段 仲尼曰：「詩(shī)三百，一言以蔽之曰，思無(wú)邪。」仲任曰：「論衡篇以十?dāng)?shù)，亦一言也，曰，疾虛妄。」夫曰思無(wú)邪，則邪不入矣；曰疾虛妄，則虛妄之說(shuō)不載矣。仲任蓋宗仲尼者也。問孔、刺孟二篇，小儒偽作，斷非仲任之筆。何言之？論衡之宗孔子，顯而易見。其齊世篇，則稱孔子以斷堯、舜；其實(shí)知篇，則稱孔子以辨偶人；其知實(shí)篇，則稱孔子以論先知；其卜筮篇，則稱孔子以論蓍龜，其本性篇，則稱孔子以定性道。他篇之引孔子者，不可勝數(shù)。其宗孔子若是，焉有問孔者乎？孟子，學(xué)孔子者也。焉有宗孔而刺孟者乎？由此言之，二篇之為偽作，無(wú)疑矣。
又二段 余友疑偽作之篇，不但問孔、刺孟，吉驗(yàn)、骨相、宣漢、恢國(guó)、驗(yàn)符諸篇，以及訂鬼後四段之言，恐皆屬偽作。余問何故，友曰：「以其言多虛妄，且自相矛盾，故知之也。仲任之言，前後一律，試略舉之。如偶會(huì)篇言象耕鳥佃之妄，書虛篇又深辨其非；龍?zhí)撈则T龍之謬，道虛篇又痛斥其虛，非前後一律乎？獨(dú)吉驗(yàn)、骨相之言瑞應(yīng)，謂命當(dāng)如此，又謂相者之言果符，真世俗之見也。若驗(yàn)符篇之言，又與吉驗(yàn)篇相似；恢國(guó)篇之言，全與奇怪篇不合。至訂鬼篇後四段之言，與前相反，且語(yǔ)涉虛妄。故疑非仲任作也。」余曰：「非然也。仲任不言奇異，而諸篇皆云瑞應(yīng)，子知其意之所在耶！仲任忠君愛國(guó)，尊重本朝，以高祖、光武比文王、武王，且謂文帝、武帝、宣帝、孝明帝遠(yuǎn)邁周之成、康、宣王，俾後人知漢德隆盛，千古未有，其實(shí)非信瑞應(yīng)也。」
又三段 友曰：「仲任之意，子何以知之？」曰：「以讀對(duì)作篇而知之。對(duì)作篇曰：『董仲舒作道術(shù)之書，言災(zāi)異政治所失。主父偃嫉之，誣奏其書。仲舒當(dāng)死，天子赦之。』茍非主上聖明，仲舒死矣。仲任特著須頌篇，又著諸篇以明己志。然則仲任極稱漢德，徵以祥瑞，多溢美之辭，褒增君德者，明哲保身，君子之道也。」
又四段 友曰：「仲任頌君德，其自言曰：『非以身生漢世，褒增頌歎以求媚稱。』觀仲任此言，則頌君德非褒增矣。子謂之褒增，何耶？」曰：「子未讀李陵書乎？李陵答蘇武書云：『足下云：漢與功臣不薄。子為漢臣，安得不云爾乎？』仲任與蘇武同一意也。不知仲任著書之意，而謂仲任信瑞應(yīng)，誤矣。」
又五段 友問曰：「著書以教後世。既不信瑞應(yīng)，而又言之鑿鑿，智者或能察，愚者不將昧乎？」曰：「諸篇之語(yǔ)，非難知也。宣漢篇曰：『太平以治定為效，百姓以安樂為符。』亦非信瑞應(yīng)之言也。且仲任之言瑞應(yīng)，有深意也。譴告、變動(dòng)二篇，言災(zāi)異非天戒，亦非政所致。夫?yàn)?zāi)異非天戒，則祥瑞非天祐；災(zāi)異非政所致，則祥瑞亦非政所致矣。不信黃精益壽，但觀鉤吻殺人。讀災(zāi)異可以悟祥瑞，仲任之意殆如此也。且死偽篇辨趙王如意為祟之說(shuō)，不信如意之為祟，肯信盛德之致瑞乎？況講瑞篇。亦謂鴝鵒非惡，鳳凰麒麟非善；指瑞篇又言麟鳳有道則來(lái)、無(wú)道則隱之妄；是應(yīng)篇言萐脯、蓂莢之非，又考景星、甘露之解。又況高祖之母夢(mèng)與神遇，奇怪篇已辨其謬；高祖斬蛇，蛇為白帝子，紀(jì)妖篇明其非實(shí)。仲任尊崇本朝，屢言祥瑞而不信祥瑞之實(shí)，已露其意於他篇，惟善讀者能會(huì)其意也。至齊世篇之言符瑞並至，卜筮篇之言天人並佑，不過與吉驗(yàn)諸篇之言祥瑞者同意，不必辨也。」
又六段 如訂鬼後四段之言，此小疵耳。書虛篇言杜伯為鬼之非，死偽篇又言杜伯不能為鬼，而言毒篇又言杜伯為鬼，凡此之類，皆小疵也。篇有小疵，則削而不錄可也，何用疑乎？
又七段 友曰：「然則仲任之言無(wú)過乎？」曰：亦有之。言命近于星家，如言忠臣見殺，子胥、屈原、箕子、比干輩命當(dāng)自訖。果如此，則昏主無(wú)過矣。又言韓信、張良輔助漢王，高祖命當(dāng)自立，韓信、張良之輩適相遭遇。信斯言也，則忠臣無(wú)補(bǔ)天之功矣。且言命當(dāng)自立，是又信祿命之說(shuō)也。又言世之所以亂者，不以盜賊兵革，由穀食乏絕。此言是矣。然又曰：『賢君偶在當(dāng)治之時(shí)，無(wú)道之君偶生當(dāng)亂之日，非惡所致也。』試問仲任，何為當(dāng)治之時(shí)？何為當(dāng)亂之日？是又信氣運(yùn)之說(shuō)矣。至言古人今人德無(wú)優(yōu)劣，言雖合理，然其論堯、舜，則曰『以紂之不善，不如是之甚，知堯、舜之德，不若是其盛』，則又太過矣。又如信公牛哀化虎，以為生物轉(zhuǎn)為生類，亦未察也。夫牛哀病七日而化虎，語(yǔ)本淮南。淮南云：『方其為虎，不知其常為人。方其為人，不知其且為虎。』夫淮南之言虎，猶莊周之言蝶也。不知為虎為人，猶言不知為周為蝶也。此不過寓言耳。仲任無(wú)形篇不信其說(shuō)，而論死篇中又信以為真，何哉？」
又八段 言少君之類，亦有語(yǔ)病。既不信卻老延年之說(shuō)矣，又曰「少君年二百歲而死」，言亦太過。夫謂少君長(zhǎng)壽可也，必曰二百歲，恐未必然也。又如言龍與魚無(wú)二，不能升天，是矣。然又曰：『存亡其形，變體自匿。』龍有形，能自亡乎？此亦太過之言也。至于言用術(shù)數(shù)能知一端，既曰「聖不能先知」，夫思慮之精，聰明之至，莫過於聖人，聖人尚不能知，術(shù)數(shù)能知之乎？夫謂術(shù)數(shù)能先知，猶言吉兇有先兆也。言事有吉兇則是矣；必謂吉有吉兆，兇有兇兆，則過矣。
又九段 又若言兇妖之氣，言亦太過。友曰：「論衡之言兇妖，實(shí)者空之。凡世間言兇有象，言妖有形，論衡悉謂之氣，所以破世俗之疑，何為過？」曰：「所謂氣者，害人之氣也。氣能害人，安能成象？如謂毒氣中人輒病，則是矣，必謂太陽(yáng)毒氣，有象如人，其言未免已甚。他如論宋、衛(wèi)、陳、鄭之災(zāi)，曰：『使子產(chǎn)聽梓慎言，四國(guó)亦有災(zāi)。』此不信梓慎之說(shuō)矣。然又曰：『氣變見天，梓慎知之。』是信天變之說(shuō)矣。仲任之言，不能無(wú)弊，姑舉一二，以概其餘。」
又十段 至于每篇之中，有引俗論以駁俗論者。如熒惑徙舍，變虛篇已辨其妄，感虛篇取以證襄公麾日之事，此借俗論以駁俗論也。讀者須究心焉，勿以仲任為信虛妄者。諸如此類，宜善讀之。
又十一段 友曰：「問孔一篇，斷非仲任所作，無(wú)疑矣。刺孟一篇，與非韓篇同意，子何以知非仲任之筆？」曰：「本性一篇，開口便稱孟子言性善。一篇之中，稱孟子者八，焉有稱之而刺之者乎？且仲任，博學(xué)之儒也，禹至湯四百四十餘年，湯至周六百四十餘年，而刺孟篇?jiǎng)t曰『禹至湯且千歲，湯至周亦然。』夫漢代去古未遠(yuǎn)，豈博如仲任，尚不知三代年數(shù)乎？此後世小儒偽作，不暇修飾，故有此弊也。」友乃歎服。
又讀論衡法 讀論衡有直讀、橫讀二法。何謂直讀法？每言一事，如剝蕉抽繭，其理層出不窮，試略舉之。如雷罰陰過，先辨雷非天之怒，次辨雷不殺人。且從天體察天，知非天怒，更以地哭天笑，辨其不然。又以喜證怒，且以空怒證實(shí)怒。於是以春例夏，以物例人，以王者用刑例天發(fā)雷。然後言圖雷之非，指太陽(yáng)之氣，俾人知?dú)⑷酥伞Ｓ直胬姿乐耍碛凶舟E之妄。篇終又歸到聖人敬天，聞雷必變。由淺而深，由粗而精。此直讀法也。（案：此段專就雷虛篇立說(shuō)，以例其餘。）何謂橫讀法？世間虛妄之說(shuō)，不能盡闢，凡讀論衡者，觸類旁通可也。試就十事推之。如知白魚入舟之非，則知黃龍負(fù)舟不可信也。知負(fù)舟之妄，即知葉公好龍，真龍不降，不可信也。知龍降之虛，即知漦化褒氏不可信也。知漦化之謬，龍漦不能化人，人身未必化龍，李氏化龍不可信也。知化龍之誕，即知弔客化鶴不可信也。知化鶴之誕，即知橘皮畫鶴不可信也。知橘皮之謬，即知橘中圍棋不可信也。知圍棋之虛，即知壺公懸壺不可信也。知懸壺之妄，即知螺殼美女不可信也。知螺殼之非，即知樹生小兒不可信也。知小兒之非，即知人犬化石不可信也。知化石之妄，即知叱石成羊不可信也。知成羊之虛，即知牛溲成金不可信也。知成金之謬，即知藍(lán)田種玉不可信也。知種玉之誕，即知石中有璽不可信也。以類而推，莫可終窮。此橫讀法也。直推則就其文而讀之，橫推則在乎人之自思。直推、橫推，格物致知之學(xué)也。知此，可與讀論衡矣。
又說(shuō)一 論衡無(wú)一不宗孔子，即幸偶一篇，稱舜者一，稱孔子者九；至他篇之稱孔子者，不可勝紀(jì)。其宗孔子也明矣。問孔一篇，斷非仲任所作。或指論衡為雜家者流，其視仲任也淺矣。夫仲任。孔子之徒也。
又說(shuō)二 或曰：「子取幸偶篇以冠全部，吾既聞其說(shuō)矣。子又謂論衡無(wú)一不宗孔子，而指問孔、刺孟二篇，以為斷屬偽作，願(yuàn)聞其詳。」曰：「開卷作逢遇篇，便稱孔、孟。其言曰：『或以賢聖之臣，遭欲為治之君，而終有不遇，孔子、孟軻是也。』讀此則仲任之宗孔、孟可知矣。累害篇內(nèi)言鄉(xiāng)愿曰：『孔子之所罪，孟軻之所愆。』又曰：『以方心偶俗之累，求益反損。蓋孔子所以憂心，孟軻所以惆悵也。』讀此，而仲任之宗孔、孟，更可知矣。他如命祿篇稱孔子者三，稱孟子者二；命義篇稱孟子者一；率性篇稱孔門者二，稱孔子者二；偶會(huì)篇引孔子稱命者二，引孟子言天者二；骨相篇稱孔子者九，歷敘骨相之驗(yàn)，而篇終以『以貌取人，失於子羽』一語(yǔ)破之。仲任之宗孔子，益顯而易見。又若本性篇稱孔子者五，稱孟子者八；書虛篇稱孔子者十九；感虛篇稱孔子者三；福虛篇稱孔子者五；禍虛篇稱孔子者四；龍?zhí)撈Q孔子者四；語(yǔ)增篇稱孔子者十一，稱孟子者二；儒增篇稱孔子者四；藝增篇稱孔子者七。又『黎民孑遺』之解，『血流浮杵』之辨，俱主孟子之說(shuō)。仲任之宗孔、孟，益無(wú)疑矣。又如非韓篇稱孔子者二，說(shuō)日篇稱孔子者七，答佞篇稱孔子者一，程材篇稱孔子者二，量知篇稱孔子者一，謝短篇稱孔子者六，效力篇稱孔子者三，別通篇稱孔子者六，超奇篇稱孔子者九，明雩篇稱孔子者十二，順鼓篇稱孔子者一，亂龍篇稱孔子者五，遭虎篇稱孔子者三，讀瑞篇稱孔子者十九，指瑞篇稱孔子者十一，治期篇稱孔子者二，自然篇稱孔子者四，感類篇稱孔子者七，齊世篇稱孔子者六，宣漢篇稱孔子者六，恢國(guó)篇稱孔子者一，驗(yàn)符篇稱孔子者一，須頌篇稱孔子者六，佚文篇稱孔子者七，稱孟子者一，論死篇稱孔子者二，紀(jì)妖篇稱孔子者四，言毒篇稱孔子者一，薄葬篇稱孔子者七，四諱篇稱孔子者一，譏日篇稱孔子者一，卜筮篇稱孔子者三，辨祟篇稱孔子者四，詰術(shù)篇稱孔子者一，祭意篇稱孔子者二，實(shí)知篇稱孔子者二十一，知實(shí)篇稱孔子者五十一，稱孟子者五，定賢篇稱孔子者二十七，稱孟子者一，正說(shuō)篇稱孔子者十三，稱孟子者二，書解篇稱孔子者五，案書篇稱孔子者二十一，對(duì)作篇稱孔子者三，稱孟子者三，自紀(jì)篇稱孔子者十一，稱孟子者二。其言曰：『可效放者，莫過孔子。』夫以為莫過，是稱孔子為至聖矣。意欲效放，是以孔子為師表矣。合論衡之全書而觀之，不但九虛、三增諸篇本語(yǔ)本聖教，八十三篇何一非宗聖言者？夫孔子，萬(wàn)世之師也。仲任每篇必宗孔子。孟子，學(xué)孔子者也，仲任亦間稱孟子。既以孔、孟為宗，焉有宗之而問之刺之者乎？吾故謂問孔、刺孟二篇係小儒之偽作，斷非仲任之筆也。
又或問二段 或問：「中郎得論衡，祕(mì)諸帳中。考中郎集八卷，曾無(wú)一語(yǔ)稱論衡。且答詔問災(zāi)異與論衡相反，作王子喬碑與仲任之不信道教又大相縣絕。然則中郎果何所取歟？抑徒悅其議論之新奇疊出歟？」曰：「不然。自古聖王敬天之怒，迅雷風(fēng)烈必變。茍中郎以論衡之說(shuō)對(duì)，是有欺君之罪，不敬莫甚，王半山之徒也。其王子喬碑云：『秋八月，皇帝遣使者奉犧牲以致祀，祗懼之敬，肅如也。』只此一語(yǔ)，可以知中郎之意矣。天眷茲神，而臣子可指為妄誕乎？昔者九章算術(shù)，六燕、五雀飛集衡，衡適平。論如衡之平，故曰論衡。中郎之疏議問答以及碑銘，語(yǔ)多平允，意極精詳，未必非得力於論衡也。夫何疑？」或問：「中郎以直言受禍。當(dāng)詔問災(zāi)變，公卿士庶括囊，莫肯盡心，中郎獨(dú)以皁囊封上。帝覽而歎息。曹節(jié)竊視，為邕所裁黜者，皆側(cè)目思報(bào)。程璜飛章，誣邕害大臣，大不敬，詔下獄。夫使中郎言災(zāi)異之不足信，則禍可免矣。何以中郎既信論衡，卒不能免於禍耶？」曰：「中郎之苦心，寧使人誣以害大臣之不敬，斷不肯言災(zāi)異之不足信，使其君不敬上帝，不思己過，而謂天變之不足畏。此中郎之忠也，豈可議哉？觀答問災(zāi)異八事，首言衽席，詩(shī)教也。次言皇極，次言貌恭，次言風(fēng)雨，書教也。言熒惑則主乎禮，論蝗蟲則徵以易，論庫(kù)屋損壤之變。則引易傳、洪範(fàn)之言。答聞災(zāi)恐懼之詔，則述春秋魯定之事。此與仲任之開口不離孔子者何異？
王清作熊鍾陵無(wú)何集序 論衡一書，發(fā)明孔子之道者也。何以發(fā)明孔子之道？曰：不信妖異，不信鬼怪也。或聞而笑之曰：孔子之道，高矣大矣，僅僅不信妖異鬼怪而已，烏足以發(fā)明其道乎？曰：是非予之私言也，予蓋聞諸孔子也。昔楚有雲(yún)如赤鳥，夾日以飛，太史請(qǐng)禜，昭王弗許。又，王有疾，卜曰：「河為祟。」昭王弗祭。夫弗禜，是不信妖異也；弗祭，是不信鬼怪也。不信妖異鬼怪，自世俗言之，方恐不免禍；自儒者言之，不過一智人而已。然而孔子曰：「楚昭王知大道矣，其不失國(guó)也宜哉！」大道者何？即不信妖異鬼怪之道也。昭王知之，故能常保其國(guó)。然則今人之不信妖異鬼怪者，其亦庶幾知道者哉！吾博覽群書，見守孔子之道而鑿鑿言之者，莫若論衡一書。其奇怪篇深得孔子不語(yǔ)怪之道也，其卜筮篇深得孔子不語(yǔ)神之道也，其齊世篇深得孔子罕言命之道也，其變虛篇深得孔子請(qǐng)禱弗許之道也，其感類篇深得孔子遠(yuǎn)鬼神之道也，其感虛篇深得孔子焉能事鬼之道也，其訂鬼篇深得孔子焉知死之道也。是發(fā)明孔子之道者，論衡也。然而純疵參半，未能一一悉合乎道。至問孔、刺孟諸篇，語(yǔ)尤顯悖於道，必不可以不刪。昔韓子讀荀篇曰：「孔子刪詩(shī)、書，筆削春秋，合於道者著之，離于道者黜之。」夫韓子欲削荀子之不合者附於聖人之籍，則曰：「亦孔子之志也。」今學(xué)士熊鍾陵削論衡之不合者附於聖人之籍，其亦韓子之志歟！夫而後論衡一書，蓋醇乎醇者矣，即謂為大有功於聖門焉可。是不可以不序。盼遂案：無(wú)何集凡十四卷，專摘論衡釋虛觝妄之言，分臚類列，而附說(shuō)以闡明之。卷首為總論，不入數(shù)。餘分天地一、古今二、鬼神三、禍福四、災(zāi)祥五、感格六、宜忌七、人事八、儒術(shù)九、道教十、雜家十一、百物十二。餘十三卷則伯龍闢佛隨筆之作，不盡限于仲任書者。十四卷係伯龍之子正笏作，雜取經(jīng)史子集名人百家之言有合於仲任之道者而成，附於無(wú)何集之後，名之曰勿廣餘言集。（此用蔡伯喈語(yǔ)。）此書推為論衡拂弼，誠(chéng)不虛也。清乾隆五十九年，熊氏六世孫熊心畬付梓。今據(jù)湖北先正遺書本。
盧見曾贈(zèng)馬秋玉詩(shī)玲瓏山館辟疆儔，邱索搜羅苦未休。數(shù)卷論衡藏祕(mì)笈，多君慷慨借荊州。漁洋感舊集小傳附注。
錢大昕潛研堂文集卷二十七跋論衡 論衡八十五篇，作于漢永平間，自蔡伯喈、王景興、葛稚川之徒皆重其書。以予觀之，殆所謂小人而無(wú)忌憚?wù)吆酢Ｓ^其問孔之篇，掎摭至聖；自紀(jì)之作，訾譭先人，既已身蹈不韙，而宣漢、恢國(guó)諸作，諛而無(wú)實(shí)，亦為公正所嗤。其尤紕繆者，謂國(guó)之存亡，在期之長(zhǎng)短，不在政之得失，世治非賢聖之功，衰亂非無(wú)道之致，賢君之立偶在當(dāng)治之世，無(wú)道之君偶生于當(dāng)亂之時(shí)，善惡之證不在禍福。嗚呼！何其悖也？後世誤國(guó)之臣，是今而非古，動(dòng)謂天變不足畏，詩(shī)、書不足信，先王之政不足法，其端蓋自充啟之。小人哉！
十駕齋養(yǎng)新錄卷六王充 王充傳：「充少孤，鄉(xiāng)里稱孝。」案論衡自敘篇云：「六歲，教書，有巨人之志。父未嘗笞，母未嘗非。」不云少孤也。其答或人之啁，稱鯀惡禹聖，叟頑舜神，顏路庸固，回傑超倫，孔、墨祖愚，丘、翟聖賢。蓋自居于聖賢，而訾毀其親，可謂有文無(wú)行，名教之罪人也。充而稱孝，誰(shuí)則非孝？
惲敬大雲(yún)山房集讀論衡 吾友張皋文嘗薄論衡，詆為鄙冗。其問孔諸篇，益無(wú)理致。然亦有不可沒者，其氣平，其思通，其義時(shí)歸于反身。蓋子任稟質(zhì)卑薄，卑薄故迂退，迂退故言煩而意近。其為文以荀卿子為途軌，而無(wú)其才與學(xué)，所得遂止此。然視為商、韓之說(shuō)者，有逕庭焉。卑薄則易近于道，高強(qiáng)則易入于術(shù)，斯亦兼人者所宜知也。
章學(xué)誠(chéng)文史通義卷三匡謬 問難之體，必屈問而申答，故非義理有至要，君子不欲著屈者之姓氏也。孟子拒楊、墨，必取楊、墨之說(shuō)而闢之，則不惟其人，而惟其學(xué)。故引楊、墨之言，但明楊、墨之家學(xué)，而不必專指楊朱、墨翟之人也。是其拒之之深，欲痛盡其支裔也。蓋以彼我不兩立，不如是不足以明先王之大道也。彼異學(xué)之視吾儒，何獨(dú)不然哉！韓非治刑名之說(shuō)，則儒、墨皆在所擯矣。墨者之言少，而儒則詩(shī)、書、六藝皆為儒者所稱述，故其歷詆堯、舜、文、周之行事，必藉儒者之言以辨之，故諸難之篇，多標(biāo)儒者以為習(xí)射之的焉。此則在彼不得不然也，君子之所不屑較也。然而其文華而辨，其意刻而深，後世文章之士，多好觀之。惟其文而不惟其人，則亦未始不可參取也。王充論衡則效諸難之文而為之。效其文者，非由其學(xué)也，乃亦標(biāo)儒者而詰難之。且其所詰，傳記錯(cuò)雜，亦不盡出儒者也。強(qiáng)坐儒說(shuō)而為誌射之的焉，王充與儒何仇乎？且其問孔、刺孟諸篇之辨難，以為儒說(shuō)之非也，其文有似韓非矣。韓非絀儒，將以申刑名也。王充之意，將亦何申乎？觀其深斥韓非鹿馬之喻以尊儒，且其自敘辨別流俗傳訛，欲正人心風(fēng)俗，此則儒者之宗旨也。然則王充以儒者而拒儒者乎？韓非宗旨固有在矣，其文之雋不在能斥儒也。王充泥於其文，以為不斥儒則文不雋乎？凡人相詬，多反其言以詬之，情也。斥名而詬，則反詬者必易其名，勢(shì)也。今王充之斥儒，是彼斥反詬，而仍用己之名也。
杭世駿道古堂文集卷二十二論王充 范史之傳充曰：「充少孤，鄉(xiāng)里以孝稱。」杭子曰：「夫孝者，己有善不敢以為善，己有能不敢以為能，曰：『是吾先人之所留遺也，是吾祖若父之所培植而教誨也。』鄉(xiāng)人曰：『幸哉！有子如此，可謂孝已。』而吾所聞於充者有異焉。充細(xì)族孤門，世祖勇任氣，卒咸不揆於人。歲兇，橫道傷殺，怨讎眾多。祖父汎，賈販為事。生子蒙及誦，任氣滋甚。在錢塘，勇勢(shì)凌人。誦即充父也。充作論衡，悉書不諱。而乃特創(chuàng)或人問答，揚(yáng)己以醜其祖先。其尤甚之辭則曰：『母驪犢騂，無(wú)害犧牲。祖濁裔清，不牓奇人。』夫禹聖也而鯀惡，舜神也而叟頑。使禹謂聖於鯀，舜謂神於叟，則禹與舜將不得為神聖。矧復(fù)以鯀為惡，以叟為頑，而掛諸齒頰，著之心胸，筆之簡(jiǎn)牘，即禹亦且不免於惡，舜亦且不免於頑，雖甚神聖，焉得稱考？充知尚口以自譽(yù)而已。唐劉子玄氏謂：『責(zé)以名教，斯三千之罪人。』旨哉言乎！吾取以實(shí)吾言矣。且夫立言將以垂教也，論衡之書雖奇，而不孝莫大。蔡邕、王朗、袁山松、葛洪之徒，皆一代作者，尋其書而不悟其失，殆不免於阿私所好。而范曄又不孝之尤者，隨而附和之，而特書之以孝。嗚呼！孝子固訐親以成名乎？」
充之立論，固不可以訓(xùn)，而吾特申申辨之不已者，豈以招其過也？蓋有所繩爾。臨川陳際泰，小慧人也，而闇於大道。作書誡子，而以村學(xué)究刻畫其所生。禾中無(wú)識(shí)之徒，刊其文以詔世，而以斯語(yǔ)冠諸首簡(jiǎn)。承學(xué)之士，胥喜談而樂道之。嗟乎！人之無(wú)良，壹至於此乎？而其端實(shí)自王充發(fā)之。充自矜其論說(shuō)，始若詭?kù)侗姡瑯O聽其終，眾乃是之。審若斯談，匹如中風(fēng)病易之夫，譫諵不已，不待聽其終，而已莫不非而笑之者。不謂後世且有轉(zhuǎn)相倣效之徒，流傳觚翰，則其壞人心而害世道，莫此為甚也。且充不特敢於瘡疵先人，而亦欲誣衊前哲。顏路譏其庸固，孔、墨謂其祖愚，始以解免其賤微，而既乃擠賢聖而扳之。此其弊，庸詎止詭?kù)侗姸言眨↑S東發(fā)先生讀論衡云：「王充謂天地?zé)o生育之恩，而譬之人身之生蟣虱，欲以盡廢百神之祀。雖人生之父母骨肉，亦以『人死無(wú)知，不能為鬼』而忽蔑之。此與路粹數(shù)致孔融之說(shuō)何異？」
汪璐藏書題識(shí)卷二子部王充論衡三十卷明程榮校 卷末墨筆序略曰：（其文已殘闕。）充字仲任，著論衡八十五篇，二十餘萬(wàn)言。既作之後，中土未有傳者。蔡邕入?yún)菚?huì)，始得之，恆祕(mì)玩以為談助，故時(shí)人言伯喈得異書。或搜求其帳中隱處，果得論衡，抱數(shù)卷持去。邕丁寧之曰：『惟我與爾共之，勿廣也。』其後王朗來(lái)守會(huì)稽，又得其書。及還許下，時(shí)人稱其才進(jìn)。或曰：『不見異人，當(dāng)?shù)卯悤！粏栔哉摵庵妗Ｓ墒撬煲妭餮伞Ａ餍兴姆剑翊q。撰六帖者但摘而為備用，作意林者止鈔而同諸子。吾鄉(xiāng)好事者，往往自手書牘，珍為家寶。然其篇卷脫漏，文字踳駁，魯魚甚眾，豕亥益訛，或首尾顛躓而不聯(lián)，或句讀轉(zhuǎn)易而不紀(jì)，是以覽者不能通其讀焉。余幼好聚書，於論衡尤多購(gòu)獲，自一紀(jì)中得俗本七，率二十七卷，其一程氏西齋所貯，蓋今起居舍人彭公秉曾所對(duì)正者也；又得史館本二，各三十卷，乃戶部郎中李公秉前所校勘者也。余嘗廢寢食，討尋眾本，雖略經(jīng)修改，尚有闕遺。意其謄錄者誤有推移，校勘者妄加刪削，致條綱紊亂，旨趣乖違，倘遂傳行，必差理實(shí)。今研覈數(shù)本之內(nèi)，率以少錯(cuò)者為主，然後互質(zhì)疑繆，沿造本源，訛者譯之，散者聚之，亡者追之，俾斷者仍續(xù)，闕者復(fù)補(bǔ)。惟古今字有通用者，稍存之。又為改正塗注，凡一萬(wàn)一千二百五十九字。盼遂案：汪氏殆全鈔楊文昌刻書序文，而中有不同數(shù)處，故錄供參考。
趙坦保甓齋文錄卷上書論衡後 王充，漢儒之愎戾者也，故所著論衡八十五篇，多與聖賢之旨悖。自古聖賢莫不畏天，畏天故朝夕兢惕以自閑其身心，禎祥見則不敢自矜，災(zāi)異見則引以自責(zé)。自責(zé)則政修，政修則民心固，祈天保命之術(shù)，不外是也。充則以戔戔之智，而反其說(shuō)。充之變虛篇云：「人不覺天所為，天安能知人所行？」嗚呼！古之正心者，即隱微之地，尚不使稍留餘憾，曾謂明明上天，而可怠泄接之乎？使充之說(shuō)行，則生人之理滅，而人將與禽獸無(wú)別。是驅(qū)昭昭之民而胥入於冥冥也，其害可勝言哉！妖孽之興，由人心生也，心動(dòng)乎下，徵見乎天。修省而不弭，則必所失者多而所改者小也，所積者久而所改者暫也。充之異虛篇云：「見妖改政，安能除禍？」信如是言，則將任妖孽之見而不為警省，吾恐害且迭起而莫可止矣。雨暘失其時(shí)，則必祈請(qǐng)於天，天高而精誠(chéng)可通，且以安百姓也。古之人知之明察之審，故水則伐鼓責(zé)群陰，旱則雩祭祈蒼龍。祈之而不得，務(wù)為禦災(zāi)之政，理與勢(shì)宜然也。充之明雩篇?jiǎng)t曰：「恬居安處，不求己過，天猶自雨，雨猶自暘。」嗚呼！一任天之雨暘，必且任人之自治自亂，可乎哉？夫人之所以為萬(wàn)物靈者，以其能自治也。極其至，則可以參天地之化育。如充之言，何其自處?kù)稛o(wú)知而不自振拔乎？其他商蟲、治期等篇，皆悖政術(shù)，不足道。至死偽篇盡掃鬼神之說(shuō)，壹似聖王之制為祭祀，皆虛而無(wú)憑者。夫鬼神若有若無(wú)，聖王之不敢褻。鬼神所以厚人心而輔治道也，充烏能知之？周、秦而下，諸子百家雜出，以淆聖人之道。背仁義者莫如申、韓，至充之論衡則又甚焉。嗚呼！敢於問孔、刺孟，則無(wú)所不用其悍戾矣。
平步青安越堂外集卷四書論衡後 明虞德園淳熙序論衡（在萬(wàn)曆十一年。）末云：「史稱仲任年漸七十，志力衰耗，造養(yǎng)性書十六篇，不知誰(shuí)何氏匿之，吾甚不平，行問之靈族氏矣。」案本書卷三十自敘篇云：「章和二年，罷州家居。年漸七十，時(shí)可懸車，（案：充生建武三年丁亥，至章和二年戊子止，六十二。）乃作養(yǎng)性之書，凡十六篇。」即范史列傳所本。章懷注引袁山松書曰：「充幼聰明。詣太學(xué)，觀天子臨辟雍，作大儒論。」自序篇又云：「閒居作譏俗節(jié)義十二篇，冀俗人觀書而自覺。」又云：「充既疾俗情作譏俗之書，又閔人君之政，徒欲治人，不得其宜，不曉其務(wù)，愁情苦思，不睹所趨，若作政務(wù)之書。又傷偽書俗文，多不實(shí)誠(chéng)，故為論衡之書。」據(jù)自敘所言，仲任撰著篇籍，不僅論衡、養(yǎng)性。大儒論或以少作棄去。譏俗節(jié)義及政務(wù)之書，今亦不傳。不得偕論衡並垂天壤。與王汝麋之怪桓君山新論同恨。德園廑廑不平。不知誰(shuí)何氏匿養(yǎng)性書。豈知仲任究當(dāng)世失得，論衡百餘篇外，不知尚有若干萬(wàn)言。論衡得中郎、景興先後傳播，盛行於世。蔚宗習(xí)見其言，故但云「釋物類同異，正時(shí)俗嫌疑」，略舉大恉，不著其篇。使譏俗、政務(wù)尚存，亦當(dāng)如著潛夫之貴忠、浮侈、實(shí)貢、愛日、述赦五篇，錄昌言之治亂、損益、法誡三篇，足觀當(dāng)時(shí)風(fēng)政。簡(jiǎn)撮其略，載之本傳，而獨(dú)無(wú)之，蓋其亡佚久矣，不獨(dú)養(yǎng)性十六篇，初非有人祕(mì)玩以為談助，匿之帳中隱處也。德園欲問之靈族氏，固哉！
陸心源皕宋樓藏書志卷五十七論衡三十卷（明通津草堂刊本。） 王氏族姓行狀，於自紀(jì)篇述之詳矣。范曄東漢列傳云：「充字仲任，嘗受業(yè)太學(xué)，師事班彪，博覽而不守章句。家貧無(wú)書，嘗遊雒陽(yáng)市肆，閱所賣書，一見輒能誦憶，遂博通眾流百家之言。充好論說(shuō)，始若詭異，終有理實(shí)。以為俗儒守文多失其真，乃閉門潛思，禮絕慶弔，戶牖牆壁各置刀筆，著論衡八十五篇，二十餘萬(wàn)言，釋物類同異，正時(shí)俗嫌疑。」訂百氏之增虛，詰九流之拘誕，天人之際悉所會(huì)通，性命之理靡不窮盡，〈木片〉理折衷，此書為多。既作之後，中土未有傳者。蔡邕入?yún)菚?huì)始得之，常祕(mì)玩以為談助，故時(shí)人嫌伯喈得異書。或搜求其帳中隱處，果得論衡，抱數(shù)卷持去。邕丁寧之曰：「惟我與爾共之，勿廣也。」其後王朗來(lái)守會(huì)稽，又得其書。及還許下，時(shí)人稱其才進(jìn)。或曰：「不見異人，當(dāng)?shù)卯悤！箚栔哉摵庵妫硎撬煲妭餮伞Ａ餍兴姆剑翊лd。撰六帖者但摘而為備用，作意林者止鈔而同諸子。吾鄉(xiāng)好事者，往往自守書櫝為家寶。然其篇卷脫漏，文字踳駁，魯魚甚眾，亥豕益訛，或首尾顛躓而不聯(lián)，或句讀轉(zhuǎn)易而不能通其讀焉。余幼好聚書，於論衡尤多購(gòu)獲，自一紀(jì)中得俗本七，率二十七卷，其一程氏西齋所貯，蓋今起居舍人彭公乘曾所對(duì)正者也；又得史館本二，各三十卷，乃庫(kù)部郎中李公秉前所校者也。余嘗廢寢食，討尋眾本，雖略經(jīng)修改，尚互有闕遺。意其謄錄者誤有推移，校勘者妄加刪削，致條綱紊亂，旨趣乖違，儻遂傳行，必差理實(shí)。今研覈數(shù)本之內(nèi)，率以少錯(cuò)者為主，然後互質(zhì)疑謬，沿造本源，訛者譯之，散者聚之，亡者追之，俾斷者仍續(xù)，闕者復(fù)補(bǔ)。惟古今字有通用，稍存之。又為改正塗注，凡一萬(wàn)一千二百五十九字。有如日星之麗天，順經(jīng)躔而軌道；河海之紀(jì)地，自源委以安流。其文取譬連類，雄辯宏博，豈止為談助、才進(jìn)而已哉！信乃士君子之先覺者也。秉筆之士，能無(wú)祕(mì)玩乎？即募工刊印，庶傳不泯，有益學(xué)者。非矜己功，不敢同王、蔡之徒，待搜之然後得而共，問之然後言其益也。時(shí)聖宋慶曆五年二月二十六日。前進(jìn)士楊文昌題序。
丁丙善本書室藏書志論衡三十卷（明刊本盧抱經(jīng)校藏。） 前有虞淳熙序，卷六後盧召弓學(xué)士校正，間以墨筆錄孫志祖、梁玉繩校語(yǔ)於卷眉。末記云：「乾隆五十八年八月二十八日七十七翁盧文弨細(xì)校竟。次年甲寅重細(xì)校，五月十九日訖功。」有抱經(jīng)堂印、文弨校正兩印。案：是書以宋慶曆中楊文昌定本為善。至元間，紹興路總管宋文瓚重刊楊本，明通津草堂所刻即出是本。此程氏叢書又出自通津者也。
譚獻(xiàn)復(fù)堂日記 閱論衡，王仲任文士之見，窮達(dá)橈其志趣，所言辨而不中。自名其書曰戒虛妄，而師心妄作，戾經(jīng)訓(xùn)者甚多。陰陽(yáng)災(zāi)異一歸於虛，而篤信命遇，以為賢愚同囿于氣。蹇困之士，有激之言，不可為典要。充訶墨詰儒，歷詆世論。若以聖賢流俗一概相量，持之雖有故，言之不甚成理。究不逮周末九流偏至振奇，可以自持其說(shuō)。充於雜家為第二流，呂覽、淮南未易企也。文體僿而不駁，西京之風(fēng)未邈。獨(dú)其出入起落，鬥亂不亂，又揮之不斷，為獨(dú)到耳。招致篇闕，大都亦言災(zāi)祥，無(wú)關(guān)人事。閩陳氏有足本未錄副，忘其大意矣。
蔣光煦東湖叢記卷六論衡 王氏論衡通行本，以通津草堂刊者為勝，程榮本不及也。獨(dú)累害篇「汙為江河」下脫四百字。張氏藏書志亦云「而所闕之文，莫能考見」以為憾。偶從西吳書舫購(gòu)得元刻十五卷本有之，亟錄以餉讀是書者，不欲為帳後之祕(mì)也。盼遂案：四部叢刊本已據(jù)宋本補(bǔ)入此四百字，今不再錄。
朱學(xué)勤結(jié)一廬遺文卷下明鈔本論衡跋 王仲任論衡三十卷，自宋已無(wú)善本。慶曆五年，楊文昌合校諸本，改補(bǔ)一萬(wàn)一千二百餘字，始為完書。乾道乙亥，洪文惠重鋟諸會(huì)稽。至元間，劉氏又刊之。正德之初，板存南雍，今俱不可得見矣。世所通行者，通津草堂本為最古，而脫誤無(wú)從是正。余得此本於京都書肆，尚是明人從宋槧本傳錄，卷一累害篇增多四百餘字，其餘異同亦以鈔本為長(zhǎng)。然招致之缺，倉(cāng)光之訛，則兩本俱同也。仲任自謂庶幾之才，正俗決疑，每多爭(zhēng)辨，雖失之繁冗，而解頤者亦多。至謂孔壁中得尚書百篇，禮三百，左氏傳三十篇，又謂壁中論語(yǔ)得二十一篇，齊、魯、河間得九篇本三十篇，此與晉楊方所謂周官出自孔壁中者，皆疏舛之甚。恐學(xué)者以仲任漢人，言其可信，故附辨之，庶考古者不為所惑焉。同治四年六月甲辰仁和朱學(xué)勤跋。
曹元忠箋經(jīng)室所見宋元書題跋元修宋刊牘背紙印論衡殘本跋 宣統(tǒng)二年冬十月，偶游廠市，見論衡殘本，自第二十六至三十，都五卷，每半葉十行，行二十字，版心有刻工毛奇、梁濟(jì)、卓佑、許中、陳俊、趙通、潘享、周彥、徐顏、李文等姓名，皆宋刊也。宋體方正渾厚，間有元時(shí)修補(bǔ)者，刀口極銳，筆畫瘦挺，版心亦有楊字昌字良字記之，印以延祐五六年?duì)┍臣垼m闕版亦以此紙畫版匡式樣釘入，成書兩冊(cè)，首尾有鳳陽(yáng)朱文陳氏家藏白文印。余乃知為宋洪適會(huì)稽蓬萊本，元宋文瓚所補(bǔ)刻者也，遂以重值購(gòu)歸。檢愛日精廬藏書志於論衡有元至元刊本，（小字十五卷本。）載乾道丁亥五月十八日，會(huì)稽太守洪適景伯跋云：「右王充論衡三十卷。轉(zhuǎn)寫既久，舛錯(cuò)滋甚，殆有不可讀者。以數(shù)本俾寮屬參校，猶未能盡善也。刻之木，藏諸蓬萊閣，庸見避（疑有誤，蓋從此本傳寫所致。）堂舍蓋之意。又有元刊明修本，（當(dāng)即此本，而有弘治、正德修版。）載至元七年仲春，安陽(yáng)韓性序云：「番陽(yáng)洪公重刻於會(huì)稽蓬萊閣下，歲月既久，文字漫漶，不可復(fù)讀。江南諸道行御史臺(tái)經(jīng)歷克莊公以所藏善本重加校正，紹興路總管宋公文瓚為之補(bǔ)刻，而其本復(fù)完。」案性字可善，鄞人。見貝瓊清江集韓處士碣銘。據(jù)韓序，知元時(shí)洪本論衡，仍在會(huì)稽蓬萊閣，故由紹興路補(bǔ)刊。而性序其事，所署至元為順帝後至元。其實(shí)六年之後已改至正，性猶云七年仲春，詎紹興僻處海隅，未及知耶？從至正元年辛巳，上推延祐五年戊午，六年己未，相去二十餘年。以當(dāng)時(shí)牘背紙印書，由其紙亦紹興路總管物，背有縣尹何玉給由，縣尹趙好禮給由，並題延祐六年上半年可證。然則此殘宋刊本，尚是元修元印。鄉(xiāng)來(lái)藏書家，於此書每謂元時(shí)重刻慶曆五年楊文昌本，豈知元時(shí)補(bǔ)刻，而非重刻。且元時(shí)補(bǔ)刻乾道丁亥洪適本，而非重刻慶曆乙酉楊文昌本，皆可據(jù)此正之。又近時(shí)日本島田翰著古文舊書考稱其國(guó)祕(mì)府有宋本論衡二十五卷，其行款格式，並刻工姓名，與此悉合，而闕卷二十六已下。是彼之所闕，即此五卷，倘能牉合，豈非快事！因乞陳侍郎弢庵署檢，而自書其後，以譣將來(lái)。三年辛亥夏四，元忠，京邸凌波榭寫記。
日本澀江全善森立之經(jīng)籍訪古志卷四論衡三十卷（宋槧本求古樓藏。） 卷端題論衡卷第一，王充，次列書篇目。每半板十行，行十九字至二十一字。界長(zhǎng)七寸一分，幅五寸，左右雙邊，板心記刻手名氏。文字遒勁，筆畫端正，絕有顏公筆法，加之鐫刻鮮朗，紙質(zhì)淨(jìng)緻，墨光煥發(fā)，若法帖然，實(shí)宋槧之絕佳者。卷中如完、慎、貞、桓、徵、匡、朗、竟、恒、讓、玄、殷、弘、照、構(gòu)、敬、樹等字，皆闕末筆。累害篇「夫如是市虎之訛」云云一張，諸本並脫，唯此本巋然獨(dú)存，當(dāng)補(bǔ)其闕，尤為可珍。第二十六卷至終闕逸。
傅增湘藏園東游別錄論衡二十五卷 宋刊本，半葉十行，每行二十一字，白口，左右雙闌，版心上記字?jǐn)?shù)，中記論衡幾，下記刊工姓名。刊工可辨者，有李文、李憲、王政、王永、陳長(zhǎng)、陳振、楊昌、趙通、童志、卓佑、潘亨、章宥諸人名。書名標(biāo)論衡卷第幾，下空五格題王充。目錄低二格，橫列兩排，下接連正文。有細(xì)川潤(rùn)次郎跋，言「此書本狩谷掖齋與本村正辭各藏其半，幸得全璧。」蓋久析而復(fù)完，然尚缺卷二十六至末五卷耳。
中大季刊一卷四號(hào)黃侃漢唐學(xué)論 東漢作者，斷推王充。論衡之作，取鬼神陰陽(yáng)及一切虛言讕言，摧毀無(wú)餘。自西京而降，訖乎此時(shí)，乃有此作。正如久行荊棘，忽得康衢，誠(chéng)歡忭已。然窺其淵源所自，大抵推衍楊雄、桓譚，則亦非獨(dú)創(chuàng)之解也。又善破敵而無(wú)自立之能，陳列眾言，加之評(píng)騭而已。其於玄理，究不可謂之無(wú)功矣。
孫人和論衡舉正自序 自嬴秦焚坑而後，古籍蕩然。漢代所收，十僅一二，加之讖緯紛作，殽亂群經(jīng)，尚論恢奇，標(biāo)舉門戶，或廢視而任聽，或改古以從今，卒致真?zhèn)坞s糅，是非倒植。仲任生當(dāng)兩漢之交，匡正謬傳，暢通鬱結(jié)。九虛、三增，啟蒙砭俗；自然所論，頗識(shí)道原。雖間逞胸臆，語(yǔ)有回穴，要皆推闡原始，不離於宗。至若徵引故實(shí)，轉(zhuǎn)述陳言，可以證經(jīng)，可以考史，可以推尋百家。其遠(yuǎn)知卓識(shí)，精深博雅，自漢以來(lái)，未之有也。惟世儒鮮通，以其所論，譎常心，逆俗耳，習(xí)焉而不察。更以鈔寫不慎，鉛槧屢訛，紕謬差池，幾難卒讀。輓近俞氏蔭甫、孫氏仲容始加考證，而闕陷尚多。余雅好是書，不能釋手，每獲一義，輒識(shí)簡(jiǎn)耑，艾歷彌年，粗有是正。友人吳君檢齋、陳君匪石復(fù)有同好，頗獲新知。因以暇日，寫成四卷。此外疑難之處，正復(fù)不鮮。傳不云乎，於其所不知，蓋闕如也。甲子元月元日，鹽城孫人和。
國(guó)立歷史博物館叢刊第二冊(cè)（民國(guó)十五年十二月出版。） 館藏宋本論衡殘卷校勘記小序 館藏宋版論衡殘本，民國(guó)十年，清理清內(nèi)閣檔案所得。原書僅存第十四卷至第十七卷一冊(cè)，版匡高六寸五分，每半葉寬五寸，為十行，行二十字至二十五字，間有雙行夾寫，則三四字不等。書中樹缺作 ，殷缺作 ，徵缺作 ，恒缺作 ，而旭、煦等字皆不避，審為熙寧以前刻本。爰取明通津草堂本校勘同異，其間脫誤補(bǔ)填，遜於通津本者所在多有。以其為古本，聊復(fù)刊布，以俟好古君子詳之。
董康書舶庸談卷三，一九二六年三月十四日日記記日本圖書寮藏書 論衡二十五卷，宋槧本。書名題論衡卷第幾。（卷尾同。）下題王充。（低十字。）目錄二排，與正文連。上排低二字，下排低十一字。亦有作一排者。篇名低四字。板高七寸，寬五寸二分。每半葉十行，每行廿字。魚尾標(biāo)論衡幾，下有陳振、陳長(zhǎng)、王政、□六、趙通、楊昌、李憲、童志、卓佑、王永、潘亨、李文、章宥等刻工姓名。存卷一至卷廿五。前有細(xì)川潤(rùn)次郎和文跋，謂前十二卷為狩谷掖齋求古樓藏書，餘為木村正辭藏書。然長(zhǎng)短紙色實(shí)為一書，蓋失而復(fù)合也。盼遂案：宋本論衡行款，讀此可見。當(dāng)時(shí)北京圖書館派人照像，擬付印，惜竟未成。
唐蘭讀論衡 十二月初五夕，校讀竟。仲任當(dāng)習(xí)文勝實(shí)之世，奮其特見，以核實(shí)考證為先，雖過信短說(shuō)，語(yǔ)雜騃稚，在當(dāng)時(shí)固已難能矣。然高祖非龍子與駁讖書之說(shuō)，皆觸世諱，幸放言巖壑，祕(mì)書篋中，故未如禰衡、嵇康之被禍耳。漢之末年，橫議蜂起，論政者仲長(zhǎng)子、崔實(shí)之流是也，論經(jīng)者許君、鄭君是也，論法者諸葛武侯是也，論理者此書及應(yīng)劭是也。夫當(dāng)世之隆，學(xué)者日力寬暇，性行醇篤，疑事不質(zhì)，綱舉目疏。及其衰也，往往救死不暇，而邪說(shuō)橫起，則又不得不為刻覈以矯之。始猶炫其新奇，終則流於偏宕矣。觀史言蔡邕祕(mì)此為談助，王朗因而稱才進(jìn)，知學(xué)者之喜誕異，實(shí)風(fēng)氣使之也。應(yīng)劭、孔融踵之，而孔猶跌蕩。至與荀侍中論食伴無(wú)嫌，謂伴非會(huì)友，猶鳥獸而能言耳。（見傅子。）又孔融傳路粹枉奏融有云：「父之與子，當(dāng)有何親？論其本意，實(shí)為情Q欲Y發(fā)耳。子之於母，亦復(fù)奚為？譬如寄物瓶中，出則離矣。」雖忌者之言，揆孔生平，度當(dāng)發(fā)此。且情Q欲Y之說(shuō)，本於此書物勢(shì)篇。融與蔡邕友善，粹乃邕弟子，固當(dāng)知其原出，乃反藉以為罪，險(xiǎn)人之長(zhǎng)技，固不足論，而談理之蔽，遂至於此，殆亦充輩所不及料乎！然自是此風(fēng)浸廣，嵇、阮而下，流為清談。儒、釋、老、莊，辯議日滋，議經(jīng)議禮議律，紛然莫可究詰。至唐而稍息。中葉以後，昌黎闢佛，啖助解經(jīng)，又復(fù)繼起。至宋而析理愈精，然異說(shuō)亦愈多。元以朱子為宗，始略定。至明之中葉，則陽(yáng)明出為異議，楊慎、焦竑偽炫古籍。至清復(fù)崇朱子，乃少定。而康、乾以後，宋翔鳳、莊存與、龔自珍、魏源之類，又騰異說(shuō)，以迄於今。然則，學(xué)者立言，每緣當(dāng)世之風(fēng)尚，言之平詖，亦繫世之盛衰。君子於此，必有以消息之，而擇其所處矣。
張宗祥論衡校訂三卷附記（摘錄。） 宗祥校此書，首得通津草堂本，半頁(yè)十行，行二十字。後得蔣氏五硯齋藏元刻本，半頁(yè)十二行，行二十四字，即莫郘亭所著錄者。此書大黑口，脫訛至多，雖每行二十四字，然以缺字案之，則與每行二十字者同列，疑為明初坊間覆元本，非真元本也。（書中所稱元本，即指此本。孫仲容先生所據(jù)校之元本，亦即此本，故誤字皆同。仍元刻之名者，莫氏已名之，故未改。）陸心源群書校補(bǔ)云：「元至元紹興路總管宋文瓚覆宋十五卷本，每頁(yè)二十行，行二十字」。則知蔣氏之書與至元本行款不同矣。云覆元者。以其亦併兩卷為一卷。易三十卷為十五卷也。嗣復(fù)得三朝本。行款與通津同。恐即據(jù)洪刻之舊元明遞修者，惜無(wú)序跋可據(jù)。最後得孫校本及過校宋本。過校宋本者，即日本澀江氏之本，止於二十五卷以下缺五卷之本也。宋刻本每半頁(yè)十行，行十九至二十一字不等。此書訛奪，各本不免。累害篇缺文，宋、元均有。明刻惟通津本不缺。至十五卷招致一篇，則宋、元本亦缺，不知慶曆本如何，恨未得見也。歲甲寅，與朱君蓬仙、單君不廣同在故都同校此書，析疑問難，頗極友朋之樂。未幾，蓬仙先亡，今不廣死亦數(shù)年矣。當(dāng)時(shí)皆未卒業(yè)，不知二君校本尚在人間否？念之黯然。（盼遂案：朱校元本，曾藏馬幼漁裕藻處。馬書散後，不知所在。）居滬上時(shí)，曾取古書中注語(yǔ)以訂此書，纍然滿牘。然悉引諸書，未敢以己意擅注也。既而依洛陽(yáng)伽藍(lán)記之例，寫定一部，付之商務(wù)印書館。值東省淪亡之後，海上亦遭兵燹，書燬於火。第二部寫定於癸酉，受書之人，遭罪下獄，竟不復(fù)返，此志遂隱。今節(jié)錄校語(yǔ)，得此三卷，非敢居仲任之功臣，蓋欲留十餘年來(lái)校訂之跡也。充之著作，凡分四部，一譏俗之書，二政務(wù)之書，三論衡之書，四養(yǎng)性之書，皆見自紀(jì)。譏俗之書十二篇，養(yǎng)性之書十六篇。政務(wù)之書不悉篇數(shù)，所可考者，備乏、禁酒二篇耳。然諸書皆不傳，所傳者獨(dú)論衡之書八十五篇耳，則知古人著述湮沒不彰者多矣。充之書，自史通後，非之者多矣。然當(dāng)讖緯盛行之日，獨(dú)能發(fā)其幽思，證彼虛妄，才智過人遠(yuǎn)矣，安可執(zhí)儒家之言以繩之？此非為鄉(xiāng)先哲辨誣，有識(shí)者自能知之。
莫伯驥五十萬(wàn)卷樓群書跋文子部一論衡三十卷（通津草堂本。） 漢王充撰。充字仲任，上虞人。嘗受業(yè)太學(xué)，師事班彪，博覽而不守章句。家貧無(wú)書，嘗游雒陽(yáng)市肆，閱所賣書，一見輒能誦憶，遂博通眾流百家之言。著論衡八十五篇，二十餘萬(wàn)言。蔡邕入?yún)牵嫉弥瑦a祕(mì)玩以為談助。後王朗為會(huì)稽太守，又得其書，及還許，人時(shí)稱其才進(jìn)。遂曰：「不見異人，當(dāng)?shù)卯悤！箚栔哉摵庵妫墒撬煲妭鳌Ｒ姺稌稀⒃剿伤鴷小＃ü系欠寰帤v代自敘傳文鈔一百四十篇，論衡自紀(jì)亦在其中，如司馬遷、班固等作，固是可誦。但金王若虛文辨第四云：「古人或作自傳，大抵姑以託興云爾。如五柳、醉吟、六一之類可也。子由著潁濱遺老傳，歷述平生出處言行之詳，且詆訾眾人之智以自見，始終萬(wàn)數(shù)千言，可謂好名而不知體矣。既乃破之以空相之說(shuō)，而以為不必存，蓋亦自覺其失也歟？」案此可知自傳文有時(shí)固不甚可信也。）此書東瀛藏有宋刻殘本，半葉十行，行十九字至二十一字不等，板心記刻手名氏。謂其文字遒勁，筆畫端正，絕有顏魯公筆法。卷中如完、慎、貞、桓、徵、匡、朗、竟、恒、讓、玄、殷、弘、照、構(gòu)、敬、樹等字皆闕末筆。累害篇「夫如是市虎之訛」云云一張，諸本並脫，唯此本獨(dú)存，當(dāng)補(bǔ)其闕，尤為可貴。虞山瞿氏則藏宋刊元、明補(bǔ)本，謂為慶曆中楊文昌刊，迨元至元間，紹興路總管宋文瓚補(bǔ)之，故有至元七年安陽(yáng)韓性後序。目錄後有墨圖記二行云：「正德辛巳四月吉旦南京國(guó)子監(jiān)補(bǔ)刊完。」則明補(bǔ)之證也。至平江黃氏所藏錢東澗評(píng)校本為宋刻元、明修補(bǔ)者，蕘圃云：「以校程榮本，知其佳處不少。程本實(shí)據(jù)通津草堂本，通津本乃從此本出。」蓋此本文字之勝於他本者特多也。朱氏結(jié)一廬得明鈔本於京都書肆，謂「為明人從宋槧本傳錄，卷一累害篇增多四百餘字，其餘異同亦以鈔本為長(zhǎng)。然招致之缺，倉(cāng)光之訛，則兩本俱同也。朱氏謂此書自宋已無(wú)善本，慶曆五年，楊氏合校諸本，改補(bǔ)一萬(wàn)一千二百餘字，始為完書。乾道乙亥，洪文惠始鋟諸會(huì)稽。至元間又刊之。正德之初，板存南雍，今俱不可得見矣。世所通行者，通津草堂本為最古，而脫誤則無(wú)從是正」云。此本首有目錄，卷端體式與宋本同，半板十行，行二十字，板心有通津草堂四字，卷末題曰周慈寫。考嘉靖中，袁褧刻宋本六家文選，亦題周慈寫，可證此本亦嘉靖刊。累害篇內(nèi)一張脫去，蓋其所據(jù)本，亦偶佚也。文句不屬，增一毫字，以接前後。程榮以下諸本，沿而不改，貽誤後來(lái)，不可以讀。今特將此葉補(bǔ)錄書中。朱氏稱仲任自謂庶幾之才，正俗決疑，每多爭(zhēng)辨，雖失之煩冗，而解頤者亦多。至謂孔壁中得尚書百篇，禮三百，左氏傳三十篇。又謂壁中論語(yǔ)得二十一篇，齊、魯、河間得九篇，本三十篇。此與晉楊所言周官出自孔壁中者，皆疏舛之甚。恐學(xué)者以仲任為漢人，其言可信，故附辨之。李氏慈銘謂論衡為蔡中郎帳中物，理淺辭複，漢人之文，尠有拙冗至此者。中郎之事，顯出附會(huì)。惟言多警俗，不嫌俚直，以曉愚蒙，間亦有理解，故世爭(zhēng)傳之。其雷虛、論死、紀(jì)妖三篇，最有名理，乃一書之警策。紀(jì)妖篇論鬼神會(huì)易之情狀，可作中庸義疏。朱氏士端謂論衡正說(shuō)篇云：「堯老求禪，四岳舉舜。堯曰『我其試哉』，又曰『女於時(shí)觀厥刑於二女』，又曰『四門穆穆，入於大麓，烈風(fēng)雷雨不迷』，又曰『舜知佞，堯知聖。堯聞舜賢，四岳舉之，心知其奇而未必知其能，故言我其試哉。試之於職，妻以二女，觀其夫婦職修而不廢，烈風(fēng)疾雨終不迷惑，堯乃知其聖，授以天下。』」據(jù)此則王氏所見安國(guó)真古文，堯典本為一篇，並無(wú)「曰若稽古帝舜」二十八字橫亙於中。此條可補(bǔ)馮氏解舂集。江氏尚書集注音疏所未引。汪氏之昌述示兒編引經(jīng)誤條，立政曰「以乂我受民」，論衡明雩篇引之曰「以友我愛民」。案今論衡與尚書同，則非宋人所見之本矣。見青學(xué)齋集二十七。宋陳騤文則謂「王氏問孔篇中於論語(yǔ)多所指摘，未免桀犬吠堯之罪」。又有人謂論衡中如問孔、刺孟二篇，奮其筆端，以與聖賢相軋，論辨新穎，務(wù)求繁辭盡意。僉謂王氏不當(dāng)如是。伯驥案：後來(lái)如金李純甫、明李卓吾著書，每與孔、孟為難，當(dāng)導(dǎo)源於此。言論解放，不為古今人束縛，表現(xiàn)懷疑派哲學(xué)精神，王氏實(shí)開其端。吾國(guó)人奉前言為偶象，界域心思，封蔀靈府，遂成為一尊之學(xué)術(shù)。倘能如印度之龍樹提婆多所辨論，當(dāng)日益昌明，其時(shí)彼中學(xué)派近百種，詰難既多，劣者敗退，優(yōu)者長(zhǎng)存，而哲理因之演進(jìn)，固實(shí)例也。（王弇州曰：「余心服江陵之功，而口不敢言，以世所曹惡也；予心誹大函之文，而口又不敢言，以世所曹好也，無(wú)奈此二屈事何！蓋一時(shí)風(fēng)氣已成偏宕，既寅畏於時(shí)賢，復(fù)蒙惑於古說(shuō)，而自由淪胥以亡矣。」弇州之言殊痛。）歐洲中古，教會(huì)專制人群。文藝復(fù)興後，大哲如卜魯諾、笛卡兒，皆以著述科學(xué)哲學(xué)之言，致蒙殺身焚書之酷。洎達(dá)爾文種源論、（達(dá)氏創(chuàng)進(jìn)化說(shuō)，生存競(jìng)爭(zhēng)之理互相傳導(dǎo)，人人能言之。其後俄人克魯泡特金因著互助論以資救濟(jì)，謂競(jìng)爭(zhēng)能使人類趨於滅亡。生物界之進(jìn)步，與人類發(fā)達(dá)之真因，非互助不可。論者又以此說(shuō)即為無(wú)政府主義之來(lái)源。）雷能耶蘇基督傳兩書出，先後行世，全歐心靈始為盪動(dòng)。雄雞一聲天下白，大海迴風(fēng)生紫瀾，思想界因之大搖，基督教尤受其影響。吾國(guó)幸無(wú)此種教例鉗抑，然帝王之力尤有加焉。吾嘗怪元太祖集諸方瑰異人材，以謀軍略之進(jìn)行，政權(quán)之發(fā)展，而曾不以之教國(guó)人。吾尤怪清聖祖延諸方絕特學(xué)人，以求自身學(xué)藝之日新，知識(shí)之日益，而不以此設(shè)科開校，以智我漢、蒙諸族。馬哥孛羅反國(guó)，歐人遂連袂東漸，而我漢族之蒙陋如故。（法國(guó)史學(xué)家之主張，謂馬哥孛羅著遊記一書，其關(guān)係不讓哥侖布之西航美洲。歐人讀遊記，見所繪羅盤針圖，有謂此物作於中國(guó)，而歐洲述之，式樣已比馬圖為精。意作始者歷數(shù)百年，進(jìn)步當(dāng)逾百倍。及遊中國(guó)，過市買之，則與書之圖無(wú)差焉，乃索然興歎而反。）數(shù)理精蘊(yùn)，幾暇格物諸書流布而後，漢、蒙諸族之狉獉依然。當(dāng)葛利略、李文厚望遠(yuǎn)鏡顯微鏡以次研究有成之日，而我國(guó)顧氏音學(xué)五書、閻氏古文尚書疏證方在草創(chuàng)討論之年。顏習(xí)齋大聲呼：「生存一日，當(dāng)為生民辦事一日。」而戴東原方讀十三經(jīng)，舉其辭無(wú)遺，且語(yǔ)其弟子段玉裁曰：「余於疏不能盡記，經(jīng)注則無(wú)不能背誦也。」惠士奇則方闇念九經(jīng)、四史，對(duì)客誦史記封禪書，終篇不失一字。而吳、皖二大學(xué)派，遂占斷我國(guó)百年。凡若此，皆君天下者愚民之果也。大凡真好讀古書者，鮮有不嗜新學(xué)新理者也。而御世宰物者，不導(dǎo)之研精新學(xué)新理，而別以一物焉衡其慮困其心，如此則其心不雜，心不雜則皆為我用矣。開敏者式古訓(xùn)以銷其意志，謹(jǐn)愿者用舉業(yè)以耗其神明，於是天下遂莫予毒，合政教而統(tǒng)一之策，寧有善於斯乎？此予往讀清帝臥碑，而悁悁然悲，後則讀王氏書而躍然以起也。宋黃東發(fā)讀論衡云：「王氏謂天地?zé)o生育之恩，而譬之人身生蟣虱，欲以盡廢百神之祀。雖人生之父母骨肉，亦以人生無(wú)知不能為鬼而忽蔑之。清杭氏世駿謂范史之傳王氏也，曰王氏少孤貧，鄉(xiāng)里以孝稱。但吾所聞於王氏者有異焉。王氏世族孤門，父誦任氣滋甚，在錢塘以勢(shì)凌人，論衡不諱其事。臨川陳際泰，小慧人也，而闇於大道。作書戒子，而以村學(xué)究刻畫其所生，禾中無(wú)識(shí)之徒刊其文。以詔，而以斯語(yǔ)冠首簡(jiǎn)，承學(xué)胥喜談而樂道之，而其端實(shí)發(fā)自王氏。（軍機(jī)處奏準(zhǔn)全毀書目，有陳際泰撰已吾集、太乙山房文集。吾家所藏，則有已吾，而無(wú)太乙。）此皆後來(lái)掊擊仲任之意見也，因與朱、汪諸說(shuō)並述於此，以待考論。梁任公先生謂論衡為漢代批評(píng)哲學(xué)第一奇書，蓋就全體而言，諸君子則論其支節(jié)耳。任公稱俞蔭甫、孫仲容校此書只數(shù)十條。蔣生沐從元刊本校補(bǔ)今本脫文三百餘字。全書應(yīng)加董治處尚不少，望學(xué)者任之。今孫氏人和、楊氏樹達(dá)均有校讀之本，或足慰厥所蘄矣。（論衡中有云：「廣漢楊偉能聽鳥獸之音，乘蹇馬之野，田間有放馬者，相去數(shù)里，鳴聲相聞。偉謂其御曰：『彼放馬目眇』。其御曰：『何以知之？』曰：『罵此轅中馬曰蹇，此馬亦罵之曰眇。』御往視之，目竟眇焉。」伯驥案：春秋左氏傳僖二十九年：「介葛盧聞牛鳴，曰：『是生三犧，皆用之矣。其音云。』問之而信。」洪氏詁引周禮疏：「賈逵云：『言八律之音，聽鳥獸之鳴，則知其嗜欲生死。可知伯益明是術(shù)，故堯、舜使掌朕虞。周失其道，官在四夷矣。』」賈、王均為漢人，豈鳥語(yǔ)獸鳴，古人果有解此者歟？公冶長(zhǎng)辨鳥雀語(yǔ)，見論語(yǔ)疏。秦仲知百鳥之音，與之言，皆應(yīng)，見史記。南美洲有新人種，所操土語(yǔ)有五百餘種區(qū)別。人類愈卑陋，語(yǔ)言愈複雜，固世界公例。此人種則美總統(tǒng)游南美時(shí)發(fā)見者也。鳥獸之聲，不審比新人種如何？謂能辨之，當(dāng)非易易矣。又史記卷一百五，扁鵲倉(cāng)公列傳：「視見垣一方人。」索隱：「言能隔牆見彼邊之人，則眼通神也。」亦古軼聞。）
朱駿聲著論衡簡(jiǎn)端記如干卷 見石隱山人年譜朱師轍附識(shí)。案：書未見傳本。
劉師培著論衡校補(bǔ)四卷 甲寅雜志一卷三十七期劉申叔著書目所列。案：寧武南氏印劉申叔遺書未收，疑原稿仍為某氏所扣，故未能取印。
美國(guó)加利佛尼亞大學(xué)東方學(xué)教授阜克澤論衡為英文本 見賀昌群悼洛佛爾氏文中。
學(xué)生國(guó)學(xué)叢書論衡 選三十篇截要錄出，加以簡(jiǎn)注。高蘇垣主撰，中華民國(guó)二十四年上海商務(wù)印書館出版。
標(biāo)點(diǎn)本論衡上下二冊(cè) 陶樂勤編，中華民國(guó)十四年三月上海梁溪圖書館出版，首有曹聚仁小引。
一九五五年一月三十一日。光明日?qǐng)?bào)標(biāo)題：蘇聯(lián)出版關(guān)於我國(guó)古代哲學(xué)家王充的書籍。 據(jù)塔斯社莫斯科二十九日訊，蘇聯(lián)科學(xué)院出版局出版了阿泊洛尼、彼得羅夫的新作王充——中國(guó)古代唯物主義者和啟蒙者。彼得羅夫在這本書中指出，王充的學(xué)說(shuō)是古代中國(guó)唯物主義發(fā)展的高峰，這種學(xué)說(shuō)是在同宗教神祕(mì)論和迷信的鬥爭(zhēng)中形成和鞏固起來(lái)了的。彼得羅夫是蘇聯(lián)著名的中國(guó)哲學(xué)研究家，他曾經(jīng)寫過中國(guó)哲學(xué)史概要、關(guān)於中國(guó)唯物主義者世界和介紹中國(guó)古代大哲學(xué)家之一王弼的論文。
後 記
佩文韻府二冬韻，龍字下三龍條，注引王充論衡云：「蔡邕、崔寔號(hào)並鳳，又與許受號(hào)三龍。」按：王充卒於東漢和帝永元年間，烏能預(yù)知蔡邕及崔寔，而作詩(shī)詠之？決此條非論衡之文。
藝文類聚卷九十三馬類引論衡云：「楊璇為零陵太守，時(shí)桂陽(yáng)賊起。璇乃製馬車數(shù)十乘，以囊盛石灰於車上。及會(huì)戰(zhàn)，從車揚(yáng)灰向賊陣，因鳴鼓擊賊，大破之。」按：後漢書卷六十八楊璇傳載此事，在漢靈帝時(shí)，王充烏能預(yù)知靈帝時(shí)事？其為誤引，當(dāng)與佩文韻府相同。
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