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論衡校釋卷第十九
宣漢篇
詩(shī)淇澳釋文引韓詩(shī)曰：「宣，顯也。」恢國(guó)篇曰：「宣漢之篇，高漢於周，擬漢過(guò)周。」須頌篇曰：「宣漢之篇，論漢已有聖帝，治已太平。」
儒者稱五帝、三王致天下太平，漢興已來(lái)，未有太平。彼謂五帝、三王致太平，漢未有太平者，見(jiàn)五帝、三王聖人也，聖人之德，能致太平；謂漢不太平者，漢無(wú)聖帝也，賢者之化，不能太平。又見(jiàn)孔子言：「鳳鳥(niǎo)不至，河不出圖，吾已矣夫！」見(jiàn)論語(yǔ)子罕篇。方今無(wú)鳳鳥(niǎo)、河圖，瑞頗未至悉具，故謂未太平。此言妄也。
夫太平以治定為效，百姓以安樂(lè)為符。疑當(dāng)作「以百姓安樂(lè)為符」。符謂太平之符。下文云：「百姓安者，太平之驗(yàn)也。」是其證。「百姓以安樂(lè)為符」，文殊無(wú)義，蓋淺人援上句例妄乙。孔子曰：「脩己以安百姓，堯、舜其猶病諸！」見(jiàn)論語(yǔ)憲問(wèn)篇。病，難也。百姓安者，太平之驗(yàn)也。夫治人以人為主，百姓安，而陰陽(yáng)和；陰陽(yáng)和，則萬(wàn)物育；萬(wàn)物育，則奇瑞出。視今天下，安乎？危乎？安則平矣，瑞雖未具，無(wú)害於平。故夫王道定事以驗(yàn)，立實(shí)以效，效驗(yàn)不彰，實(shí)誠(chéng)不見(jiàn)。時(shí)或?qū)嵢唬?span id="be2gy7viug" class="q">錢、黃、王、崇文本「或」作「哉」，非。證驗(yàn)不具，是故王道立事以實(shí)，不必具驗(yàn)。聖主治世，期於平安，不須符瑞。
且夫太平之瑞，猶聖主（王）之相也。吳曰：「主」當(dāng)作「王」。下文云：「聖王骨法未必同。」聖王骨法未必同，宋、元本「骨」作「國(guó)」，朱校同。先孫曰：疑「圖」之誤。暉按：今本不誤。太平之瑞何為當(dāng)?shù)龋勘寺剤颉⑺粗畷r(shí)，鳳皇、景星皆見(jiàn)，鳳皇注講瑞篇。景星注是應(yīng)篇。河圖、洛書(shū)皆出，中候握河紀(jì)：「堯時(shí)受河圖，龍銜赤文綠色。」（禮運(yùn)疏。）後漢書(shū)襄楷傳注引尚書(shū)中候：「舜沈璧於清河，黃龍負(fù)圖出水。」以為後王治天下，當(dāng)復(fù)若等之物，乃為太平。「復(fù)」下疑挩「有」字。下文：「未必謂世當(dāng)復(fù)有鳳皇與河圖也。」用心若此，猶謂堯當(dāng)復(fù)比齒，舜當(dāng)復(fù)八眉也。「比」，路史後紀(jì)十注引作「仳」，是也。骨相篇云：「帝嚳駢齒」。駢、仳字通。言聖相各異，堯不當(dāng)類帝嚳，舜亦不當(dāng)似堯。夫帝王聖相，前後不同，則得瑞古今不等。而今王無(wú)鳳鳥(niǎo)、河圖，為未太平，妄矣。孫曰：「為」當(dāng)作「謂」。上文云：「夫方今無(wú)鳳鳥(niǎo)、河圖，瑞頗未至悉具，故謂未太平。此言妄也。」下文云：「況至三百年，謂未太平，誤也。」並其證。暉按：「為」讀作「謂」，本書(shū)常見(jiàn)此例。
孔子言鳳皇、河圖者，假前瑞以為語(yǔ)也，未必謂世當(dāng)復(fù)有鳳皇與河圖也。夫帝王之瑞，眾多非一，或以鳳鳥(niǎo)、麒麟，或以河圖、洛書(shū)，或以甘露、醴泉，或以陰陽(yáng)和調(diào)，或以百姓乂安。五行志應(yīng)劭注：「艾，治也。」說(shuō)文辟部：「{辟乂}，治也，從辟，乂聲。」乂、艾並以聲假。今瑞未必同於古，古應(yīng)未必合於今，孫經(jīng)世曰：「未必，不必也。」遭以所得，未必相襲。何以明之？以帝王興起，命祜（祐）不同也。「祜」為「祐」形誤。下文：「高祖、光武初起之祐。」恢國(guó)篇：「堯母感於赤龍，及起不聞奇祐。」並其證。初稟篇云：「非天之命，昌熾祐也。」命、祐對(duì)言，命謂初稟天命，祐謂興起之瑞，義詳彼篇。盼遂案：「祜」當(dāng)為「祐」，形近而訛。祐者，助也。命祐者，天所命祐助之事，如鳳鳥(niǎo)、麒麟、河圖、洛書(shū)、周之鳥(niǎo)魚(yú)、漢之大蛇皆是。周則烏、魚(yú)，見(jiàn)初稟篇。漢斬大蛇。見(jiàn)吉驗(yàn)篇。推論唐、虞，猶周、漢也。知其亦不襲同。初興始起，事效物氣，無(wú)相襲者，太平瑞應(yīng)，何故當(dāng)鈞？以已至之瑞，效方來(lái)之應(yīng)，猶守株待兔之蹊，藏身破置之路也。守株待兔，見(jiàn)韓非子五蠹篇。「蹊路」二字誤。
天下太平，瑞應(yīng)各異，猶家人富殖，物不同也。或積米穀，或藏布帛，或畜牛馬，或長(zhǎng)田宅。夫樂(lè)米穀不愛(ài)布帛，歡牛馬不美田宅，則謂米穀愈布帛，牛馬勝田宅矣。今百姓安矣，符瑞至矣，朱校元本無(wú)此四字。終謂古瑞河圖、鳳皇不至，鄭本作「致」，非。謂之未安，是猶食稻之人，入飯稷之鄉(xiāng)，不見(jiàn)稻米，謂稷為非穀也。周禮夏官職方氏：「揚(yáng)州、荊州其穀宜稻。雍州、冀州其穀宜黍稷。」
實(shí)者，天下已太平矣。未有聖人，何以致之？未見(jiàn)鳳皇，何以效實(shí)？問(wèn)世儒不知聖，何以知今無(wú)聖人也？世人見(jiàn)鳳皇，何以知之？既無(wú)以知之，何以知今無(wú)鳳皇也？講瑞篇極明此義。委不能知有聖與無(wú)，又不能別鳳皇是鳳與非，則必不能定今與太平未平也。
孔子曰：「如有王者，必世然後仁。」見(jiàn)論語(yǔ)子路篇。集解孔曰：「三十年曰世，如有受命王者，必三十年仁政乃成也。」三十年而天下平。盼遂案：「三十年而天下平」七字為釋上句之語(yǔ)，仲任喜于文中解經(jīng)，語(yǔ)尾定有也字。疑此「平」下脫一「也」字。漢興，至文帝時(shí)，二十餘年。賈誼創(chuàng)議，以為天下洽和，當(dāng)改正朔、服色、制度，定官名，興禮樂(lè)。文帝初即位，謙讓未遑。見(jiàn)漢書(shū)本傳。師古曰：「皇，暇也，自以為不當(dāng)改。」藝文志陰陽(yáng)家：「五曹官制五篇。」班注：「漢制，似賈誼所條。」本傳曰：「迺草具其儀法，色上黃，數(shù)用五，為官名，悉更奏之。」此五曹官制，蓋其所條定官名也。禮記大傳鄭注：「服色，車馬也。」疏：「正謂年始，朔謂月初，周子，殷丑，夏寅，是改正也。周夜半，殷雞鳴，夏平旦，是易朔也。」夫如賈生之議，文帝時(shí)已太平矣。漢興二十餘年，應(yīng)孔子之言「必世然後仁」也。漢一代（世）之年數(shù)已滿，太平立矣，賈生知之。「一代」當(dāng)作「一世」。唐人避「世」作「代」，今本沿之。況至今且三百年，謂未太平，誤也。今謂章帝也。且孔子所謂一世，三十年也。漢家三百歲，十帝耀德，未平如何？河圖曰：（後漢書(shū)曹褒傳元和二年詔。）「赤九會(huì)昌，十世以光，十一以興。」李賢注：「九謂光武，十謂明帝，十一謂章帝也。」夫文帝之時(shí)，固已平矣，歷世持平矣。盼遂案：「持平」當(dāng)是「治平」。論例皆作「治平」。此亦係唐人避高宗諱而改也。本篇專言漢太平之事，故此云「治平」。作「持平」，則不相應(yīng)。至平帝時(shí)，前漢已滅，光武中興，復(fù)致太平。
問(wèn)曰：「文帝有瑞，可名太平，光武無(wú)瑞，謂之太平，如何？」曰：夫帝王瑞應(yīng)，前後不同，雖無(wú)物瑞，百姓寧集，風(fēng)氣調(diào)和，是亦瑞也。何以明之？帝王治平，升封太山，告安也。注書(shū)虛篇。秦始皇升封太山，遭雷雨之變，注感類篇。治未平，氣未和。光武皇帝升封，天晏然無(wú)雲(yún)，孫曰：後書(shū)光武紀(jì)：「中元元年二月辛卯，柴望岱宗，登封太山。」初學(xué)記五、御覽三九引袁山松後漢書(shū)：「光武封泰山，雲(yún)氣成宮闕。」暉按：光武紀(jì)只言「登封太山」，「天無(wú)雲(yún)」未著。後漢紀(jì)八：「中元元年二月辛卯，上登封于太山，事畢，乃下。是日山上雲(yún)氣成宮闕，百姓皆見(jiàn)之。」又應(yīng)劭漢官儀引馬第伯封禪儀記曰：「建武三十二年，車駕正月二十八日發(fā)雒陽(yáng)宮，二月九日到魯，遣守謁者郭堅(jiān)伯將徒五百人治泰山道。車駕十九日之山虞，國(guó)家居亭，百官布野。此日山上雲(yún)氣成宮闕，百官並見(jiàn)之。二十一日夕牲時(shí)，白氣廣一丈，東南極望致濃厚。時(shí)天清和無(wú)雲(yún)。」（據(jù)後漢書(shū)祭祀志注、初學(xué)記十三、容齋隨筆引。）建武三十二年，即中元元年。范史本紀(jì)，建武止三十一年。次年改為中元，直書(shū)為中元元年。尊楗閣碑，及蜀郡治道記并云：「建武中元二年。」是雖別為中元，猶冠以「建武」。又後漢書(shū)祭祀志載封禪後赦天下詔，明言以建武三十二年為建武中元元年。故漢官儀以中元元年事屬之建武也。太平之應(yīng)也，瑞命篇曰：（祭祀志注。）「岱嶽之瑞，以日為應(yīng)也。」時(shí)天清無(wú)雲(yún)，則日應(yīng)也，故云。治平氣應(yīng)。光武之時(shí)，氣和人安，物瑞等至。人氣已驗(yàn)，論者猶疑。孝宣皇帝元康二年，鳳皇集於太山，後又集于新平。漢書(shū)宣紀(jì)：「元康元年三月詔曰：『迺者鳳皇集泰山、陳留。』二年三月，以鳳皇、甘露集，賜吏民爵。」與此文異。又「集新平」，未詳。四年，神雀集於長(zhǎng)樂(lè)宮，或集于上林，宣紀(jì)元康四年三月詔曰：「迺者神爵五采，以萬(wàn)數(shù)，集長(zhǎng)樂(lè)、未央、北宮、高寢、甘泉泰畤殿中，及上林苑。」三輔黃圖曰：「長(zhǎng)樂(lè)宮，本秦之興樂(lè)宮也。」三輔舊事、宮殿疏皆曰：興樂(lè)宮，秦始皇造，漢修飾之。周回二十里，前殿東西四十九丈七尺，兩序中三十五丈，深十二丈。九真獻(xiàn)麟。宣紀(jì)神爵元年韶：「迺元康四年，九真獻(xiàn)奇獸，」即此。注詳講瑞篇。神雀二年，鳳皇、甘露降集京師。宣紀(jì)神爵二年春二月詔曰：「迺者正月乙丑，鳳皇、甘露降集京師，群鳥(niǎo)從以萬(wàn)數(shù)。」四年，鳳皇下杜陵及上林。宣紀(jì)：「冬十月，鳳皇十一集杜陵。十二月，鳳皇集上林。」五鳳三年，帝祭南郊，神光並見(jiàn)，或興子（于）谷，燭燿齋宮，十有餘日（刻）。吳曰：此文應(yīng)據(jù)宣紀(jì)改「子」為「于」，改「日」為「刻」。師古曰：燭亦照也。刻者，以漏言時(shí)也。明年，祭后土，靈光復(fù)至，至如南郊之時(shí)。按：云「明年」，則五鳳四年也，宣紀(jì)無(wú)此事。下文云：「其年三月，鸞鳳集長(zhǎng)樂(lè)宮東門樹(shù)上。」宣紀(jì)在五鳳三年。據(jù)此文則在四年，亦與漢書(shū)異。甘露、神雀降集延壽萬(wàn)歲宮。宣紀(jì)未見(jiàn)。秦、漢瓦當(dāng)文字載有「延壽萬(wàn)歲」瓦當(dāng)，即此宮物也。或以為萬(wàn)歲殿或延壽觀瓦，據(jù)此文足證其非。其年三月，鸞鳳集長(zhǎng)樂(lè)宮東門中樹(shù)上。宣紀(jì)在五鳳三年。彼文云：「三月辛丑，鸞鳳集長(zhǎng)樂(lè)宮東闕中樹(shù)上，飛下止地，文章五色，留十餘刻，吏民並觀。」講瑞篇亦作「門中」。甘露元年，黃龍至，見(jiàn)于新豐，宣紀(jì)云：「夏四月。」醴泉滂流。宣紀(jì)甘露二年正月詔：「迺者黃龍登興，醴泉滂流。」是亦述去年事也。彼鳳皇雖五六至，注指瑞篇。或時(shí)一鳥(niǎo)而數(shù)來(lái)，或時(shí)異鳥(niǎo)而各至，麒麟、神雀、黃龍、鸞鳥(niǎo)、甘露、醴泉，祭后土天地之時(shí)，神光靈耀，可謂繁盛累積矣。孝明時(shí)雖無(wú)鳳皇，亦致麟、甘露、醴泉、神雀、白雉、紫芝、嘉禾，盼遂案：「麟」上宜有「麒」字。恢國(guó)篇「孝明麒麟、神雀、甘露、醴泉、白雉、黑雉、芝草、連木、嘉禾，」有「麒」字。金出鼎見(jiàn)，離木復(fù)合。後漢書(shū)明帝紀(jì)：永平六年二月，王雒山出寶鼎，廬江太守獻(xiàn)之。十一年，漅湖出黃金，廬江太守以獻(xiàn)。時(shí)麒麟、白雉、醴泉、嘉禾，所在出焉。十七年正月，甘露降於甘陵。是歲甘露仍降，樹(shù)枝內(nèi)附，芝草生殿前，神雀五色，翔集京師。五帝、三王，經(jīng)傳所載瑞應(yīng)，莫盛孝明。如以瑞應(yīng)效太平，宣、明之年，倍五帝、三王也。夫如是，孝宣、孝明，可謂太平矣。
能致太平者，聖人也，世儒何以謂世未有聖人？天之稟氣，豈為前世者渥，後世者泊哉？周有三聖，文王、武王、周公，並時(shí)猥出。漢亦一代也，何以當(dāng)少於周？周之聖王，何以當(dāng)多於漢？漢之高祖、光武，周之文、武也。文帝、武帝、宣帝、孝明、今上，今上，章帝。下同。過(guò)周之成、康、宣王。非以身生漢世，可褒增頌歎，以求媚稱也。核事理之情，定說(shuō)者之實(shí)也。
俗好褒遠(yuǎn)稱古，講瑞上世為美，論治則古王為賢，以文例求之，「瑞」下疑脫「則」字。睹奇於今，終不信然。使堯、舜更生，恐無(wú)聖名。獵者獲禽，觀者樂(lè)獵，不見(jiàn)漁者，之心不顧也。「之」疑是「人」字之誤，「顧」當(dāng)作「願(yuàn)」，並形誤也。言觀獵者，見(jiàn)其獲禽，則好之。不見(jiàn)漁者，則不知其能得魚(yú)，故人心不願(yuàn)也。下文：「觀於齊不虞魯，遊於楚不懽宋。」不虞、不懽、不願(yuàn)，義並同。又下文：「遊齊、楚不願(yuàn)宋、魯也。」並其證。盼遂案：「之」字衍文。下文有「觀獵不見(jiàn)漁」句，則此文當(dāng)解為觀者所以樂(lè)獵而不見(jiàn)漁者，以其心不願(yuàn)也。是故觀於齊不虞魯，「虞」讀「娛」。遊於楚不懽宋。唐、虞、夏、殷，同載在二尺四寸，二尺四寸，經(jīng)簡(jiǎn)也。注詳謝短篇。儒者推讀，朝夕講習(xí)，盼遂案：「推」疑為「〈扌留〉」之誤。方言十三：「抽，讀也。」「抽」與「〈扌留〉」同字，與「推」字形近致誤。不見(jiàn)漢書(shū)，謂漢劣不若。亦觀獵不見(jiàn)漁，游齊、楚不願(yuàn)宋、魯也。使?jié)h有弘文之人，經(jīng)傳漢事，則尚書(shū)、春秋也。儒者宗之，學(xué)者習(xí)之，將襲舊六為七，史記司馬相如傳載封禪文曰：「雜薦紳先生之略術(shù)，使獲耀日月之末光絕炎，以展采錯(cuò)事，猶兼正列其義，校飭厥文，作春秋一藝，將襲舊六為七，攄之無(wú)窮。」集解：「春秋者，正天時(shí)，列人事，諸儒既得展事業(yè)，因兼正天時(shí)，列人事，敘述大義為一經(jīng)。」「今漢書(shū)增一，仍舊六為七也。」為此文所本。今上上（王）至高祖，孫曰：「王」字即「上」字之誤而衍。皆為聖帝矣。觀杜撫、班固等所上漢頌，後漢書(shū)儒林傳：「杜撫字叔和。」班固傳：「肅宗雅好文章，每行巡守，固輒獻(xiàn)上賦頌。」頌功德符瑞，汪濊深廣，滂沛無(wú)量，踰唐、虞，入皇域。
三代隘辟，厥深洿沮也。「殷監(jiān)不遠(yuǎn)，在夏后之世。」見(jiàn)詩(shī)大雅蕩篇。且舍唐、虞、夏、殷，近與周家斷量功德，實(shí)商優(yōu)劣，周不如漢。何以驗(yàn)之？
周之受命者，文、武也，漢則高祖、光武也。文、武受命之降怪，不及高祖、光武初起之祐。孝宣、明之瑞，「明」上當(dāng)有「孝」字。美於周之成、康、宣王。孝宣、孝明符瑞，唐、虞以來(lái)，可謂盛矣。今上即命，奉成持滿，四海混一，天下定寧。物瑞已極，人應(yīng)訂隆。盼遂案：「訂隆」當(dāng)是「斯隆」之誤。「斯」字草書(shū)作「 」，因誤作「訂」。唐世黎民雍熙，潛夫論本政篇：「稷、〈卨，中“乛改人”〉、皋陶聚，而致雍熙。」後漢書(shū)方術(shù)傳第五倫令班固為文薦謝夷吾曰：「臣聞堯登稷、契，政隆太平，舜用皋陶，政致雍熙。」今亦天下脩仁，歲遭運(yùn)氣，穀頗不登，明雩篇云：「建初孟年，北州連旱。」蓋即此。恢國(guó)篇、須頌篇并云：「建初孟年，無(wú)妄氣至。」即所謂運(yùn)氣也。盼遂案：「穀頗不登」者，穀無(wú)不登也。漢人「頗」字多用作稍少之義，獨(dú)仲任常用為鮮少之義。本篇而外，如論死篇：「能使滅灰更為然火，吾乃頗疑死人能復(fù)為形。」「頗疑」即「無(wú)疑」也。「穀頗不登」，與下句「迥路無(wú)絕道之憂，深幽無(wú)屯聚之姦」，正同一語(yǔ)法矣。「頗」亦「無(wú)」也。迥路無(wú)絕道之憂，深幽無(wú)屯聚之姦。周家越常獻(xiàn)白雉，注異虛篇。方今匈奴、善鄯、哀牢貢獻(xiàn)牛馬。周時(shí)僅治五千里內(nèi)，注藝增篇。漢氏廓土，收（牧）荒服之外。「收」當(dāng)作「牧」，形近而誤。別通篇云：「漢氏廊土，牧萬(wàn)里之外。」?jié)h書(shū)王莽傳：「漢家不廣二帝三王，廊土遼遠(yuǎn)，州牧行部，遠(yuǎn)者三萬(wàn)餘里。」注，服虔曰：「唐、虞及周，要服之內(nèi)方七千里，夏、殷方三千里，漢地南北萬(wàn)三千里。」牛馬珍於白雉，近屬不若遠(yuǎn)物。古之戎狄，今為中國(guó)；古之裸人，今被朝服；玉藻鄭注：「朝服，冠玄端素裳也。」古之露首，今冠章甫；章甫，殷冠也。古之跣跗，今履商（高）舄。吳曰：「商」當(dāng)作「高」，形近之訛也。超奇篇有吳君商，孫詒讓據(jù)案書(shū)篇改「商」為「高」，是也。此文誤與彼同。王莽好高冠厚履。杜氏幽求亦有「高冠厚舄」之語(yǔ)。（見(jiàn)）御覽六九七引。）「高」、「厚」義同。盼遂案：「商」疑「絇」之誤。禮書(shū)言絇履者多矣。後漢書(shū)明帝紀(jì)「帝及公卿列侯始服冠冕衣裳玉佩絇屨以行事」，明後漢崇絇舄矣。以盤石為沃田，以桀暴為良民，夷埳坷為平均，化不賓為齊民，不賓，謂不賓服者。淮南原道篇注：「齊於凡民，故曰齊民。」俶真訓(xùn)注同。漢書(shū)如淳注：「齊，等也，無(wú)有貴賤，謂之齊民。」非太平而何？
夫?qū)嵉禄瘎t周不能過(guò)漢，論符瑞則漢盛於周，度土境則周狹於漢，漢何以不如周？獨(dú)謂周多聖人，治致太平？儒者稱聖泰隆，使聖卓而無(wú)跡；廣雅：「趠，絕也。」卓、趠聲義同。稱治亦泰盛，使太平絕而無(wú)續(xù)也。
恢國(guó)篇
須頌篇曰：「恢國(guó)之篇，極論漢德非徒實(shí)然，乃在百代之上。」盼遂案：篇首云：「恢論漢國(guó)，在百代之上，審矣。」
顏淵喟然歎曰：「仰之彌高，鑽之彌堅(jiān)。」見(jiàn)論語(yǔ)子罕篇。此言顏淵學(xué)於孔子，積累歲月，見(jiàn)道彌深也。宣漢之篇，高漢於周，擬漢過(guò)周，論者未極也。「者」猶「之」也。恢而極之，彌見(jiàn)漢奇。夫經(jīng)熟講者，要妙乃見(jiàn)；國(guó)極論者，恢奇彌出。恢論漢國(guó)，在百代之上，審矣。何以驗(yàn)之？
黃帝有涿鹿之戰(zhàn)；史記五帝紀(jì)：「黃帝與炎帝戰(zhàn)於阪泉，與蚩尤戰(zhàn)於涿鹿。」刑法志：「黃帝有涿鹿之戰(zhàn)，以定火災(zāi)。」注謂「炎帝火行。」賈子新書(shū)制不定篇：「黃帝行道，而炎帝不聽(tīng)，故戰(zhàn)涿鹿之野。」梁履繩左通補(bǔ)釋（僖二十五年。）曰：以涿鹿即阪泉，非也。當(dāng)以史記為定。蚩尤乃神農(nóng)時(shí)諸侯，（本莊子釋文。）與炎帝之後自別。故秦策：「黃帝伐涿鹿而禽蚩尤。」莊子盜跖篇：「黃帝與蚩尤戰(zhàn)於涿鹿之野。」可證。堯有丹水之師；舜時(shí)有苗不服；並注儒增篇。夏啟有扈叛逆；書(shū)序：「啟與有扈戰(zhàn)於甘之野。」呂氏春秋先己篇：「夏后伯啟（舊本誤作夏后相，孫星衍今古文尚書(shū)注疏謂即伯禹，非。）與有扈戰(zhàn)於甘澤而不勝。」淮南齊俗訓(xùn)：「昔有扈氏為義而亡。」注：「有扈，夏啟之庶兄也。以堯、舜與賢，禹獨(dú)與子，故伐啟，啟亡之。」史夏本紀(jì)：「有扈不服，啟伐之。」諸說(shuō)並謂啟伐之也。墨子明鬼篇引夏書(shū)禹誓曰：「大戰(zhàn)於甘，誓於中軍，曰：『有扈氏威侮五行，怠棄三正，予共行天之罰。』」呂氏春秋召類篇：「禹攻曹、魏、屈驁、有扈以行其教。」說(shuō)苑政理篇：「昔禹與有扈氏戰(zhàn)。」此則謂禹伐之也。蓋舊說(shuō)有二，此則取前說(shuō)。高宗伐鬼方，三年剋之；易既濟(jì)九三爻辭。鬼方，或謂在南方，或謂西方，或謂北方，今不能定。沈濂懷小編二曰：「西南北三方荒遠(yuǎn)之夷，無(wú)不可被以鬼方之名，自不必專屬一方。」此說(shuō)甚通。周成王管、蔡悖亂，周公東征。史記：「管、蔡、武庚等，果率淮夷而反，周公乃奉成王命，興師東伐。」前代皆然，漢不聞此。高祖之時(shí)，陳狶反，彭越叛，治始安也。史記高紀(jì)：十年，趙相國(guó)陳豨反代地。十一年，梁王彭越謀反，廢遷蜀，復(fù)欲反。孝景之時(shí)，吳、楚興兵，怨晁錯(cuò)也。史記景帝紀(jì)：「三年，吳王濞、楚王戊反，發(fā)兵西鄉(xiāng)。」晁錯(cuò)傳：「錯(cuò)請(qǐng)諸侯之罪過(guò)，削其地，收其枝郡。諸侯皆諠譁疾錯(cuò)，吳、楚七國(guó)反，以誅錯(cuò)為名。」匈奴時(shí)擾，正朔不及，天荒之地，王功不加兵，今皆內(nèi)附，貢獻(xiàn)牛馬。此則漢之威盛，莫敢犯也。
紂為至惡，天下叛之。武王舉兵，皆願(yuàn)就戰(zhàn)，語(yǔ)增篇云：「武王有八百諸侯之助。」此文謂助武王戰(zhàn)，非謂就紂戰(zhàn)，疑此文原作「皆願(yuàn)助戰(zhàn)」。八百諸侯，不期俱至。項(xiàng)羽惡微，號(hào)而用兵，而、能古通。盼遂案：論言項(xiàng)羽之惡微小，而羽又號(hào)能用兵也。俗讀為一句者，誤也。與高祖俱起，威力輕重，未有所定，則項(xiàng)羽力勁。折鐵難於摧木。高祖誅項(xiàng)羽，折鐵；武王伐紂，摧木。然則漢力勝周多矣。凡克敵，一則易，二則難。湯、武伐桀、紂，一敵也；高祖誅秦殺項(xiàng)，兼勝二家，力倍湯、武。武王為殷西伯，臣事於紂。以臣伐周，齊曰：「周」當(dāng)作「君」，形近又涉上下文「周」字而誤。夷、齊恥之，扣馬而諫，武王不聽(tīng)，不食周粟，餓死首陽(yáng)。見(jiàn)史記伯夷傳。高祖不為秦臣，光武不仕王莽，誅惡伐無(wú)道，無(wú)伯夷之譏，可謂順於周矣。
丘山易以起高，淵洿易以為深。起於微賤，無(wú)所因階者難；襲爵乘位，尊祖統(tǒng)業(yè)者易。堯以唐侯入嗣帝位，注吉驗(yàn)篇。舜以司徒因堯授禪，淮南齊俗訓(xùn)：「堯之治天下也，舜為司徒。」堯典曰：「慎徽五典。」皮錫瑞曰：「鄭注云：『五典，五教也，蓋試以司徒之職。』是也。」禹以司空緣功代舜，堯典：「伯禹作司空。」尚書(shū)刑德放曰：「禹長(zhǎng)於地理水泉九州，得括地象圖，故堯以為司空。」湯由七十里，文王百里，武王為西伯，襲文王位。三郊孫曰：文選陸佐公石闕銘注引作「文王百里為西伯，武王襲文王」是也。暉按：上文亦有「武王為殷西伯」句。「襲文王位」，程本作「襲承帝位」。宋本同此。「三郊」字誤。盼遂案：唐蘭云：「三郊二字衍文。」五代之起，皆有因緣，力易為也。高祖從亭長(zhǎng)泗上亭長(zhǎng)。提三尺劍取天下，光武由白水袁山松後漢書(shū)：（御覽九十。）「世祖以渺渺之胤，起於白水之濱。」東觀漢記云：「光武皇考封南陽(yáng)之白水鄉(xiāng)。」水經(jīng)沔水注：「白水北有白水陂，其陽(yáng)有光武故宅，所謂白水鄉(xiāng)。」奮威武〔帝〕海內(nèi)，孫曰：類聚十二引作「帝海內(nèi)」，有「帝」字，「海內(nèi)」不屬下為句，義較長(zhǎng)。暉按：當(dāng)據(jù)補(bǔ)「帝」字。「帝海內(nèi)」與「取天下」相對(duì)為文。無(wú)尺土所因，一位所乘，直奉天命，推自然。此則起高於淵洿，為深於丘山也。比方五代，孰者為優(yōu)？
傳書(shū)或稱武王伐紂，太公陰謀，書(shū)抄一一四、御覽三百十六、又八七０、又九八五引並作「太公陰謀書(shū)稱：（御覽三一六、又九八五無(wú)「稱」字。）「武王伐紂」，無(wú)「?jìng)鲿?shū)或稱」四字，疑是。此事蓋出太公陰謀也。語(yǔ)增篇正謂出陰謀之書(shū)。但據(jù)意林、御覽四九四引，則今本不誤，未能諟定。食小兒以丹，令身純赤，長(zhǎng)大，教言殷亡。殷民見(jiàn)兒身赤，以為天神，及言殷亡，皆謂商滅。兵至牧野，晨舉脂燭。通典引衛(wèi)公兵法守城門篇云：「脂油燭炬，燃燈秉燭，用備非常。」姦謀惑民，權(quán)掩不備，惑民，謂食小兒丹。權(quán)掩不備，謂掩人不備也。周之所諱也，世謂之虛。漢取天下，無(wú)此虛言。武成之篇，言周伐紂，血流浮杵。注語(yǔ)增篇。以武成言之，食兒以丹，晨舉脂燭，殆且然矣。漢伐亡新，光武將五千人，王莽遣二公將三萬(wàn)人，戰(zhàn)于昆陽(yáng)，俞曰：二公者，王莽大司徒王尋、大司空王邑也。袁宏後漢紀(jì)載此事，亦屢言二公，殆由東漢時(shí)侈言光武昆陽(yáng)之戰(zhàn)，以為美談，人所熟習(xí)，故於尋、邑止言二公，不舉其名也。暉按：王莽傳云：「邑與司徒尋過(guò)昆陽(yáng)，昆陽(yáng)時(shí)已降漢，漢兵守之。嚴(yán)尤、陳茂與二公會(huì)，二公縱兵圍昆陽(yáng)。」蔡邕光武濟(jì)陽(yáng)宮碑：「帝乃龍見(jiàn)白水，淵躍昆、滍，破前隧之眾，殄二公之師。」此「二公」并謂尋邑也。盼遂案：「三」當(dāng)為「百」之壞字。後漢書(shū)光武紀(jì)：「莽遣王尋、王邑將兵百萬(wàn)，其甲士四十二萬(wàn)。」雷雨晦冥，前後不相見(jiàn)。漢兵出昆陽(yáng)城，擊二公軍，一而當(dāng)十，二公兵散。錢、黃、王、崇文本作「敗」。朱校元本同此。東觀記：「帝選精兵三千人，從城西水上奔陣，尋、邑兵大奔北，於是殺尋。而昆陽(yáng)城中兵亦出，中外並擊。會(huì)天大雷風(fēng)，暴雨下如注，水潦成川，滍水盛溢，邑大眾遂潰，赴水溺死者以數(shù)萬(wàn)。」天下以雷雨助漢威敵，孰與舉脂燭以人事譎取殷哉？
或云：「武王伐紂，紂赴火死，武王就斬以鉞，懸其首於大白之旌。」逸周書(shū)克殷解：「武王既以虎賁戎車馳商陣，商師大敗，商辛奔內(nèi)，登於廩臺(tái)之上，屏遮而自燔於火。武王乃手太白，以麾諸侯，遂揖之。武王先入，適王所，乃剋射之，三發(fā)而後下車，斬之以黃鉞，折懸諸太白。適二女之所，乃既縊，王又射之。」茍子正論篇、解蔽篇亦見(jiàn)此事，云：「縣之赤旆。」楊注：禮記明堂位說(shuō)旗曰：「殷之大白，周之大赤。」則史記云：「懸之太白旗」，非是。齊宣王憐釁鍾之牛，睹其色之觳觫也。見(jiàn)孟子梁惠王篇。趙注：「觳觫，牛當(dāng)?shù)剿赖靥幙置病Ｐ妈T鐘，殺牲以血塗其釁郄，因以祭之，曰釁。」廣雅釋詁曰：「〈歹角〉殐，死也。」楚莊王赦鄭伯之罪，盼遂案：東漢避明帝諱「莊」之字曰「嚴(yán)」。此宜作楚嚴(yán)王，而後人回改之。見(jiàn)其肉袒而形暴也。鄭伯，襄公。事見(jiàn)左宣十二年傳。君子惡〔惡〕，不惡其身。吳曰：此文當(dāng)作：「君子惡惡，不惡其身。」各本誤脫一「惡」字。紂屍赴於火中，所見(jiàn)悽愴，非徒色之觳觫，袒之暴形也。就斬以鉞，懸乎其首，何其忍哉？高祖入咸陽(yáng)，閻樂(lè)誅二世，項(xiàng)羽殺子?jì)耄咦嬗喝萑肭兀宦径䦟啤９馕淙腴L(zhǎng)安，劉聖公已誅王莽，東觀漢記曰：「劉玄，字聖公，光武族兄也。」?jié)h書(shū)王莽傳曰：「莽之漸臺(tái)，商人杜吳殺之。」乘兵即害，不刃王莽之死。先孫曰：死、尸通。不刃，謂不戮尸也。元本作「不忍」，非。夫斬赴火之首，與貰被刃者之身，德虐孰大也？豈以羑里之恨哉？紂拘文王於羑里。以人君拘人臣，其逆孰與秦奪周國(guó)、莽酖平帝也？注語(yǔ)增篇。鄒伯奇論桀、紂之惡不若亡秦，亡秦不若王莽。注感類篇。然則紂惡微而周誅之痛，秦、莽罪重而漢伐之輕，寬狹誰(shuí)也？
高祖母妊之時(shí)，蛟龍?jiān)谏希瑝?mèng)與神遇。注吉驗(yàn)篇。好酒貫（貰）飲，錢、王、黃、崇文本作「貰飲」，是。吉驗(yàn)篇亦云「貰酒」。盼遂案：「貫」當(dāng)為「貰」，形近而誤。漢書(shū)高帝紀(jì)：「高祖好酒及色，常從王媼、武負(fù)貰酒。」顏?zhàn)ⅲ骸纲B，賒也。」此論所本。酒舍負(fù)讎。「負(fù)」讀「倍」。吉驗(yàn)篇曰：「酒售數(shù)倍。」史高紀(jì)集解如淳曰：「讎亦售。」索隱曰：「既貰飲，且讎其數(shù)倍價(jià)。」按此文，知小司馬說(shuō)非。盼遂案：「負(fù)」古音如「倍」，恆與「倍」通用。此「負(fù)讎」即史記高祖紀(jì)所謂「每酤留飲，酒讎數(shù)倍」也。及醉留臥，其上常有神怪。夜行斬蛇，蛇嫗悲哭。與呂后俱之田廬，時(shí)自隱匿，光氣暢見(jiàn)，呂后輒知。始皇望見(jiàn)東南有天子氣。亦見(jiàn)吉驗(yàn)篇。及起，五星聚於東井。史記天官書(shū)曰：「漢之興，五星聚於東井。」又陳餘傳甘公曰：「漢王之入關(guān)，五星聚東井之時(shí)，東井者，秦分也，先至必王。」?jié)h書(shū)高紀(jì)應(yīng)劭注：「東井，秦之分野，五星所在，其下當(dāng)有聖人以義取天下。占見(jiàn)天文志。」楚望漢軍，雲(yún)氣五色。注吉驗(yàn)篇。光武且生，鳳皇集於城，嘉禾滋於屋。皇妣之身，讀作「〈亻身〉」。夜半無(wú)燭，空（宮）中光明。「空」，類要九引作「宮」，是也。吉驗(yàn)篇：「室內(nèi)自明。」初稟篇：「內(nèi)中光明。」水經(jīng)濟(jì)水注：「光明照室。」宮，濟(jì)陽(yáng)宮也。初者，蘇伯阿望舂陵氣，鬱鬱蔥蔥。光武起，過(guò)舊廬，見(jiàn)氣憧憧上屬於天。並注吉驗(yàn)篇。五帝三王初生始起，不聞此怪。堯母感於赤龍，注奇怪篇。及起，不聞奇祐。禹母吞慧苡，注奇怪篇。將生（王），得玄圭。類要九引「生」作「王」，是。玉海二百引誤同。諸書(shū)無(wú)禹生得玄圭說(shuō)。禹貢：「禹錫玄圭，告厥成功。」夏本紀(jì)：「帝錫禹玄圭，告成功於天下。」即此云「將王得玄圭」也。偽孔傳、史記正義並謂帝堯賜之。按此以為瑞應(yīng)，則謂天也。尚書(shū)旋機(jī)鈴曰：「禹開(kāi)龍門，導(dǎo)積石，玄珪出，刻曰：延喜王受德，天賜佩。」鄭注：「禹功既成，天出玄圭賜之，占者以德佩，禹有治水之功，故天佩以玄玉。」魏曹植畫(huà)贊曰：「天錫玄圭，奄有萬(wàn)邦。」并同此說(shuō)。皮錫瑞曰：或以為帝錫，蓋三家尚書(shū)不同。契母咽鷰子，注奇怪篇。湯起，白狼銜鉤。尚書(shū)璇璣鈴曰：「湯受金符帝籙，白狼銜鉤入殷朝。」（類聚十二。）田俅子曰：「商湯為天子都於亳，有神手牽白狼，口銜金鉤而入湯庭。」（類聚九九。）帝王世紀(jì)曰：「湯時(shí)有神牽白狼銜鉤入殷朝者，乃東觀沉璧於洛，獲黃魚(yú)黑玉之瑞，於是始受命稱王。」（合璧事類七。）抱樸子對(duì)俗篇：「白狼知殷家之興。」后稷母履大人之跡，注奇怪篇。文王起，得赤雀，武王得魚(yú)、烏。注初稟篇。皆不及漢太平之瑞。
黃帝、堯、舜，鳳皇一至。注講瑞篇。凡諸眾瑞，重至者希。漢文帝黃龍、十五年見(jiàn)成紀(jì)。玉棓（桮）。先孫曰：驗(yàn)符篇亦云：「文帝之時(shí)玉棓見(jiàn)。」「棓」當(dāng)作「桮」，即「杯」字也。（山海經(jīng)海內(nèi)北經(jīng)：「蛇巫之山有人操柸。」郭注云：「柸或作棓，字同。」彼以「柸」為「棓」，與此以「棓」為「杯」同。）文帝十六得玉杯，事見(jiàn)漢書(shū)文帝紀(jì)、郊祀志。暉按：玉海二百引作「玉桮」。武帝黃龍、麒麟、連木。元狩元年，獲白麟。連木，即終軍傳所云「眾枝內(nèi)附」者。宣帝鳳皇五至，麒麟、神雀、甘露、醴泉、黃龍、神光。并見(jiàn)宣漢篇。平帝白雉、黑雉。元始元年，越裳重譯，獻(xiàn)白雉一，黑雉二。孝明麒麟、神雀、甘露、醴泉、白雉、黑雉、芝草、連木、嘉禾，與宣帝同，奇有神鼎、黃金之怪。並注宣漢篇。一代之瑞，累仍不絕，此則漢德豐茂，故瑞祐多也。孝明天崩，今上嗣位，元二之間，嘉德布流。「元二」謂建初元年二年。後漢書(shū)鄧騭傳：「時(shí)遭元二之災(zāi)，人士荒饑，死者相望。」陳忠傳：「自帝即位以後，頻遭元二之戹。」楊孟文碑：「中遭元二，西戎虐殘。」孔耽碑：「遭元二轗軻，人民相食。」并謂元年二年也。鄧騭傳注謂「元二即元元」，失之。建初元年二年，兗、豫、徐三州牛疫大旱，詔書(shū)數(shù)下，免三州租芻。以見(jiàn)穀，賑給貧民。其各實(shí)覈尤貧者，計(jì)所貸并與之。又以上林池籞田賦與貧民。並見(jiàn)章帝紀(jì)。故曰：「元二之間，嘉德布流。」左暄三餘偶筆八曰：「元二乃指運(yùn)數(shù)之災(zāi)戹而言。章懷以為元元固非，容齋以為元年二年，亦恐不然。元二謂一元中，次二之戹也。」按此文，從容齋說(shuō)為妥。三年，零陵生芝草五本。章帝紀(jì)：「建初三年，零陵獻(xiàn)芝草。」餘見(jiàn)驗(yàn)符篇。王本改「元二」為「元年」，「三年」為「二年」。崇文本因之，非也。朱校元本、程、何、錢、黃各本并與此本同。四年，甘露降五縣。章帝紀(jì)：「甘露降泉陵、洮陽(yáng)二縣。」注：「二縣屬零陵郡。」驗(yàn)符篇亦云：「降五縣。」五年，芝復(fù)生六年（本），吳曰：「六年」當(dāng)作「六本」。「芝復(fù)生六本」為句。三年生芝五本，五年復(fù)生六本，故下云「十一芝累生」也。驗(yàn)符篇云：「建初三年，零陵生芝草五本，五年復(fù)生六本，並前凡十一本。」與此篇及後漢書(shū)章帝紀(jì)並相應(yīng)。今作「六年」，沿訛之甚者。容齋隨筆卷五引論衡亦作「六年」，則宋本已誤矣。（王楙野客叢書(shū)卷十轉(zhuǎn)引容齋隨筆誤同。）黃龍見(jiàn)，大小凡八。孫曰：黃龍事，詳驗(yàn)符篇。後漢書(shū)章帝紀(jì)：「建初五年，有八黃龍見(jiàn)於泉陵。」注引伏侯古今注云：「見(jiàn)零陵泉陵湘水中，相與戲，其二大如馬，有角。六枚，大如駒，無(wú)角。」前世龍見(jiàn)不雙，芝生無(wú)二，甘露一降，而今八龍並出，十一芝累生，甘露流五縣，德惠盛熾，故瑞繁夥也。自古帝王，孰能致斯？
儒者論曰：「王者推行道德，受命於天。」論衡初秉（稟）以為王者生稟天命。「秉」，宋本作「稟」，朱校同。當(dāng)據(jù)正。前初稟篇也。性命難審，且兩論之。酒食之賜，一則為薄，再則為厚。如儒者之言，五代皆一受命，唯漢獨(dú)再，此則天命於漢厚也。如審論衡之言，生稟自然，此亦漢家所稟厚也。絕而復(fù)屬，死而復(fù)生。世有死而復(fù)生之人，人必謂之神。漢統(tǒng)絕而復(fù)屬，光武存亡，可謂優(yōu)矣。
武王伐紂，庸、蜀之夷，佐戰(zhàn)牧野。牧誓曰：「及庸、蜀、羌、髳、微、盧、彭、濮人。」馬曰：「武王所率，將伐紂也。」左文十六年傳：「庸人叛楚。」杜注：「庸，今上庸縣。」王鳴盛曰：「晉上庸，今為湖北鄖陽(yáng)府房縣，其地在江之北，漢之南。」華陽(yáng)國(guó)志曰：「蜀世為侯伯，歷夏、商、周，武王代紂，蜀與焉。其地東接於巴，南接於越，北與秦分，西奄岷、嶓。」成王之時(shí)，越常獻(xiàn)雉，倭人貢暢。注異虛篇。幽、厲衰微，戎、狄攻周，平王東走，以避其難。至漢，四夷朝貢。孝平元始元年，越常重譯，獻(xiàn)白雉一，黑雉二。夫以成王之賢，輔以周公，越常獻(xiàn)一，平帝得三。後至四年，金城塞外，羌良橋橋種良願(yuàn)等，獻(xiàn)其魚(yú)鹽之地，願(yuàn)內(nèi)屬漢，遂得西王母石室，因?yàn)槲骱？ぁ?span id="be2gy7viug" class="q">孫曰：「羌良橋橋種良願(yuàn)等」句，文有訛衍。據(jù)王莽傳校之，「羌良」之「良」，疑涉「良願(yuàn)」而衍。「橋」蓋「豪」字之誤，「豪」誤為「喬」，又改作「橋」耳。下一「橋」字衍。「種」字疑在「等」字之下。原文疑當(dāng)作：「羌豪良願(yuàn)等種。」王莽傳云：「平憲奏言：羌豪良願(yuàn)等種，人口可萬(wàn)二千人，願(yuàn)為內(nèi)臣，獻(xiàn)鮮水海、允谷鹽池。莽奏請(qǐng)受良願(yuàn)等所獻(xiàn)地為西海郡。」又地理志：金城郡臨羌注：「西北至塞外，有西王母石室、僊海、鹽池。」暉按：書(shū)抄三一引此文「羌」下有「人」字，「橋橋」作「橘橘」，義亦難通。疑當(dāng)從孫校。地理志金城郡注：「昭帝始元六年置，莽曰西海。」臨羌縣，師古注，闞駰曰：「西有卑和羌，即獻(xiàn)王莽地為西海郡者。」平帝紀(jì)元始四年冬置西海郡，與此同。莽傳在五年。周時(shí)戎、狄攻王，至漢內(nèi)屬，獻(xiàn)其寶地。西王母國(guó)在絕極之外，而漢屬之。德孰大？壤孰廣？方今哀牢、鄯善、諾（婼）降附歸德。吳曰：「諾」當(dāng)作「婼」。西域傳：「出陽(yáng)關(guān)自近者始曰婼羌。」師古曰：音而遮反。盼遂案：西域傳：「婼羌。」孟康曰：「婼音兒。」又案：婼羌，後漢時(shí)無(wú)單稱「婼」者，疑此下仍當(dāng)有「羌」字。匈奴時(shí)擾，遣將攘討，獲虜生口千萬(wàn)數(shù)。夏禹倮入?yún)菄?guó)。注問(wèn)孔篇。太伯採(cǎi)藥，斷髮文身。注初稟、譴告篇。唐、虞國(guó)界，吳為荒服，越在九夷，罽衣關(guān)頭，說(shuō)文「〈糹罽〉，西胡毳布也。」?fàn)栄裴屟裕骸笟樱Y也。」禹貢疏引舍人注：「氂謂毛罽也。胡人續(xù)羊毛作衣。」「〈糹罽〉」通「罽」，一作「剡。」今皆夏服，褒衣履舄。巴、蜀、越嶲、鬱林、日南、遼東、樂(lè)浪，郡國(guó)志：「巴郡，秦置，雒陽(yáng)西三千七百里。蜀郡，秦置，雒陽(yáng)西三千一百里。越嶲郡，雒陽(yáng)西四千八百里。鬱林郡，雒陽(yáng)南六千四百一十里。日南郡，雒陽(yáng)南萬(wàn)三千四百里。遼東郡，秦置，雒陽(yáng)東北三千六百里。樂(lè)浪郡，雒陽(yáng)東北五千里。」地理志：「越嶲郡，武帝元鼎六年開(kāi)。鬱林郡，故秦桂林郡，屬尉佗，武帝元鼎六年開(kāi)，更名。日南郡，故秦象郡，武帝元鼎六年開(kāi)，更名。樂(lè)浪郡，武帝元封三年開(kāi)。」應(yīng)劭注：「故朝鮮國(guó)。」周時(shí)被髮椎髻，今戴皮弁；周時(shí)重譯，今吟詩(shī)、書(shū)。
春秋之義，君親無(wú)將，將而必誅。公羊莊三十二年、昭元年傳並有此文。將，將為逆弒。「而」猶「則」。廣陵王荊迷於〈薛女〉巫，楚王英惑於狹（俠）客，孫曰：「狹」當(dāng)作「?jìng)b」。事見(jiàn)後漢書(shū)光武十王列傳。事情列見(jiàn)，孝明三宥，二王吞藥。周誅管、蔡，違斯遠(yuǎn)矣！楚外家許氏與楚王謀議，孝明曰：「許民（氏）有屬於王，欲王尊貴，人情也。」孫曰：「許民」當(dāng)作「許氏」，崇文本改作「氏」，是也。後漢書(shū)楚王英傳制詔許太后曰：「諸許願(yuàn)王富貴，人情也。」聖心原之，不繩於法。隱彊侯傅懸書(shū)市里，誹謗聖政；今上海思（恩），犯奪爵士。孫曰：後漢書(shū)樊陰傳：「永平元年詔，以汝南之鮦陽(yáng)，封興子慶為鮦陽(yáng)侯，慶弟博為濦疆侯，博弟員、丹並為郎。」袁宏紀(jì)云：「建初元年三月丙午，博坐驕溢，免為庶人。四月丙戌，詔復(fù)封興子員為濦彊侯。」又按：「海思」無(wú)義，元本「思」作「恩」，是也。海恩，謂封員嗣祀陰氏也。暉按：朱校元本亦作「海恩」。又「犯」作「免」，亦較今本義長(zhǎng)。盼遂案：「思」當(dāng)從元本作「恩」。「犯」疑為「弗」，音近而誤。上文「聖心原之，不繩於法」，與此文一例。惡其人者，憎其{口乚月}餘。說(shuō)苑貴德篇：「太公曰：憎其人，惡其餘胥。」「{口乚月}」即「胥」字。（累害篇：「取子{口乚月}之誅。」天啟本作「子胥」。）王本作「貴」，崇文本作「屋」，並非也。趙氏寶甓齋札記曰：「尚書(shū)大傳周傳牧誓篇云：（暉按：盧揖入武成。）『太公曰：臣聞之也，愛(ài)人者，兼其屋上之烏；不愛(ài)人者，及其{口乚月}餘。』鄭注：『{口乚月}餘，里落之壁。』董豐坦曰：杜詩(shī)箋引尚書(shū)大傳：『憎其人者，憎其儲(chǔ)胥。』丁小疋云：萬(wàn)花谷前集才德引六韜作『余胥』。說(shuō)苑作『餘胥』。坦案：作『儲(chǔ)胥』者近是。長(zhǎng)安志圖中漢瓦有曰：『儲(chǔ)胥未央。』（當(dāng)云『未央儲(chǔ)胥』。此漢未央宮瓦。）蓋士人謂瓦為『儲(chǔ)胥』。鄭注以為里落之壁，『壁』與『甓』古字通，甓為甎，亦得為瓦。」立二王之子，安楚、廣陵，後漢書(shū)明帝紀(jì)：「永平十四年，封故廣陵王荊子元壽為廣陵侯。」楚王英傳：「建初二年，封英子楚侯，種五弟皆為列侯。」彊弟員嗣祀陰氏。孫曰：當(dāng)作「隱彊弟員」。或即作「傅弟員」。「彊」字涉上下「隱彊」而誤。（又按：「傅」，袁、范書(shū)並作「博」，東觀記作「?jìng)鳌梗怆y正定。今但從本書(shū)。）二王，帝族也，位為王侯，與管、蔡同。管、蔡滅嗣，二王立後，恩已褒矣。隱彊，異姓也，尊重父祖，復(fù)存其祀。立武庚之義，繼祿父之恩，尚書(shū)大傳曰：「武王殺紂，立武庚而繼公子祿父。」（據(jù)詩(shī)邶、鄘、衛(wèi)譜疏引。豳風(fēng)破斧疏、左定四年傳疏引，皆無(wú)「立武庚」三字。乃後人不知武庚、祿父為二人而誤刪之。）此以武庚、祿父為兩人，用大傳之說(shuō)。大傳周傳洪範(fàn)篇鄭注：「武庚字祿父，紂子也。」鄭古文說(shuō)，故不同。白虎通姓名篇：「祿甫元名武庚。」亦以為一人。皮錫瑞曰：班氏蓋用夏侯說(shuō)，與仲任用歐陽(yáng)義不同。方斯羸矣。方，比也。何則？並為帝王，舉兵相征，貪天下之大，絕成湯之統(tǒng)，非聖君之義，失承天之意也。隱彊，臣子也，漢統(tǒng)自在，絕滅陰氏，無(wú)損於義，而猶存之，惠滂沛也。故夫雨露之施，內(nèi)則注於骨肉，外則布於他族。唐之晏晏，堯典：「欽明文思安安。」今文作：「欽明文塞晏晏。」後漢書(shū)馮衍傳顯志賦曰：「思唐、虞之晏晏。」崔瑗司隸校尉箴曰：「昔唐、虞晏晏。」馮衍傳注考靈耀曰：「放勛欽明文思（段玉裁曰：當(dāng)作「塞」。）晏晏。」鄭注：「道德純備謂之塞，寬容覆載謂之晏。」說(shuō)文日部：「晏，天清也。」?fàn)栄裴層?xùn)：「晏晏，溫和也。」釋名釋言語(yǔ)篇：「安，晏也，晏晏然和喜無(wú)動(dòng)懼也。」江聲曰：「天地惟清晏和柔，故能覆載萬(wàn)物，故寬容覆載謂之晏，言堯德之大，與天地同。」舜之烝烝，堯典：「父頑，母嚚，象傲克諧。（句。）以孝烝烝，（句。）艾不格姦。」（從王引之讀。）王引之曰：「烝烝，言孝德之厚美也。」偽孔以「烝烝艾」句，訓(xùn)「烝」為進(jìn)，非。說(shuō)詳經(jīng)義述聞卷三、皮氏今文尚書(shū)考證。豈能踰此？驩兜之行，靖言庸回，盼遂案：尚書(shū)堯典作「靜言」，史記釋作「善言」。「靖言」亦「善言」也。王氏廣雅疏證一：「竫，善也。」云：「韓詩(shī)曰：『東門之栗，有靖家室。』靜，善也。史記秦紀(jì)云：『賜諡為竫公。』襄公十年左傳云：『?jiǎn)尉腹珵榍涫俊！桓x、靖、靜並通。書(shū)盤庚『自作弗靖』，亦謂『弗善』也。」今書(shū)作「靜言庸違」，「違」亦「回」也。共工私之，稱薦於堯。堯典：「帝曰：『疇？咨！若予采？』驩兜曰：『都！共工方鳩僝功。』帝曰：『吁！靜言庸違。』」靜、靖同。漢書(shū)王尊傳，湖三老公乘興等上書(shū)曰：「靖言庸違。」皮錫瑞曰：「靖言，巧言也。」「回」、「違」古通。段玉裁曰：「左氏春秋云：『靖譖庸回。』即『靖言庸違』也。回，邪也。」庸，用也。史記五帝紀(jì)：「共工善言，其用僻。」善言即巧言。僻，謂其行邪僻。案：此文謂驩兜之行，與尚書(shū)適反。皮錫瑞曰：「驩兜、共工互易，乃不可通，蓋傳寫之誤。」三苗巧佞之人，注答佞篇。或言有罪之國(guó)。書(shū)舜典釋文馬、王云：「三苗，國(guó)名也。」左昭元年傳：「自古諸侯不用王命者，虞有三苗，夏有觀扈。」國(guó)策吳起對(duì)魏文侯曰：「三苗之國(guó)，左洞庭而右彭蠡。」并以為國(guó)。鯀不能治水，知力極盡。洪範(fàn)：「鯀陻洪水。」堯典：「九載績(jī)用弗成。」罪皆在身，不加於上，唐、虞放流，死於不毛。堯典：「流共工於幽州，放驩兜於崇山，竄三苗於三危，殛鯀於羽山。四罪而天下咸服。」楚辭天問(wèn)王注：「堯長(zhǎng)放鯀於羽山，絕在不毛之地。」鄭玄曰：（舜典疏。）「舜不刑此四人者，以為堯臣，不忍刑之。」又云：「流四兇者，卿為伯子，大夫?yàn)槟校灯湮欢q為國(guó)君。」後漢書(shū)朱浮傳，樊鯈言於帝曰：「唐堯大聖，兆人獲所，尚優(yōu)游四兇之獄，厭服海內(nèi)之心，使天下咸知，然後殛罰。」此云「罪皆在身，不加於上」，謂雖不加刑，而放流至死。怨惡謀上，懷挾叛逆，考事失實(shí)，誤國(guó)殺將，罪惡重於四子。謂四兇。孝明加恩，則論徙邊，後漢書(shū)明帝紀(jì)：「永平八年，詔三公募郡國(guó)中都官死罪繫囚，減罪一等，勿笞，詣度遼將軍營(yíng)，屯朔方、五原之邊縣，妻子自隨，便占著邊縣。」今上寬惠，還歸州里。章帝紀(jì)：「建初元年詔，流人欲歸本者，郡縣其實(shí)稟，令足還到，聽(tīng)過(guò)止官亭，無(wú)雇舍宿。長(zhǎng)吏親躬，無(wú)使貧弱遺脫。」又：「二年，詔還坐楚、淮陽(yáng)事徙者四百餘家，令歸本郡。」開(kāi)闢以來(lái)，恩莫斯大？
晏子曰：「鉤星在房、心之間，地其動(dòng)乎？」注變虛篇。夫地動(dòng)，天時(shí)，非政所致。皇帝振畏，猶歸於治，廣徵賢良，訪求過(guò)闕。後漢書(shū)章帝紀(jì)：「建初元年三月甲寅，山陽(yáng)、東平地震，詔求賢良。」高宗之側(cè)身，見(jiàn)異虛篇。周成之開(kāi)匱，成王感雷雨之變，開(kāi)金縢。勵(lì)（〈廣勤〉）能逮此。吳曰：「勵(lì)」當(dāng)作「〈廣勤〉」，即「僅」之異文。記射義：「蓋〈廣勤〉有存者。」釋文云：「音勤，又音覲，少也。」暉按：吳說(shuō)是也。朱校元本正作「〈廣勤〉」。盼遂案：「勵(lì)」當(dāng)為「〈廣勤〉」，字形之誤。「〈廣勤〉」于說(shuō)文作「廑」，在廣部，云：「少劣之居也。」
穀登歲平，庸主因緣，以建德政；顛沛危殆，聖哲優(yōu)者，盼遂案：「者」當(dāng)為「著」字之誤也。乃立功化。是故微病恆醫(yī)皆巧，篤劇扁鵲乃良。建初孟年，無(wú)妄氣至，無(wú)妄注寒溫篇。歲之疾疫也，比旱不雨，牛死民流，可謂劇矣。章帝紀(jì)：「永平十八年牛疫，京師及兗、豫、徐三州大旱。建初元年詔曰：比年牛多疾疫，墾田減，穀價(jià)頗貴，人以流亡。」皇帝敦德，俊乂在官，尚書(shū)皋陶謨文。中候曰：「文命盛德，俊乂在官。」孫星衍曰：「俊乂，謂大臣耆老也。」皮錫瑞曰：「俊，賢。艾，治也。」第五司空，股肱國(guó)維，第五，第五倫也。章帝紀(jì)：「永平十八年八月即帝位，十一月第五倫為司空。」盼遂案：後漢書(shū)第五倫傳：「肅宗初立，代牟融為司空，奉公盡節(jié)，言事無(wú)所依違。吏人奏記及便宜者，亦並封上。性質(zhì)慤，少文采。在位以貞白稱，時(shí)人方之前朝貢禹。」此其股肱國(guó)維之事也。轉(zhuǎn)穀振贍，「振」，救也。「贍」，足也。民不乏餓，賑穀注見(jiàn)前。天下慕德，雖危不亂。民饑於穀，飽於道德，身流在道，心回鄉(xiāng)內(nèi)，「鄉(xiāng)」讀「嚮」。以故道路無(wú)盜賊之跡，深幽迥絕無(wú)劫奪之姦。盼遂案：「深幽」當(dāng)是「迥絕」之傍注，後人因以誤入正文，遂致文意複沓，又與上句不對(duì)。以危為寧，以困為通，五帝三王，孰能堪斯哉？
驗(yàn)符篇
永平十一年，廬江皖侯國(guó)（民）際有湖。湖，漅湖也。孫曰：「民」字涉下句「皖民」而衍，太平廣記四百引無(wú)。皖民小男廣記引作「兒」。曰陳爵、陳挺，年皆十歲以上，相與釣於湖涯。挺先釣，爵後往。爵問(wèn)挺曰：「釣寧得乎？」挺曰：「得！」爵即歸取竽綸。去挺四十步所，「四」，廣記作「三」。「所」讀「許」。見(jiàn)湖涯有酒樽，色正黃，沒(méi)水中。爵以為銅也，涉水取之，滑重不能舉。挺望見(jiàn)，號(hào)曰：「何取？」爵曰：「是有銅，不能舉也。」挺往助之，涉水未持，樽頓衍更為盟盤，御覽八一一引作「樽更為沉盤」。動(dòng)行入深淵中，復(fù)不見(jiàn)。挺、爵留顧，見(jiàn)如錢等，正黃，數(shù)百千枝（枚），孫曰：錢不得言「枝」，「枝」當(dāng)作「枚」，形近之誤。事類賦九、太平廣記引并作「枚」。暉按：御覽引亦作「枚」，朱說(shuō)同。即共掇摝，孫曰：事類賦、太平廣記引并作「掇摭」，是也。當(dāng)據(jù)正。暉按：御覽引正作「掇摝」。各得滿手，走歸示其家。爵父國(guó)，故免吏，字君賢，驚曰：「安所得此？」爵言其狀。君賢曰：「此黃金也！」即馳與爵俱往。到金處，水中尚多。賢自涉水掇取。爵、挺鄰伍並聞，俱競(jìng)採(cǎi)之，合得十餘斤。賢自言於相，皖侯國(guó)相。相言太守。太守遣吏收取。遣門下掾程躬奉獻(xiàn)，孫曰：太平廣記作「裕躬」。具言得金狀。孫曰：後漢書(shū)明帝紀(jì)：「永平十一年漅湖出黃金，廬江太守以獻(xiàn)。」即此事也。詔書(shū)曰；「如章則可。不如章，有正法。」躬奉詔書(shū)，歸示太守。太守以下，思省詔書(shū)，以為疑隱，言之不實(shí)，茍飾美也，即復(fù)因卻上得黃金實(shí)狀如前章。事寢。十二年，賢等上書(shū)曰：「賢等得金湖水中，郡牧獻(xiàn)，訖今不得直。」吳曰：「今」當(dāng)作「金」。暉按：「今」字不誤。「獻(xiàn)」字句絕。獻(xiàn)金在去年，故云「訖今不得直」。詔書(shū)下廬江，上不畀賢等金直狀。郡上「賢等所採(cǎi)金，自官湖水，非賢等私瀆，故不與直。」十二年，詔書(shū)曰：盼遂案：「十二年」三字與上複，疑為衍文。或「二」字為「三」之誤。「視時(shí)金價(jià)，畀賢等金直。」?jié)h瑞非一，金出奇怪，故獨(dú)紀(jì)之。金玉神寶，故出詭異。金物色□，先為酒樽，後為盟盤，動(dòng)行入淵，豈不怪哉？「金物色」文不成義，「色」下疑脫「黃」字。此複述前事，上文「見(jiàn)湖涯有酒樽，色正黃」。
夏之方盛，遠(yuǎn)方圖物，貢金九牧，禹謂之瑞，鑄以為鼎。注儒增篇。周之九鼎，遠(yuǎn)方之金也。謂禹鼎即周鼎，即九牧貢金。儒增篇云：「周鼎之金，遠(yuǎn)方所貢，禹得鑄以為鼎也。」人來(lái)貢之，自出於淵者，其實(shí)一也，皆起盛德，為聖王瑞。禮斗威儀曰：「君乘金而王，其政平，則黃金見(jiàn)深山。」孫氏瑞應(yīng)圖曰：「王者不藏金玉，則黃金見(jiàn)深山。」（並類聚八三引。）金玉之世，故有金玉之應(yīng)。文帝之時(shí)，玉棓（桮）見(jiàn)。注恢國(guó)篇。金之與玉，瑞之最也。金聲玉色，人之奇也。永昌郡中亦有金焉，纖靡大如黍粟，「如」，元本作「類」，朱校同。在水涯沙中。後漢書(shū)郡國(guó)志：「永昌郡博南縣南界出金。」華陽(yáng)國(guó)志：「西山高三十里，越得蘭滄水，有金沙，洗取融為金。」亦見(jiàn)水經(jīng)若水注。纖靡如黍粟，正金沙狀也。民採(cǎi)得，日重五銖之金，一色正黃。土生金，土色黃。漢，土德也，故金化出。金有三品，禹貢：「揚(yáng)州厥貢惟金三品。」疏引鄭曰：「三品者，銅三色也。」王肅、偽孔并云：「金、銀、銅也。」陳喬樅曰：「鄭以金三品為銅色，當(dāng)是今文家說(shuō)。三色者，蓋青白赤也。」按此文：則謂黃金、白金、赤金，非如鄭說(shuō)銅三色也。漢書(shū)食貨志曰：「金有三等：黃金為上，白金為中，赤金為下。」注，孟康曰：「白金，銀也。赤金，丹陽(yáng)銅也。」?fàn)栄裴屍饕嘁糟y為白金，與仲任說(shuō)合。孟堅(jiān)、仲任并習(xí)今文，王肅治古文，而其說(shuō)相同，蓋王肅於鄭氏，有意求異，故襲今文說(shuō)，而斥鄭義。陳氏以鄭氏為今文說(shuō)，書(shū)傳無(wú)證。黃比見(jiàn)者，黃為瑞也。圯橋老父遺張良書(shū)，宋翔鳳過(guò)庭錄十一曰：史記「圯上」本一作「汜上」。「圯」是橋，與從水之「汜」，音同假藉。字雖從「水」，訓(xùn)亦為橋。故漢書(shū)張良傳「圯上」之「圯」從「土」，「汜下」之「汜」從「水」，音訓(xùn)並同，故兩字互見(jiàn)。「汜」非水名。爾雅：「窮瀆汜。」說(shuō)文：「汜，水別後入水也。一曰汜，窮瀆也。從水，巳聲。」又「圯，南楚謂橋?yàn)檑荩瑥耐粒嚷暋！怪港荨故钦郑搞帷篂榧俳濉Ｋ?jīng)注：「沂水於下邳縣北西流分為二水：一水於城北西南入泗水，一水逕城東屈從縣南，亦注泗，謂之小沂水，水上有橋，徐、泗間以為圯。昔張子房遇黃石公於圯上，即此處。」按：橋之高處，謂之圯上；橋之低處，謂之圯下。「圯下」非水中也。圯訓(xùn)橋，而此文言「圯橋」，猶他書(shū)言「宮室」也。紀(jì)妖篇云：「張良變姓名，亡匿下邳，常從步游下邳泗上，有一老父衣褐至良所，直墮其履泗下。」「泗」是水名，不可言「下」，當(dāng)是「汜」之誤。（「圯橋」之圯，從辰巳之「巳」，讀頤，亦讀祀，與毀圮之「圮」，從人己之「己」，讀起者異。）暉按：「圯」字本書(shū)原從「水」，說(shuō)見(jiàn)紀(jì)妖篇。汜橋，汜水上橋也。自然篇曰：「張良遊汜（今偽作「泗」水之上，遇黃石公授太公書(shū)。」是其義。宋謂「汜橋」猶他書(shū)言「宮室」，其說(shuō)非也。化為黃石。黃石之精，出為符也。紀(jì)妖篇云：「高祖將起，張良為輔之祥。」夫石，金之類也，質(zhì)異色鈞，皆土瑞也。
建初三年，零陵泉陵女子傅寧宅，土中忽生芝草五本，御覽八七三引作「博寧」。司馬彪續(xù)漢書(shū)同。（御覽九八五。）又「宅」下有「內(nèi)」字，無(wú)「土中忽」三字。類聚九八引同。司馬彪書(shū)亦云「宅內(nèi)」。朱校元本「忽」作「內(nèi)」。疑此文原作「宅內(nèi)生芝草五木」。「土中」涉「宅」字訛衍，今本又改「內(nèi)」為「忽」。玉海一九七引無(wú)「忽」字。長(zhǎng)者尺四五寸，短者七八寸，莖葉紫色，程、錢、黃、王本并誤作「也」。元本（朱校同。）作「色」。類聚、御覽、玉海引同。蓋紫芝也。太守沈酆遣門下掾衍盛奉獻(xiàn)。皇帝悅懌，賜錢衣食。詔會(huì)公卿，郡國(guó)上計(jì)吏民皆在，上計(jì)，計(jì)吏也。周禮地官大司徒疏：「漢時(shí)考吏謂之計(jì)吏，計(jì)吏，據(jù)其使人也。」以芝告示天下。孫曰：御覽九八五引續(xù)漢書(shū)：「建初五年，（疑「三年」之誤，范書(shū)亦作「三年」。）零陵女子博寧宅內(nèi)生紫芝五株，長(zhǎng)者尺四寸，（類聚九八引論衡亦作「尺四寸」。）短者七八寸。太守沈豐使功曹齎芝以聞，帝告示天下。」暉按：東觀記二一：「沈豐字聖達(dá)，為零陵太守。到官一年，甘露降，芝草生。」謝承後書(shū)：「吳郡沈豐為零陵太守。」（類聚九八。）沈豐即沈酆。（左宣十五傳「酆舒」，古今人表，水經(jīng)注并作「豐舒」。）天下並聞，吏民歡喜，咸知漢德豐雍，瑞應(yīng)出也。四年，甘露下泉陵、零陵、洮陽(yáng)、始安、冷道五縣，謝承書(shū)：「吳郡沈豐為零陵太守。到官一年，甘露降泉陵、洮陽(yáng)五縣，流被山表，膏潤(rùn)草木。」（類聚九八。）後漢書(shū)章紀(jì)云：「二縣。」榆柏梅李，葉皆洽薄（溥），元本「薄」作「溥」，朱校同。當(dāng)正。威委流漉，威委，流盛貌。文選文賦：「紛葳蕤以馺遝。」注：「葳蕤，盛貌。」威委，葳蕤聲義同。玉藻：「緇布冠繢緌。」注：「緌或?yàn)檗ā！雇摹⑼t、逶迆、遺蛇、葳蕤、威委并聲義同。盼遂案：「威委」，盛貌，與「威蕤」同。文選東京賦：「羽蓋威蕤」。景福殿賦：「流羽毛之威蕤。」民嗽吮之，甘如飴蜜。五年，芝草復(fù)生泉陵男子周服宅上，六本，盼遂案：「宅上」當(dāng)是「宅土」之誤。上文「傅寧宅土中忽生芝草五本」，此「宅土」連文之證。「宅上」非芝草所生之地。色狀如三年芝，并前凡十一本。後書(shū)章帝紀(jì)：建初五年，零陵獻(xiàn)芝草。湘水去泉陵城七里，水上聚石曰燕室丘，臨水有俠山，其下巖淦（唫），水深不測(cè)。先孫曰：水經(jīng)深水篇云：「過(guò)泉陵縣西北七里，至燕室，邪入于湘。」酈注云：「水上有燕室丘，亦因?yàn)榫勖病Ｆ湎滤畈粶y(cè)，號(hào)曰龍淵。」即此。「淦」，元本作「唫」，是也。穀梁僖三十三年傳：「蹇叔子送其子而戒之曰：『女死，必於殽之巖唫之下。』」釋文云：「『?jiǎn)偂槐净蜃鳌簫暋弧！埂竼偂辜础笉暋怪枳帧?/span>二黃龍見(jiàn)，長(zhǎng)出十六丈，身大於馬，章帝紀(jì)注引伏侯古今注云：「大如馬有角。」舉頭顧望，狀如圖中畫(huà)龍。燕室丘民皆觀見(jiàn)之。去龍可數(shù)十步，又見(jiàn)狀如駒馬，大小凡六，古今注云：「小六枚，大如駒，無(wú)角。」出水遨戲陵上，蓋二龍之子也。并二龍為八。出移一時(shí)乃入。
宣帝時(shí)，鳳皇下彭城，彭城以聞。宣帝詔侍中宋翁一。翁一曰：「鳳皇當(dāng)下京師，集於天子之郊，乃遠(yuǎn)下彭城，不可收，與無(wú)下等。」宣帝曰：「方今天下合為一家，下彭城與京師等耳，何令可與無(wú)下等乎？」「令」，元本作「命」，朱校同。盼遂案：「令」字涉下句「令」而衍。本為「何可與無(wú)下等乎」，或是「何可令與無(wú)下等乎」。令左右通經(jīng)者，論難翁一。「論」舊作「語(yǔ)」，從朱校元本正。盼遂案：「語(yǔ)」當(dāng)為「詰」，形近之誤。翁一窮，免冠叩頭謝。宣帝之時(shí)，與今無(wú)異。鳳皇之集，黃龍之出，鈞也。彭城、零陵，遠(yuǎn)近同也。帝宅長(zhǎng)遠(yuǎn)，四表為界，零陵在內(nèi)，猶為近矣。
魯人公孫臣，孝文時(shí)言漢土德，其符黃龍當(dāng)見(jiàn)。其後，黃龍見(jiàn)于成紀(jì)。見(jiàn)漢書(shū)文帝紀(jì)、郊祀志、任敖傳。成紀(jì)之遠(yuǎn)，猶零陵也。孝武、孝宣時(shí)，黃龍皆出。宣帝時(shí)黃龍見(jiàn)新豐。黃龍比出，於茲為四，漢竟土德也。賈誼創(chuàng)議於文帝之朝云：「漢色當(dāng)尚黃，數(shù)以五為名。」「數(shù)以五為名」，文不成義，疑當(dāng)作：「數(shù)以五，為官名。」今本脫「官」字。「數(shù)以五」，即郊祀志所云「官更印章以五字」也。「為官名」，蓋即藝文志賈誼所條定五曹官制也。史記賈生傳：「賈生以為漢興至孝文二十餘年，天下和洽而固，當(dāng)改正朔，易服色，改制度，定官名，興禮樂(lè)，乃悉具其事儀法，色尚黃，數(shù)用五，為官名，悉更秦之法。」?jié)h書(shū)本傳略同。又贊曰：「誼以漢為土德，色上黃，數(shù)用五。」武帝紀(jì)：「太初元年，色上黃，數(shù)用五，定官名，協(xié)音律。」張晏注：「漢據(jù)土德，土數(shù)五，故用五。謂印文也。若丞相，曰『丞相之印章』。諸卿及守相，印文不足五字者，以『之』足之。」宣漢篇：「誼以為當(dāng)改正朔、服色、制度，定官名，興禮樂(lè)。」並其證。賈誼，智囊之臣，云色黃數(shù)五，土德審矣。漢書(shū)郊祀志贊曰：「孝文時(shí)，張蒼據(jù)水德，公孫臣、賈誼更以為土德。孝武世，兒寬、司馬遷猶從臣、誼之言，服色數(shù)度，遂順黃德。彼以五德之傳，從所不勝，秦在水德，故謂漢據(jù)土而克之。劉向父子以為漢得火焉。」按：仲任然臣、誼之說(shuō)。
芝生於土，土氣和，故芝生土。孫曰：證類本草卷六引論衡云：「芝生於土，土氣和，故芝草生。」義較今本為長(zhǎng)。暉按：廣韻七之芝字注、通鑑二一胡注引與證類本草同。瑞命記曰：「王者慈和，則芝草生。」（通鑑注。）盼遂案：「芝生」下一「土」字衍。「土氣和，故芝生」六字，即釋上文「芝生于土」句也。土爰稼穡，稼穡作甘，禹貢文。皮錫瑞曰：「論衡引經(jīng)，『爰』作『曰』。」按：各本作「爰」，皮說(shuō)誤也。白虎通五行篇曰：「土味所以甘，何？中央者，中和也，故甘。猶五味以甘為主也。」故甘露集。龍見(jiàn)，往世不雙，唯夏盛時(shí)，二龍?jiān)谕ィ?span id="be2gy7viug" class="q">奇怪、異虛篇並云「夏衰時(shí)」。此云盛時(shí)，一殊違實(shí)矣。事見(jiàn)鄭語(yǔ)、史記周本記。今龍雙出，應(yīng)夏之?dāng)?shù)，治諧偶也。龍出往世，其子希出，今小龍六頭，並出遨戲，象乾坤六子，嗣後多也。吳曰：「嗣後」疑當(dāng)作「後嗣」。易說(shuō)卦曰：「乾，天也，故稱乎父；坤，地也，故稱乎母。震一索而得男，故謂之長(zhǎng)男。巽一索而得女，故謂之長(zhǎng)女。坎再索而得男，故謂之中男。離再索而得女，故謂之中女。艮三索而得男，故謂之少男。兌三索而得女，故謂之少女。」唐、虞之時(shí)，百獸率舞，堯典曰：「擊石拊石，百獸率舞。」（訛孔本見(jiàn)舜典。）皋陶謨?cè)唬海▊慰妆荆?jiàn)益稷篇。）「簫韶九成，鳳皇來(lái)儀，百獸率舞。」（從孫星衍、皮錫瑞說(shuō)。今文「百獸」上無(wú)「夔曰」八字。）今亦八龍遨戲良久。芝草延年，仙者所食，往世生出，不過(guò)一二，今并前後凡十一本，多獲壽考之徵，生育松、喬之糧也。赤松子。王子喬。甘露之降，往世一所，今流五縣，應(yīng)土之?dāng)?shù)，德布濩也。
皇瑞比見(jiàn)，其出不空，必有象為，隨德是應(yīng)。孔子曰：「知者樂(lè)，仁者壽。」見(jiàn)論語(yǔ)雍也篇。中論夭壽篇云：「仁者壽，此行仁之壽也。孔子云，以仁者壽，利養(yǎng)萬(wàn)物，萬(wàn)物亦受利矣，故必壽也。」仲任義同。皇帝聖人（仁），故芝草壽徵生。「人」當(dāng)作「仁」。下同。聲之誤也。此據(jù)「仁者壽」以明「芝草壽徵生」，為應(yīng)聖仁之德。下文據(jù)東方為仁，龍屬東方，以明聖仁之應(yīng)。若作「聖人」，則與「仁者壽」、「東方曰仁」義不相屬矣。「聖」不能包「仁」。黃為土色，位在中央，故軒轅德優(yōu)，以黃為號(hào)。史記五帝紀(jì)：「黃帝名軒轅，有土德之瑞，故號(hào)黃帝。」郊祀志云：「黃帝得土德，黃龍地螾見(jiàn)。」風(fēng)俗通皇霸篇：「黃者，光之厚也，中和之色，德四季與地同功，故先黃以別之也。」白虎通號(hào)篇：「黃帝始作制度，得其中和，萬(wàn)世常存，故稱黃帝也。」道虛篇讀「黃」作「皇」，謂「黃帝者，安民之謚」，說(shuō)與此異。皇帝寬惠，德侔黃帝，故龍色黃，示德不異。東方曰仁，龍，東方之獸也，皇帝聖人（仁），故仁瑞見(jiàn)。仁（甘）者，養(yǎng)育之味也，「仁」不得言「味」。宋本作「甘」，朱校同，是也。當(dāng)據(jù)正。皇帝仁惠愛(ài)黎民，故甘露降。龍，潛藏之物也，易乾卦初九爻：「潛龍勿用。」象曰：「潛龍勿用，陽(yáng)在下也。」陽(yáng)見(jiàn)於外，皇帝聖明，招拔巖穴也。瑞出必由嘉士，祐至必依吉人也。「也」猶「者」也。天道自然，厥應(yīng)偶合。聖主獲瑞，亦出群賢。君明臣良，庶事以康。尚書(shū)皋陶謨：「元首明哉，股肱良哉，庶事康哉。」文、武受命，力亦周、邵也。
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