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論衡校釋卷第八
儒增篇
章太炎原儒曰：「儒有三科：達(dá)名為儒，謂術(shù)士也。類(lèi)名為儒，謂知禮樂(lè)射御書(shū)數(shù)。私名為儒，即七略儒家。王充儒增、道虛、談天、說(shuō)日、是應(yīng)所舉儒書(shū)，是諸名籍道、墨、刑法、陰陽(yáng)、神仙之倫，旁有雜家所記，列傳所錄，一謂之儒。號(hào)遍施於九能，諸有術(shù)者，悉胲之矣。」
儒書(shū)稱(chēng)：「堯、舜之德，至優(yōu)至大，天下太平，一人不刑。」慎子曰：「有虞氏不賞不罰。」（路史後紀(jì)十二注。）皮錫瑞今文尚書(shū)考證以為即指「唐、虞象刑」。又言：「文、武之隆，遺在成、康，刑錯(cuò)不用四十餘年。」史記周本紀(jì)：「成、康之際，天下安寧，刑錯(cuò)四十餘年不用。」又見(jiàn)竹書(shū)紀(jì)年、武帝賢良詔。荀子大略篇曰：「文王誅四，武王誅二，周公卒業(yè)，至成、康則案無(wú)誅已。」書(shū)序釋文引馬融曰：「錯(cuò)，廢也。」是欲稱(chēng)堯、舜，褒文、武也。
夫?yàn)檠圆灰妫瑒t美不足稱(chēng)；為文不渥，則事不足褒。堯、舜雖優(yōu)，不能使一人不刑；荀子議兵篇曰：「堯殺一人，刑二人。」文、武雖盛，不能使刑不用。言其犯刑者少，用刑希疏，可也；言其一人不刑，刑錯(cuò)不用，增之也。
夫能使一人不刑，則能使一國(guó)不伐；能使刑錯(cuò)不用，則能使兵寢不施。廣雅釋詁：「寢，藏也。」案堯伐丹水，呂氏春秋召類(lèi)篇：「堯戰(zhàn)於丹水之浦，以服南蠻。」淮南兵略訓(xùn)：「堯戰(zhàn)於丹水之浦。」許注：「堯以楚伯受命，滅不義于丹水。丹水在南陽(yáng)。」六韜曰：「堯伐有扈氏，戰(zhàn)於丹水之浦。」帝王世紀(jì)曰：「諸侯有苗氏處南蠻而不服，堯征而克之於丹水之浦。」舜征有苗，見(jiàn)淮南兵略篇、荀子議兵篇。許曰：「有苗，三苗也。」楊曰：「即禹伐之。書(shū)曰：『帝曰：咨禹，惟時(shí)有苗不服，汝徂征之。』」按韓非子五蠹篇、韓詩(shī)外傳三、說(shuō)苑君道篇並謂禹請(qǐng)伐之，舜修德而服。四子服罪，謂舜流共工、放驩兜、竄三苗、殛鯀也。恢國(guó)篇亦謂四子。刑兵設(shè)用。成王之時(shí)，四國(guó)篡畔，淮夷、徐戎，並為患害。四國(guó)，謂管叔、蔡叔、霍叔、武庚也。竹書(shū)：「成王元年，武庚以殷叛。二年，奄人、徐人、及淮夷入於邶以叛。」夫刑人用刀，伐人用兵，罪人用法，誅人用武。白虎通誅伐篇曰：「誅猶責(zé)也，誅其人，責(zé)其罪，極其過(guò)惡。伐，擊也，欲言伐擊之也。」武、法不殊，兵、刀不異，巧論之人，不能別也。夫德劣故用兵，「德」下舊校曰：一有「為」字。淮南兵略篇：「導(dǎo)之以德而不聽(tīng)，則制之以兵革。」犯法故施刑。刑與兵，宋本、朱校元本「刑」下並有「之」字。猶足與翼也。走用足，飛用翼，形體雖異，其行身同。刑之與兵，全眾禁邪，其實(shí)一也。〔不〕稱(chēng)兵之不用，言刑之不施，齊曰：「稱(chēng)」上當(dāng)有「不」字。下文云：「今稱(chēng)一人不刑，不言一兵不用。」句意正同。盼遂案：上「不」字涉下句而衍。「稱(chēng)兵之用」與下句「言刑之不施」相反為文也。是猶人耳缺目完，盼遂案：「耳缺」當(dāng)為「身缺」。隸書(shū)「身」字作「 」，易訛為「耳」。下文「身無(wú)敗缺」，即承此語(yǔ)而言。以目完稱(chēng)人體全，不可從也。人桀於刺虎，怯於擊人，「桀」猶「強(qiáng)」也。注物勢(shì)篇。而以刺虎稱(chēng)，謂之勇，不可聽(tīng)也。身無(wú)敗缺，勇無(wú)不進(jìn)，乃為全耳。今稱(chēng)「一人不刑」，不言一兵不用；褒「刑錯(cuò)不用」，不言一人不畔，未得為優(yōu)，未可謂盛也。舊本段。
儒書(shū)稱(chēng)：「楚養(yǎng)由基善射，射一楊葉，百發(fā)能百中之。」「能」，史記周本紀(jì)作「而」。而、能古通。西周策、史記「楊葉」並作「柳葉」。漢書(shū)枚乘傳、說(shuō)苑正諫篇同此。西周策、淮南說(shuō)山篇高注，並云：「養(yǎng)姓，由基名。」梁玉繩人表考曰：「養(yǎng)，邑名，其地見(jiàn)水經(jīng)汝水注、續(xù)志潁川郡。蓋由基以邑為氏，其後有養(yǎng)由氏。故通志氏族略五云：『養(yǎng)由基之後。』廣韻邑字注謂楚大夫養(yǎng)由氏，則直以養(yǎng)由基為複姓，恐非。」梁氏左通補(bǔ)釋曰：「左昭三十年，楚逆吳公子使居養(yǎng)。疑由基即食邑於此，故以邑為氏。襄十三年，稱(chēng)養(yǎng)叔，即其字。」是稱(chēng)其巧於射也。
夫言其時(shí)射一楊葉中之，可也；「時(shí)」上疑脫「或」字。一曰：「時(shí)」疑「射」字偽衍。言其百發(fā)而百中，增之也。
夫一楊葉，射而中之，中之一再，行敗穿不可復(fù)射矣。如就葉懸於樹(shù)而射之，雖不欲射葉，朱校元本作「中」。楊葉繁茂，自中之矣。是必使上取楊葉，一一更置地而射之也。射之?dāng)?shù)十行，足以見(jiàn)巧，觀其射之者亦皆知射工，亦必不至於百，明矣。
言事者好增巧美，數(shù)十中之，則言其百中矣。百與千，數(shù)之大者也。實(shí)欲言「十」則言「百」，「百」則言「千」矣。是與書(shū)言「協(xié)和萬(wàn)邦」，尚書(shū)堯典文。藝增、齊世引「邦」並作「國(guó)」，此後人妄改。段玉裁曰：古文尚書(shū)「邦」字，今文尚書(shū)皆作「國(guó)」，漢人詩(shī)、書(shū)不諱，不改經(jīng)字，自是今文本作「國(guó)」也。詩(shī)曰「子孫千億」，大雅假樂(lè)文。同一意也。舊本段。
儒書(shū)言：「衛(wèi)有忠臣弘演，為衛(wèi)哀公使，未還，「哀公」當(dāng)作「懿公」，下同。仲任誤也。呂氏春秋忠廉篇、韓詩(shī)外傳七、新序義勇篇、淮南繆稱(chēng)訓(xùn)許注、三國(guó)志魏志陳矯傳注引新序（與今本不同。）具載此事，並作「衛(wèi)懿公」。狄人攻衛(wèi)，即左氏閔二年傳戰(zhàn)於熒澤者，是懿公，非哀公也。梁玉繩瞥記二曰：「衛(wèi)懿公有哀公之號(hào)，見(jiàn)論衡儒增。以其為狄所殺故也。亦猶魯哀公孫于越，漢書(shū)人表謂之出公，皆可補(bǔ)經(jīng)傳所未及。」疑非塙論。狄人攻哀公而殺之，盡食其肉，獨(dú)捨其肝。弘演使還，致命於肝。痛哀公之死，身肉盡，盼遂案：「死」借為「屍」。漢書(shū)陳湯傳：「求谷吉等死。」注云：「死，屍也。」肝無(wú)所附，引刀自刳其腹，「刀」舊誤「力」，今據(jù)各本正。盡出其腹實(shí)，乃內(nèi)哀公之肝而死。」言此者，欲稱(chēng)其忠矣。
言其自刳內(nèi)哀公之肝而死，可也；言盡出其腹實(shí)乃內(nèi)哀公之肝，「言」下疑脫「其」字。增之也。
人以刃相刺，中五臟輒死。何則？五臟，氣之主也，猶頭，脈之湊也。頭一斷，手不能取他人之頭著之於頸，奈何獨(dú)能先出其腹實(shí)，乃內(nèi)哀公之肝？腹實(shí)出，輒死，則手不能復(fù)把矣。把，持也。如先內(nèi)哀公之肝，乃出其腹實(shí)，則文當(dāng)言「內(nèi)哀公之肝，出其腹實(shí)」。今先言「盡出其腹實(shí)，內(nèi)哀公之肝」，又言「盡」，增其實(shí)也。舊本段。盼遂案：「又言盡」三字原在「內(nèi)」字上，鈔胥誤脫，沾補(bǔ)於後耳。「先言」與「又言」相為照應(yīng)。
儒書(shū)言：「楚熊渠子出，見(jiàn)寢石，「出」，韓詩(shī)外傳六、新序雜事四謂「夜行」。以為伏虎，將弓射之，矢沒(méi)其衛(wèi)。」釋名釋兵曰：「矢其旁曰羽，齊人曰衛(wèi)，所以導(dǎo)衛(wèi)矢也。」或曰：「養(yǎng)由基見(jiàn)寢石，以為兕也，射之，矢飲羽。」呂氏春秋精通篇：「養(yǎng)由基射〈光，丷改從〉中石，矢乃飲羽。」文選吳都賦注：「飲羽，謂所射箭沒(méi)其箭羽也。」或言：「李廣。」史記本傳：「廣為右北平太守，出獵，見(jiàn)草中石，以為虎而射之，中石沒(méi)鏃，視之，石也。」西京雜記五：「廣獵於冥山之陽(yáng)，見(jiàn)臥虎，射之，沒(méi)矢飲羽，進(jìn)而視之，乃石也，其形類(lèi)虎。」又見(jiàn)搜神記十一。便是熊渠、養(yǎng)由基、李廣主名不審，無(wú)實(shí)（害）也。宋、元本，朱校元本，「實(shí)」並作「害」，是也。仲任只不信「沒(méi)衛(wèi)」，而「射石矢入」不疑也。若作「無(wú)實(shí)」，則謂本無(wú)其事，與下文義不相貫。其證一。本篇每節(jié)引史事後，先加訓(xùn)釋?zhuān)^出己見(jiàn)。自「便是熊渠」至「射之入深也」，為訓(xùn)釋之詞，「夫言」以下乃為己見(jiàn)。此作「無(wú)實(shí)」，是據(jù)己見(jiàn)論之，與全例不合。其證二。「失實(shí)」、「非實(shí)」，乃本書(shū)常語(yǔ)，無(wú)「無(wú)實(shí)」之文。其證三。「便是」猶「即是」，言即是主名不定，無(wú)害其真。蓋「害」、「實(shí)」形近，後人又不審其義而妄改之。盼遂案：「無(wú)實(shí)」，宋本作「無(wú)害」，是也。或以為「虎」，或以為「兕」，兕、虎俱猛，一實(shí)也。國(guó)語(yǔ)韋注：「兕似牛而青，善觸人。」或言「沒(méi)衛(wèi)」，或言「飲羽」，羽則衛(wèi)，言不同耳。則，即也，羽、衛(wèi)，方言殊也。義注上。要取以寢石似虎、兕，畏懼加精，射之入深也。呂氏、韓嬰、劉向、（新序，又見(jiàn)搜神記。）揚(yáng)雄（見(jiàn)西京雜記。）並謂精誠(chéng)所致也。
夫言以寢石為虎，射之矢入，可也；言其沒(méi)衛(wèi)，增之也。
夫見(jiàn)似虎者，意以為是，張弓射之，盛精加意，則其見(jiàn)真虎，與是無(wú)異。射似虎之石，矢入沒(méi)衛(wèi)，若射真虎之身，矢洞度乎？度，過(guò)也，謂矢通過(guò)。一曰：「度」當(dāng)作「皮」。石之質(zhì)難射，肉易射也。以射難沒(méi)衛(wèi)言之，則其射易者洞，不疑矣。善射者能射遠(yuǎn)中微，不失毫釐，安能使弓弩更多力乎？養(yǎng)由基從軍，射晉侯中其目。錢(qián)大昕養(yǎng)新錄十二：「左傳養(yǎng)由基射呂錡中項(xiàng)，未嘗射晉侯也。呂錡射楚共王中目。王充誤記，不足信。」暉按：事見(jiàn)左成十六年傳。夫以疋夫射萬(wàn)乘之主，其加精倍力，必與射寢石等。當(dāng)中晉侯之目也，可復(fù)洞達(dá)於項(xiàng)乎？如洞達(dá)於項(xiàng)，晉侯宜死。
車(chē)張十石之弩，弩以足張，（見(jiàn)史記蘇秦傳正義索隱。）此云車(chē)張，謂連弩也。墨子備高臨篇：「?jìng)渑R以連弩之車(chē)，兩軸三輪，（俞曰：「三」當(dāng)作「四」。）輪居筐中，（孫云：車(chē)闌。）筐左右旁二植，左右有衡植，衡植左右皆圜內(nèi)，（同柄。）左右縛弩皆於植。以弦（孫校作「距」，即弩牙。）鉤弦，矢長(zhǎng)十尺，以繩矢端，（孫曰，矢端著繩。）如弋射，（今重「如」字，「弋」作「戈」，依孫校正。）以磨鹿（今作「磨 」，依王校改。）卷收。」淮南氾論篇：「連弩以射，銷(xiāo)車(chē)以鬥。」高注：「連車(chē)弩通一絃，以牛挽之，以刃著左右，為機(jī)關(guān)發(fā)之，曰銷(xiāo)車(chē)。銷(xiāo)讀曰綃。」恐不能入一寸，矢摧為三，「矢」舊作「失」，程本同。今從宋本、王本、崇文本正。盼遂案：「入」下脫一「石」字。「失」當(dāng)從宋本改為「矢」。「入石」者，承前文熊渠子、養(yǎng)由基、李廣射寢石為言也。況以一人之力，引微弱之弓，雖加精誠(chéng)，安能沒(méi)衛(wèi)？人之精乃氣也，氣乃力也。有水火之難，惶惑恐懼，舉徙器物，精誠(chéng)至矣，素舉一石者，倍舉二石。然則，見(jiàn)伏石射之，精誠(chéng)倍故，不過(guò)入一寸，如何謂之沒(méi)衛(wèi)乎？如有好用劍者，見(jiàn)寢石，懼而斫之，可復(fù)謂能斷石乎？以勇夫空拳而暴虎者，爾雅釋訓(xùn)舍人注：「暴虎，無(wú)兵空手搏之也。」卒然見(jiàn)寢石，以手椎之，眾經(jīng)音義二五引三倉(cāng)：「椎，打也。」宋本、朱校元本、御覽七四六引並作「推」。能令石有跡乎？
巧人之精，與拙人等；古人之誠(chéng)，與今人同。使當(dāng)今射工，射禽獸於野，其欲得之，不餘精力乎，不當(dāng)有「乎」字。盼遂案：「乎」字衍文，論衡無(wú)如此用法。及其中獸，不過(guò)數(shù)寸。跌誤中石，不能內(nèi)鋒，「內(nèi)」同「納」。箭摧折矣。夫如是，儒書(shū)之言楚熊渠子、養(yǎng)由基、李廣射寢石，矢沒(méi)衛(wèi)飲羽者，皆增之也。舊本段。
儒書(shū)稱(chēng)：「魯般、墨子之巧，刻木為鳶，飛之三日而不集。」御覽七五二引舊注：「集，下也。」韓非子外儲(chǔ)說(shuō)左上：「墨子為木鳶，三年而成，蜚一日而敗。」列子湯問(wèn)篇：「班輸之雲(yún)梯，墨翟之飛鳶。」張注：「墨子作木鳶，飛三日不集。」並只言墨子。淮南齊俗篇：「魯般、墨子以木為鳶而飛之，三日而不集。」即此文所本。墨子魯問(wèn)篇謂公輸子削竹木為〈昔隹〉。蓋傳聞?dòng)灋轼S也。
夫言其以木為鳶飛之，可也；言其三日不集，增之也。
夫刻木為鳶，以象鳶形，安能飛而不集乎？既能飛翔，安能至於三日？如審有機(jī)關(guān)，一飛遂翔，淮南時(shí)則訓(xùn)注：「大飛不動(dòng)曰翔。」不可復(fù)下，則當(dāng)言「遂飛」，不當(dāng)言「三日」。
猶世傳言曰：御覽七五二引無(wú)「曰」字。「魯般巧，亡其母也。」言〔其〕巧工，「其」字舊脫，據(jù)御覽引增。為母作木車(chē)馬，文選長(zhǎng)笛賦注引無(wú)「馬」字。木人御者，機(jī)關(guān)備具，載母其上，一驅(qū)不還，文選注引作：「機(jī)關(guān)一發(fā)，遂去不還。」事文類(lèi)聚三六、合璧事類(lèi)五二引同。趙刻御覽引作「載母其上，臺(tái)去而不還」。（「臺(tái)」即「壹」之訛。張刻、明刻本作「載母上，臺(tái)云去而不還」。「臺(tái)」亦誤。「云」蓋「去」字誤衍。）遂失其母。如木鳶機(jī)關(guān)備具，與木車(chē)馬等，則遂飛不集。機(jī)關(guān)為須臾間，不能遠(yuǎn)過(guò)三日，則木車(chē)等亦宜三日止於道路，無(wú)為徑去以失其母。二者必失實(shí)者矣。舊本段。
書(shū)說(shuō)：「孔子不能容於世，周流游說(shuō)七十餘國(guó)，未嘗得安。」淮南子泰族訓(xùn)：「孔子欲行王道，東西南北七十說(shuō)而無(wú)所偶。」鹽鐵論相刺篇：「孔子?xùn)|西南北七十說(shuō)而不用。」說(shuō)苑至公篇：「夫子行說(shuō)七十諸侯，無(wú)定處。」又善說(shuō)篇：「仲尼委質(zhì)以見(jiàn)人主七十君矣，而無(wú)所遇。」史記儒林傳：「仲尼干七十餘君。」索隱曰：「後之記者失辭也。案家語(yǔ)等說(shuō)，則孔子歷聘諸國(guó)莫能用，謂周、鄭、齊、宋、曹、衛(wèi)、陳、楚、杞、莒、匡等耳。縱歷小國(guó)，亦無(wú)七十餘君也。」案：呂氏春秋遇合篇又言：「所見(jiàn)八十餘君。」莊子天運(yùn)篇：「以奸者七十二君。」皆語(yǔ)增耳，非實(shí)錄也。
夫言周流不遇，可也；言干七十國(guó)，增之也。公羊定四年傳，何注：「不待禮見(jiàn)曰干。」
案論語(yǔ)之篇，諸子之書(shū)，孔子自衛(wèi)反魯，論語(yǔ)子罕篇文。在陳絕糧，論語(yǔ)衛(wèi)靈公篇集解孔曰：「孔子去衛(wèi)如曹，曹不容，又之宋，遭匡人之難，又之陳，會(huì)吳伐陳，陳亂，故乏食也。」削跡於衛(wèi)，見(jiàn)呂氏春秋慎人篇，莊子天運(yùn)、山木、讓王、盜跖各篇。天運(yùn)成疏：「夫子嘗遊於衛(wèi)，衛(wèi)人疾之，故剗削其跡，不見(jiàn)用也。」忘味於齊，孟子萬(wàn)章下：「孔子去齊，接淅而行。」注：「淅，漬米也。不及炊，避惡亟也。」一曰：忘肉味。論語(yǔ)：「子在齊聞韶，三月不知肉味。」是也。伐樹(shù)於宋，莊子讓王篇釋文：「孔子之宋，與弟子習(xí)禮大樹(shù)下。宋司馬桓魋欲殺孔子，伐其樹(shù)，孔子遂行」。並費(fèi)與頓牟，先孫曰：「頓牟」蓋即「中牟」。後變動(dòng)篇亦云：「頓牟叛，趙襄子帥師攻之，」（襄子攻中牟，見(jiàn)淮南子道應(yīng)訓(xùn)、韓詩(shī)外傳、新序雜事。）暉按：孔子至費(fèi)與中牟，諸書(shū)並未見(jiàn)。論語(yǔ)陽(yáng)貨篇言公山不擾以費(fèi)叛，召，子欲往；佛肸以中牟畔，召，子欲往。不言果往。仲任似失之。至不能十國(guó)。淮南修務(wù)篇注：「能猶及也。」「不能」猶言「未及」也。傳言七十國(guó)，非其實(shí)也。
或時(shí)干十?dāng)?shù)國(guó)也，七十之說(shuō)，文書(shū)傳之，因言干七十國(guó)矣。
論語(yǔ)曰：見(jiàn)憲問(wèn)篇。「孔子問(wèn)公叔文子於公明賈曰：檀弓下鄭注：「文子，衛(wèi)獻(xiàn)公之孫，名拔。」（論語(yǔ)集解邢疏本、朱子集注並誤作「枝」。）潘維城曰：「公明賈，當(dāng)是姓公明，名賈。孟子有公明儀、公明高。」『信乎，夫子不言、不笑、不取乎？』公明賈對(duì)曰：『以告者過(guò)也。夫子時(shí)然後言，人不厭其言也；樂(lè)然後笑，人不厭其笑也；義然後取，人不厭其取也。』「言」、「笑」、「取」下並有「也」字，皇疏本、高麗本同。邢疏本無(wú)，後知實(shí)篇同，疑據(jù)彼妄刪。子曰：『豈其然乎？豈其然乎？』」論語(yǔ)上句作「其然」。集解馬曰：「美其得道，（釋「其然」。）嫌其不能悉然也。」（釋「豈其然乎」。）此重言，知實(shí)篇同，非抑揚(yáng)之詞。銅熨斗隨筆曰：「與何氏所據(jù)本不同。」群經(jīng)義證曰：「韓詩(shī)外傳，景公使子貢譽(yù)孔子，亦曰：『善，豈其然；善，豈其然。』」
夫公叔文子實(shí)時(shí)言、樂(lè)笑、義取，「樂(lè)笑」舊作「時(shí)笑」，宋本、朱校元本同。王本、崇文本作「樂(lè)笑」。此承「樂(lè)然後笑」言之，作「樂(lè)笑」是也。今據(jù)正。人傳說(shuō)稱(chēng)之，言其不言、不笑、不取也，俗言竟增之也。舊本段。
書(shū)言：「秦繆公伐鄭，過(guò)晉不假途，事見(jiàn)魯僖三十三年。「不假途」，三傳無(wú)明文。公羊何注：「行疾不假途，變必生。」仲任蓋本公羊家說(shuō)。晉襄公率羌（姜）戎要擊於崤塞之下，「羌」當(dāng)作「姜」，形近而誤。三傳並作「姜」。杜曰：「姜戎，姜姓之戎，居晉南鄙。」閻若璩四書(shū)釋地又續(xù)曰：「殽，晉之南境，從秦向鄭，路必經(jīng)之。括地志云：『二殽山，一名嶔崟山，在洛州永寧縣西北二十里，即古之殽道。』蘇代謂之殽塞。元和志謂東崤至西崤三十五里，在秦關(guān)之東，漢關(guān)之西是也。」匹馬隻輪無(wú)反者。」穀梁曰：「匹馬倚輪無(wú)反者。」公羊同此。何注：「匹馬，一馬也。隻，踦也。皆喻盡。」臧氏經(jīng)義雜記謂：公羊本作「踦輪」，何注當(dāng)作「踦，隻也」。王引之謂：公羊本作「易輪」，何氏讀「易」為「隻」。按：呂氏春秋悔過(guò)篇高注引穀梁傳亦作「隻輪」，與此同。
時(shí)秦遣三大夫孟明視、西乞術(shù)、白乙丙，史記秦紀(jì)：「百里傒子孟明視，蹇叔子西乞術(shù)及白乙丙。」呂氏春秋悔過(guò)篇高注：「申，白乙丙也。視，孟明視也。皆蹇叔子。」以視為蹇叔子，與史記異。左僖三十二傳疏引世族譜與史同，以為百里奚子。又譜載或說(shuō)，以西乞、白乙為蹇叔子。孔疏以為，傳言「蹇叔之子與師」，則其子明非三帥，或說(shuō)妄也。洪亮吉左傳詁曰：「南史亦云：『孟明，百里奚子。』下傳亦即明云『百里孟明視』。按：呂覽以孟明視為蹇叔子，今蹇叔哭孟子之後，始云：『其子與師，哭而送之。』且稱(chēng)為「孟子」，明視非蹇叔子，可知。史記以蹇叔子為西乞、白乙，正義非之。今攷三帥同出，蹇叔先哭孟子，不及二人，次乃云『蹇叔之子與師，哭而送之』，則西乞、白乙或即為蹇叔子。以其為子，故哭有次第，又改而稱(chēng)「爾」，文法甚明。至變文言蹇叔之子，行文互見(jiàn)之法，正義譏之，非也。」皆得復(fù)還。傳言文嬴請(qǐng)三帥，使歸就戮，晉公許之。夫三大夫復(fù)還，車(chē)馬必有歸者，文言「匹馬隻輪無(wú)反者」，增其實(shí)也。舊本段。
書(shū)稱(chēng)：「齊之孟嘗，魏之信陵，趙之平原，楚之春申君，待士下客，招會(huì)四方，各三千人。」孟嘗君田文傾天下之士，食客數(shù)千人。信陵君無(wú)忌致食客三千人。平原君趙勝，賓客至者數(shù)千人。春申君黃歇，客三千餘人。並見(jiàn)史記本傳。欲言下士之至，趨之者眾也。
夫言士多，可也；言其三千，增之也。
四君雖好士，士至雖眾，不過(guò)各千餘人，書(shū)則言三千矣。夫言眾必言千數(shù)，言少則言無(wú)一，世俗之情，言事之失也。舊本段。
傳記言：「高子羔之喪親，泣血，三年未嘗見(jiàn)齒，君子以為難。」見(jiàn)禮記檀弓上。鄭讀「泣血三年」句絕。檀弓疏、齊乘引史記弟子傳並云：「高柴，鄭人。」（今本無(wú)「鄭人」二字，論語(yǔ)先進(jìn)篇疏引同。）鄭玄曰：「衛(wèi)人。」（史記集解、論語(yǔ)邢疏。）家語(yǔ)弟子解云：「齊人，高氏之別族。」齊乘卷六曰：「墓在沂州向子城側(cè)。」難為故也。
夫不以為非實(shí)，而以為難，君子之言誤矣。
高子泣血，殆必有之。何則？荊和獻(xiàn)寶於楚，楚刖其足，痛寶不進(jìn)，己情不達(dá)，泣涕，涕盡因續(xù)以血。韓非子和氏篇：「楚人和氏得玉璞，獻(xiàn)之厲王。玉人曰：『石也。』王以和為誑，刖其左足。又獻(xiàn)之武王，刖其右足。和乃哭，三日三夜，泣盡繼之以血。」今高子痛親，哀極涕竭，血隨而出，實(shí)也。鄭注檀弓曰：「言泣無(wú)聲，如血出。」較此說(shuō)義長(zhǎng)。而云「三年未嘗見(jiàn)齒」，是增之也。
言「未嘗見(jiàn)齒」，欲言其不言不笑也。鄭曰：「言笑之微。」與仲任異義。孝子喪親，不笑可也，安得不言？言安得不見(jiàn)齒？孔子曰：「言不文。」孝經(jīng)喪親章：「子曰：『孝子之喪親也，言不文。』」鄭注：「父母之喪，不為詡唯而不對(duì)者也。」（書(shū)抄九三引。）引此經(jīng)者，明臣下居喪言也，言不文耳。禮記喪服四制曰：「三年之喪，君不言。然而曰『言不文』者，謂臣下也。」注引孝經(jīng)說(shuō)曰：「言不文者，指士民也。」白虎通喪服篇曰：「言不文者，指謂士民不言而事成者。」或時(shí)不言，孫星衍孔子集語(yǔ)五引屬上，為孔子之詞，非也。傳則言其不見(jiàn)齒；或時(shí)□□，傳則言其不見(jiàn)齒三年矣。「或時(shí)」下疑脫「不笑」二字。兩「或時(shí)」，兩「?jìng)鲃t言」，平列為文。蓋校者誤以「或時(shí)不言」為孔子語(yǔ)，妄刪「不笑」二字。盼遂案：「或時(shí)」下疑脫「不見(jiàn)齒數(shù)月」五字。上句「或時(shí)不言，傳則言其不見(jiàn)齒」，此當(dāng)與之同一文法。
高宗諒陰，三年不言。尚書(shū)無(wú)逸作「亮陰」，大傳作「梁闇」，禮記喪服四制、白虎通爵篇並作「諒闇」。論語(yǔ)憲問(wèn)篇作「諒陰」，與此文同。然公羊文九年注、呂氏春秋重言篇注引論語(yǔ)並作「諒闇」。鄭注亦云：「諒闇，謂兇廬也。」（後漢張禹傳注。）大傳、小戴記為今文，則高、何、鄭所據(jù)論語(yǔ)與之合，是魯論也。何晏集解作「諒陰」，與偽孔本無(wú)逸合，是古論也。仲任今文家，多從魯論，則此作「諒陰」者，後人妄改也。「亮陰」，馬、孔注以為信默，（左傳隱元年疏、論語(yǔ)憲問(wèn)集解。）與「諒闇」，伏生、鄭玄以為兇廬，（喪服四制及論語(yǔ)注。）其義不同，其字自異。仲任習(xí)今文，未有從古文作「諒陰」之理。皮氏今文尚書(shū)考證據(jù)論語(yǔ)及此文作「諒陰」，而不知被後人妄改，以定尚書(shū)今文一作「諒陰」，疑非塙論。盼遂案：吳承仕曰：「喪服四制曰：『書(shū)云：高宗諒陰，三年不言。此之謂也。然而曰言不文者，謂臣下也。』鄭注引孝經(jīng)說(shuō)曰：『言不文，指子民也。』論引『子曰言不文』，當(dāng)本自孝經(jīng)說(shuō)。此文大意謂尊為天子或不可言，而書(shū)言三年不言，猶疑其增。高子身為臣下，言不文可也，安得三年不言，比于天子邪？此節(jié)『言不文』下疑有脫字。又『尊為天子不言，而其文言不言』，疑當(dāng)作『尊為天子不言，而其文言三年』。此外仍有訛脫，無(wú)可據(jù)正。」又云：「『泣血三年』，鄭注云：『言泣無(wú)聲，如血出。』『未嘗見(jiàn)齒』，注云：『言笑之微。』鄭義自通。王義與鄭異。似失之拘。」尊為天子不言，此據(jù)舊說(shuō)，以釋高宗不言也。鄭志趙商答陳鑠問(wèn)曰：「三年之喪，天子諸侯不言而事成者，冢宰有也。雖亦有所言，但希耳。至於臣下，須言而辨，為可謂言，但不文耳。」而其文言「不言」，猶疑於增，況高子位賤，而曰「未嘗見(jiàn)齒」，是必增益之也。舊本段。
儒書(shū)言：「禽息薦百里奚，繆公未聽(tīng)，〔出〕，禽息（出）當(dāng)門(mén)，「出」當(dāng)在「聽(tīng)」字下，傳寫(xiě)誤也。此言繆公未聽(tīng)其言而出，禽息當(dāng)門(mén)以止之。非言禽息出也。文選演連珠李注引應(yīng)劭漢書(shū)注：「繆公出，當(dāng)車(chē)，以頭擊門(mén)。」後漢書(shū)朱暉傳注：「不見(jiàn)納，繆公出，當(dāng)車(chē)，以頭擊闑。」並謂繆公出也。文選演連珠注引此文正作「繆公出，當(dāng)車(chē)仆頭碎首，以達(dá)其友。」是其明證。又文選注引作「當(dāng)車(chē)」，與後漢書(shū)注合。然「當(dāng)門(mén)」義亦可通，今因之。韓詩(shī)外傳謂「對(duì)使者以首觸楹死」，事又稍異。仆頭碎首而死。繆公痛之，乃用百里奚。」此言賢者薦善，不愛(ài)其死，仆頭碎首而死，以達(dá)其友也。世士相激，文書(shū)傳稱(chēng)之，莫謂不然。盼遂案：「文」字疑衍。
夫仆頭以薦善，古今有之。禽息仆頭，蓋其實(shí)也；言碎首而死，是增之也。
夫人之扣頭，痛者血流，雖忿恨惶恐，無(wú)碎首者。非首不可碎，人力不能自碎也。執(zhí)刃刎頸，樹(shù)鋒刺胸，鋒刃之助，故手足得成勢(shì)也。言禽息舉椎自擊，首碎，不足怪也；仆頭碎首，力不能自將也。有扣頭而死者，未有使頭破首碎者也。
此（時(shí)）或〔時(shí)〕扣頭薦百里奚，「此時(shí)或」當(dāng)作「此或時(shí)」，本書(shū)常語(yǔ)也。傳寫(xiě)誤。世空言其死；若或扣頭而死，「若」亦「或」也。複語(yǔ)。世空言其首碎也。舊本段。
儒書(shū)言：「荊軻為燕太子刺秦王，操匕首之劍，通俗文曰：「匕首，劍屬，其頭類(lèi)匕，故曰匕首，短而便用。」（類(lèi)聚六０。）刺之不得。得，中也。漢人語(yǔ)。淮南齊俗訓(xùn)：「天之圓也不得規(guī)，地之方也不得矩。」文子自然篇「得」並作「中」。（俞樾謂當(dāng)作「中」，非也。）秦王拔劍擊之。意林二引燕丹子曰：「荊軻起督亢圖進(jìn)之。秦王發(fā)圖，圖窮而匕首見(jiàn)。軻左手把秦王袖，右手椹其胸。秦王曰：『乞聽(tīng)琴聲而死。』召姬人鼓琴，秦王負(fù)劍拔之，斷軻兩手。軻曰：『吾事不濟(jì)也。』」秦零陵令上書(shū)，言秦王以神武扶揄長(zhǎng)劍以自救。（文選吳都賦注。）事詳史記荊軻傳。軻以匕首擿秦王，「擿」同「擲」。不中，中銅柱，入尺。」燕丹子：「荊軻拔匕首擿秦王，決耳，入銅柱，火出。」（文選盧子諒覽古詩(shī)注。）史記軻傳亦不言「入尺」。漢武氏石室畫(huà)像，荊軻作散髮狂奔狀，左有一柱，柱間一刃下墮，即圖此也。欲言匕首之利，荊軻勢(shì)盛，投銳利之刃，陷堅(jiān)彊之柱，稱(chēng)荊軻之勇，故增益其事也。
夫言入銅柱，實(shí)也；言其入尺，增之也。
夫銅雖不若匕首堅(jiān)剛，入之不過(guò)數(shù)寸，殆不能入尺。以入尺言之，設(shè)中秦王，匕首洞過(guò)乎？車(chē)張十石之弩，注見(jiàn)前。射垣木之表，盼遂案：「垣」當(dāng)為「桓」，形之誤也。說(shuō)文木部：「桓，亭郵表也。」?jié)h、魏名曰桓表，亦曰和表。（見(jiàn)漢書(shū)尹賞傳注。）尚不能入尺。以荊軻之手力，投輕小之匕首，鹽鐵論謂長(zhǎng)尺八。身被龍淵之劍刃，入堅(jiān)剛之銅柱，「身被龍淵之劍刃」，於此義無(wú)所屬，非其次也。「手力」承「車(chē)張」，「輕小匕首」承「十石之弩」，「堅(jiān)剛銅柱」承「垣木之表」，並正反相較為文，「身被」七字，當(dāng)在下文，誤奪入此。盼遂案：「身」字衍。此自以「被龍淵之劍刃」為句，「入堅(jiān)剛之銅柱」為句也。是荊軻之力，勁於十石之弩，銅柱之堅(jiān)，不若木表之剛也。
世稱(chēng)荊軻之勇，不言其多力。多力之人，莫若孟賁。注累害篇。使孟賁上文「身被龍淵之劍刃」句，疑當(dāng)在此。擿銅柱，王本、崇文本「擿」作「撾」，非。能淵（洞）〔過(guò)〕出一尺乎？「能」下舊校曰：一有「過(guò)」字。吳曰：此文當(dāng)作：「能洞過(guò)出一尺乎？」「淵」即「洞」字形近之訛，「過(guò)」字本或誤奪，遂不可讀。上文云：「設(shè)中秦王，匕首洞過(guò)乎？」立文正同。暉按：宋本「淵」正作「過(guò)」，足證成吳說(shuō)。此亦或時(shí)匕首利若干將、莫邪，並吳利劍名。詳王氏廣雅疏證。所刺無(wú)前，所擊無(wú)下，故有入尺之效。夫稱(chēng)干將、莫邪，亦過(guò)其實(shí)。擊刺無(wú)前、下，亦入銅柱尺之類(lèi)也。舊本段。
儒書(shū)言：「董仲舒讀春秋，專(zhuān)精一思，志不在他，三年不窺園菜。」桓譚新論曰：「董仲舒專(zhuān)精於述古，年至六十餘，不窺園中菜。」（見(jiàn)御覽九七六。）史記本傳：「三年不觀於舍園。」鄒子曰：「董仲舒三年不闚園門(mén)，乘馬不知牝牡。」（事類(lèi)賦三。）
夫言不窺園菜，實(shí)也；言三年，增之也。
仲舒雖精，亦時(shí)解休，「解」讀作「懈」。解休之間，猶宜游於門(mén)庭之側(cè)，（則）能至門(mén)庭，何嫌不窺園菜？「嫌」猶「得」也。義詳書(shū)虛篇注。「能至門(mén)庭，何嫌不窺園菜」，為反詰之詞，「則」字無(wú)義，蓋涉「?jìng)?cè)」字偽衍。書(shū)虛篇：「能讓吳位，何嫌貪地遺金？」又：「棄其寶劍，何嫌一叱生人取地遺金？」句法正同。聞?dòng)镁撸煳锊灰?jiàn)，存道以亡身，禮運(yùn)注：「存，察也。」察，明也。「亡」同「忘」。不聞不至門(mén)庭，坐思三年，不及窺園也。
尚書(shū)毋佚曰：「無(wú)逸」今文經(jīng)作「毋佚」。「君子所其毋逸，「逸」當(dāng)作「佚」，疑後人改亂之。下文作「乃佚」，未誤。今文作「毋佚」。說(shuō)詳段玉裁古文尚書(shū)撰異、孫星衍尚書(shū)今古文注疏。先知稼穡之艱難乃佚。」鄭曰：「君子，止謂在官長(zhǎng)者。所，猶處也。君子處位為政，其無(wú)自逸豫也。」（書(shū)疏引。）〔佚〕者，〔解〕也。舊校曰：一有「解」字。吳曰：此文當(dāng)作「先知稼穡之艱難乃佚，佚者解也」。蓋王氏引書(shū)，乃自釋之。「佚者解也」，乃王氏說(shuō)經(jīng)之詞。論衡引用經(jīng)傳，每自下訓(xùn)釋。如云：「弼成五服。五服，五采服也。」「毋曠庶官。曠，空也。庶，眾也。」「今我民罔不欲喪。罔，無(wú)也。」皆其比倫。既訓(xùn)「佚」為「解」，故下文云：「人之筋骨，非木非石，不能不解。」此文「乃佚」下奪一「佚」字，「也」上奪一「解」字。原校近之而未盡也。人之筋骨，非木非石，不能不解。故張而不弛，程、王、崇文本作「弛」。禮雜記同。宋本、通津本作「弛」。文王不為；弛而不張，文王不行；一弛一張，文王以為常。王本、崇文本作「當(dāng)」。「故」字以下，禮記雜記孔子論蠟之詞。「文王」作「文、武」。餘亦稍異。鄭注：「張弛以弓弩喻人也。弓弩久張之則絕其力，久弛之則失其體。」聖人材優(yōu)，尚有弛張之時(shí)，仲舒材力劣於聖，安能用精三年不休？舊本段。
儒書(shū)言：「夏之方盛也，史記封禪書(shū)、漢書(shū)郊祀志並謂禹之世，許慎、杜預(yù)因之。仲任亦云禹鑄，見(jiàn)下文。金履祥通鑑前編、洪亮吉春秋左氏詁，並云當(dāng)從墨子耕柱篇作夏后開(kāi)。遠(yuǎn)方圖物，杜曰：「圖畫(huà)山川奇異之物而獻(xiàn)之。」貢金九牧，服虔曰：「使九州之牧貢金。」（史記楚世家集解引。杜同。）鑄鼎象物，賈逵曰：「象所圖物，著之於鼎。」（引同上。杜同。）而為之備，謂使民逆?zhèn)涔砦铩?/span>故入山澤，不逢惡物，用辟神姦，傳云：「禁禦不若，（「禁禦」今作「不逢」，從惠棟校改。）螭魅罔兩，莫能逢之。」故能協(xié)于上下，以承天休。」「協(xié)」，傳作「協(xié)」。杜曰：「民無(wú)災(zāi)害，則上下和而受天祐。」以上見(jiàn)左宣三年傳。
夫金之性，物也，用遠(yuǎn)方貢之為美，鑄以為鼎，用象百物之奇，沈欽韓曰：「山海經(jīng)所說(shuō)形狀物色，殆所象也。」安能入山澤不逢惡物，辟除神姦乎？黃震曰：「禹鑄鼎象物，使不逢不若，蓋使人識(shí)而避之耳。辨其不能辟除神姦，非也。」
周時(shí)天下太平，越裳獻(xiàn)白雉，倭人貢鬯草。並注異虛篇。食白雉，服鬯草，不能除兇，金鼎之器，安能辟姦？且九鼎之來(lái)，德盛之瑞也。高誘淮南注：「九鼎，九州貢金所鑄也。一曰象九德，故曰九鼎。」按東周策顏率語(yǔ)，是鼎數(shù)九也。服瑞應(yīng)之物，不能致福。男子服玉，淮南說(shuō)山篇注：「服，佩也。」女子服珠，珠玉於人，無(wú)能辟除。寶奇之物，使為蘭服，作牙身，宋本「服」作「或」，朱校元本同。疑此文當(dāng)作「使為蘭」。「或作牙」三字為讀者校語(yǔ)，（藝增篇：「皆賷盛糧，或作乾糧。」「或作乾糧」四字，即宋人校語(yǔ)誤入正文。正其比。）誤入正文。「身」為「牙」字偽衍。（「牙」、「身」二字，隸書(shū)形近。韓非子說(shuō)疑篇「續(xù)牙」，漢書(shū)人表作「續(xù)身」。）「服」為「蘭」字旁注，校者不審，誤以「服」字入正文，又妄刪「或」字。漢書(shū)韓延壽傳：「抱弩負(fù)籣。」注：「如淳曰：『籣，盛弩箭箙也。』」詩(shī)小雅采薇曰：「象弭魚(yú)服。」毛傳：「魚(yú)服，魚(yú)皮也。」鄭箋：「服，矢服也。」疏引陸機(jī)曰：「魚(yú)服，魚(yú)獸之皮也。魚(yú)獸似豬，東海有之，其皮背上班文，腹下純青，今以為弓鞬步叉者也。其皮雖乾燥，以為弓鞬矢服，經(jīng)年，海水潮及天將雨，其毛皆起；水潮還及天晴，其毛復(fù)如故。雖在數(shù)千里外，可以知海水之潮，自相感也。」據(jù)此，是籣以寶奇之物為之。說(shuō)文「籣」從「竹」。隸書(shū)從「艸」從「竹」字多亂。史記信陵君傳：「平原君負(fù)韊矢。」字亦從「艸」。其從「革」，明以魚(yú)獸皮製也。牙，牙旗也。文選關(guān)中詩(shī)：「高牙乃建。」東京賦薛注：「古者天子出，建大牙旗，竿上以象牙飾之，故云牙旗。」是牙亦寶奇之物為之。故「蘭」一本作「牙」。或言有益者，九鼎之語(yǔ)也。夫九鼎無(wú)能辟除，「夫」上舊校曰：一有「大」字。暉按：「大」字涉「夫」字訛衍。傳言能辟神姦，是則書(shū)增其文也。
世俗傳言：「周鼎不爨自沸，不投物，物自出。」墨子耕柱篇：「夏后開(kāi)鑄鼎，成，不炊而自烹，不舉而自藏，不遷而自行。」孫詒讓曰：「儒增所載漢時(shí)俗語(yǔ)，蓋出於此。」暉按：宋書(shū)符瑞志、孫氏瑞應(yīng)圖並有此語(yǔ)。此則世俗增其言也，儒書(shū)增其文也，是使九鼎以無(wú)怪空為神也。
且夫謂周之鼎神者，何用審之？周鼎之金，遠(yuǎn)方所貢，禹得鑄以為鼎也。其為鼎也，有百物之象。如為遠(yuǎn)方貢之為神乎？「如為」，據(jù)下文例，疑當(dāng)作「如以為」。遠(yuǎn)方之物安能神？如以為禹鑄之為神乎？禹聖，不能神。聖人身不能神，鑄器安能神？如以金之物為神乎？則夫金者，石之類(lèi)也，石不能神，金安能神？以有百物之象為神乎？夫百物之象，猶雷樽也，雷樽刻畫(huà)雲(yún)雷之形，注雷虛篇。雲(yún)雷在天，神於百物，雲(yún)雷之象不能神，百物之象安能神也？舊本段。
傳言：「秦滅周，周之九鼎入于秦。」見(jiàn)史記封禪書(shū)。漢書(shū)郊祀志文略同。案本事，周赧王之時(shí)，五十九年。秦昭王使將軍摎攻王赧。王赧惶懼奔秦，頓首受罪，盡獻(xiàn)其邑三十六，三十六城。口三萬(wàn)。秦受其獻(xiàn)，還王赧。王赧卒，秦王取九鼎寶器矣。事在秦昭王五十二年。此文據(jù)史記周、秦本紀(jì)。若此者，九鼎在秦也。
始皇二十八年，北遊至瑯邪，還過(guò)彭城，齊戒禱祠，「齊」讀「齋」。欲出周鼎，使千人沒(méi)泗水之中，求弗能得。此據(jù)始皇紀(jì)。漢吾丘壽王亦云。案時(shí)，昭王之後，三世得始皇帝。昭王、孝文、莊襄，計(jì)三世。秦?zé)o危亂之禍，鼎宜不亡，亡時(shí)殆在周。傳言：「王赧奔秦，秦取九鼎。」或時(shí)誤也。
傳又言：「宋太丘社亡，史記年表在周顯王三十三年。搜神記六云：「三十二年。」蓋「二」當(dāng)作「三」。郊祀志云：「顯王四十二年。」竹書(shū)紀(jì)年、水經(jīng)泗水注同。鼎沒(méi)水中彭城下。「水」謂泗水也。其後二十九年，秦并天下。」封禪書(shū)云：「其後百一十五年。」是自周顯王三十四年至始皇二十六年計(jì)之。郊祀志云：「後二十八年。」是從秦莊襄王二年計(jì)之。時(shí)滅東周後一年也。此云「二十九」，蓋起自莊襄元年。然此「其後」承「鼎沒(méi)」而言，則其為數(shù)非「二十九」也。疑「其後」上，文有誤脫。若此者，鼎未入秦也。其亡，從周去矣，俞曰：史記年表，宋太丘社亡，在周顯王之三十三年，則秦惠文王之二年也。後此二十年，為惠文王之後九年，張儀欲伐韓，尚有「周自知不救，九鼎寶器必出」之言，安得亡於周顯王之三十三年也？即如漢書(shū)郊祀志之說(shuō)，謂社亡於顯王四十三年，至惠文王後九年，亦十二年矣。愚嘗謂秦取九鼎，著於周本紀(jì)；九鼎入秦，著於秦本紀(jì)，乃史公之實(shí)錄。封禪書(shū)又云：「或曰：宋太丘社亡，而鼎沒(méi)於泗水彭城下。」此方土新垣平輩之妄說(shuō)也。九鼎自在秦，而後世不見(jiàn)者，燬於咸陽(yáng)三月之火也。秦所求泗水之鼎，漢所出汾陰之鼎，均非禹鼎。此言鼎未入秦，失其實(shí)矣。又按周考王二年，封其弟桓公於河南，是為西周君。桓公卒，威公立，威公卒，惠公卒，復(fù)封其少子於鞏，是為東周君。而周天子自在成周。至赧王立，自成周，遷於王城。王城即河南也。於是始與西周君共居。及秦昭襄王五十一年，秦使將軍摎攻西周，西周君自歸於秦，頓首受罪，盡獻(xiàn)其邑，此西周君也，非赧王也。合史記周、秦兩紀(jì)觀之，事跡甚明。此言王赧惶懼奔秦，亦失其實(shí)。全祖望曰：「周鼎何以過(guò)彭城沒(méi)泗水，李復(fù)已疑之。且赧王五十九年而亡，次年秦始取九鼎，見(jiàn)周本紀(jì)。上距顯王四十二年，乃惠文王十一年。顯王又六年而崩，間以慎靚王六年，至赧王五年，乃武王元年，其八年武王薨。據(jù)甘茂傳，武王葬周，蓋舉鼎絕臏而死，則是時(shí)鼎猶未入泗。又歷五十一年，而九鼎始不保。以道里計(jì)之，浮河入渭，即至秦土，豈由泗乎？又況在六十二年之前，其妄明矣。封禪書(shū)又謂宋太丘社亡，鼎沒(méi)泗水，是周鼎早在宋。何以在宋，更不可曉。」王先謙曰：「鼎未入秦，淪沒(méi)泗水，乃秦人傳聞。全氏謂浮河入渭，即至秦，不得由泗。是也。封禪書(shū)言鼎入秦，又云沒(méi)于泗水。蓋史公未能斷其是非，兼紀(jì)兩說(shuō)。」未為神也。
春秋之時(shí)，五石隕于宋。魯僖十六年。五石者，星也。左氏傳說(shuō)。星之去天，猶鼎之亡於地也。星去天不為神，鼎亡於地何能神？春（秦）（秋）之時(shí)，三山亡，「春秋」當(dāng)作「秦」。「秦」形訛為「春」，傳寫(xiě)又妄入「秋」字。說(shuō)日篇：「秦之時(shí)，三山亡。」感類(lèi)篇：「秦時(shí)三山亡。」並其證。下文「如鼎與秦三山同乎」，字正作「秦」，更其切證。春秋時(shí)只梁山崩，沙鹿崩，無(wú)「三山」之異也。說(shuō)苑辨物篇：「二世即位，山林淪亡。」殆即此也。猶太丘社之去宋，五星之去天。三山亡，五石隕，太丘社去，皆自有為。然鼎亡，亡亦有應(yīng)也，未可以亡之故，乃謂之神。如鼎與秦三山同乎？亡不能神。如有知，欲辟危亂之禍乎？「辟」同「避」。則更桀、紂之時(shí)矣。更，經(jīng)也。衰亂無(wú)道，莫過(guò)桀、紂，桀、紂之時(shí)，鼎不亡去。周之衰亂，未若桀、紂，留無(wú)道之桀、紂，去衰末之周，非止（亡）去之宜〔有〕神（有）知之驗(yàn)也。「止」當(dāng)作「亡」。干祿字書(shū)「 」通「止」，與「亡」形近而誤。「有神」二字，傳寫(xiě)誤倒。上文正言鼎之亡去，非神非知，故此云：「非亡去之宜有神知之驗(yàn)也。」或時(shí)周亡之時(shí)，將軍摎人眾見(jiàn)鼎盜取，姦人鑄爍以為他器，蘇軾曰：「周人毀鼎以緩禍，而假之神妖以說(shuō)。」沈欽韓曰：「周自亡之，虞大國(guó)之甘心，為宗社之殃，又當(dāng)困乏時(shí)，銷(xiāo)毀為貨，繆云鼎亡耳。」俞樾謂毀於咸陽(yáng)兵火，並難憑信。漢人已莫能明，仲任此說(shuō)，亦意度耳。始皇求不得也。後因言有神名，則空生沒(méi)於泗水之語(yǔ)矣。
孝文皇帝之時(shí)，文帝後元年。趙人新垣平上言：「周鼎亡在泗水中。今河溢，通於泗水。臣望東北，汾陰直有金氣，郊祀志師古注：「汾陰直，謂正當(dāng)汾陰也。」意周鼎出乎？兆見(jiàn)弗迎則不至。」於是文帝使使治廟汾陰，南臨河，欲祠出周鼎。王本、崇文本「祠」並誤作「神」。人有上書(shū)告新垣平所言神器事皆詐也，「器」讀作「氣」，氣、器古通。（大戴禮文王官人篇：「其氣寬以柔。」周書(shū)「氣」作「器」。莊子人間世：「氣息茀然。」釋文：一本作「器息」。）下文「新垣平詐言鼎有神氣見(jiàn)」，即承此為文。封禪書(shū)作「氣神事」。於是下平事於吏。吏治，誅新垣平。封禪書(shū)、郊祀志「誅」下並有「夷」字，文紀(jì)：「詐覺(jué)，謀反，夷三族。」夫言鼎在泗水中，猶新垣平詐言鼎有神氣見(jiàn)也。
藝增篇藝，謂經(jīng)藝也。
世俗所患，患言事增其實(shí)，著文垂辭，辭出溢其真，稱(chēng)美過(guò)其善，進(jìn)惡沒(méi)其罪。何則？俗人好奇，不奇，言不用也。故譽(yù)人不增其美，則聞?wù)卟豢炱湟猓粴瞬灰嫫鋹海瑒t聽(tīng)者不愜於心。聞一增以為十，見(jiàn)百益以為千，使夫純樸之事，十剖百判；審然之語(yǔ)，千反萬(wàn)畔。墨子哭於練絲，楊子哭於歧道，並注率性篇。蓋傷失本，悲離其實(shí)也。
蜚流之言，百傳之語(yǔ)，出小人之口，馳閭巷之間，其猶是也。諸子之文，筆墨之疏，人賢所著，吳曰：疑當(dāng)作「大賢」。盼遂案：「人賢」二字，當(dāng)以為「賢人」。上文「小人」，下文「聖人」，皆與此相應(yīng)。妙思所集，宜如其實(shí)，猶或增之。儻經(jīng)藝之言，如其實(shí)乎？言審莫過(guò)聖人，經(jīng)藝萬(wàn)世不易，猶或出溢，增過(guò)其實(shí)。增過(guò)其實(shí)，皆有事為，不妄亂誤以少為多也。然而必論之者，方言經(jīng)藝之增與傳語(yǔ)異也。
經(jīng)增非一，略舉較著，令?lèi)U惑之人，觀覽采擇，得以開(kāi)心通意，曉解覺(jué)悟。
尚書(shū)〔曰〕：依下文例補(bǔ)「曰」字。「協(xié)和萬(wàn)國(guó)。」堯典文。「邦」作「國(guó)」，說(shuō)見(jiàn)前篇。是美堯德致太平之化，化諸夏並及夷狄也。
言協(xié)和方外，可也；言萬(wàn)國(guó)，增之也。
夫唐之與周，俱治五千里內(nèi)。此今文書(shū)說(shuō)也。王制疏引五經(jīng)異義曰：「今尚書(shū)歐陽(yáng)、夏侯說(shuō)，中國(guó)方五千里。古尚書(shū)說(shuō)，五服旁五千里，相距萬(wàn)里。」書(shū)虛篇：「舜與堯共五千里之境，同四海之內(nèi)。」談天篇：「周時(shí)九州東西五千里，南北亦五千里。」別通篇：「殷、周之地極五千里。」宣漢篇：「周時(shí)僅治五千里內(nèi)。」難歲篇：「九州之內(nèi)五千里。」又御覽六二六引孫武曰：「帝王處四海之內(nèi)，居五千里之中。」並今文說(shuō)也。今文家不以為實(shí)有萬(wàn)國(guó)，故不以為實(shí)有萬(wàn)里也。周時(shí)諸侯千七百九（七）十三國(guó)，「九」當(dāng)作「七」，尚書(shū)大傳洛誥傳：「天下諸侯之來(lái)進(jìn)受命於周，退見(jiàn)文、武尸者，千七百七十三諸侯。」王制曰：「凡九州千七百七十三國(guó)。」鄭注：「周因殷諸侯之?dāng)?shù)。」並其證。荒服、戎服、要服周禮夏官職方氏注：「服，服事天子也。」周語(yǔ)上：「夷蠻要服，戎狄荒服。」韋注：要者，要結(jié)好信而服從也。荒，荒忽無(wú)常之言也。」禹貢、周禮、周語(yǔ)，並無(wú)「戎服」。及四海之外不粒食之民，注感虛篇。若穿胸、儋（耴）耳、僬僥、跋（跂）踵之輩，淮南地形訓(xùn)有穿胸民，高注：「穿胸，胸前穿孔達(dá)背，南方國(guó)名。」海外南經(jīng)曰：「貫胸國(guó)，人胸有竅。」竹書(shū)紀(jì)年有貫胸氏。博物志二曰：「穿胸國(guó)，昔禹平天下，會(huì)諸侯會(huì)稽之野。防風(fēng)氏後到，殺之。夏德之盛，二龍降之，禹使范成光御之，行城外，既周而還。至南海，經(jīng)防風(fēng)，防風(fēng)氏之二臣，以塗山之戮，見(jiàn)禹使，怒而射之，迅風(fēng)雷雨，二龍升去。二臣恐，以刃自貫其心而死。禹哀之，乃拔其刃，療以不死之草，是為穿胸民。」括地圖文略同。方以智曰：「儋耳」即「耽耳」。淮南曰：「耽耳在北方。」?jié)h南海有儋耳郡，注：「作聸，大耳。」說(shuō)文：「耳曼無(wú)輪廓曰聃。」老聃以此名。子長(zhǎng)疑太史儋即老聃。則「儋」、「聸」、「聃」一字。今儋州即儋耳。淮南「在北方」，或訛舉，或同名乎？暉按：方說(shuō)非也。漢之儋耳郡，唐之儋州，地在南方，與此無(wú)涉。說(shuō)文明言南方有儋耳國(guó)。此「儋耳」在四海之外，本海外北經(jīng)、淮南地形訓(xùn)。「儋」當(dāng)作「耴」，初訛為「耽」，再轉(zhuǎn)為「聸」、為「儋」耳。（段玉裁曰：「古作耽。一變?yōu)槁洠僮優(yōu)橘佟！梗┙窕茨系匦斡?xùn)「耴耳」偽作「耽耳」。（依王念孫校。）此則由「耽」轉(zhuǎn)寫(xiě)作「儋」也。呂氏春秋任數(shù)篇：「北懷儋耳。」高注：「北極之國(guó)。」則「儋」亦當(dāng)作「耴」，與此誤同。（大荒北經(jīng)：「儋耳之國(guó)，任姓。」亦「耴耳」之誤。）淮南高注：「耴耳，耳垂在肩上。耴讀褶衣之『褶』，或作『攝』，以?xún)墒謹(jǐn)z耳居海中。」海外北經(jīng)曰：「聶耳之國(guó)，在無(wú)腸國(guó)東，為人兩手聶其耳，縣居海水中。」王念孫曰：「耴耳即聶耳。」魯語(yǔ)下：「焦僥民，（今作「僬僥氏」，從段玉裁校。）長(zhǎng)三尺，短之至也。」韋注：「僬僥，西南蠻之別名也。」（今脫「名」字，從孔子世家集解補(bǔ)。）海外南經(jīng)曰：「焦僥國(guó)在三首國(guó)東。」括地志曰：「在大秦國(guó)北。」大荒南經(jīng)云：「幾姓。」先孫曰：「跋踵」當(dāng)作「跂踵」。山海經(jīng)海外北經(jīng)：「跂踵國(guó)在拘纓東。」（郭注引孝經(jīng)鉤命決云：「焦僥、跂踵，重譯款塞。」）暉按：孫說(shuō)是也。山海經(jīng)郭璞注：「跂音企。」是「跂」讀「企」。企，舉踵望也。淮南地形訓(xùn)高注：「跂踵，踵不至地，以五指行。」大荒北經(jīng)郭注：「其人行，腳跟不著地也。」字又作「歧」。竹書(shū)：「歧踵戎來(lái)賓。」呂氏春秋當(dāng)染篇：「夏桀染於干辛、歧踵戎。」山海經(jīng)曰：「流沙行五百里有山，曰跂踵山。」或即跂踵國(guó)地。并合其數(shù)，不能三千。「能」猶「及」也。天之所覆，地之所載，盡於三千之中矣。而尚書(shū)云「萬(wàn)國(guó)」，褒增過(guò)實(shí)，以美堯也。欲言堯之德大，所化者眾，諸夏夷狄，莫不雍和，故曰「萬(wàn)國(guó)」。漢書(shū)地理志曰：「昔在黃帝，作舟車(chē)以濟(jì)不通，旁行天下，方制萬(wàn)里，畫(huà)壄分州，得百里之國(guó)萬(wàn)區(qū)，是故易稱(chēng)『先王以建萬(wàn)國(guó)，親諸侯』，書(shū)曰『協(xié)和萬(wàn)國(guó)』，此之謂也。」據(jù)此，則今文說(shuō)以萬(wàn)國(guó)為實(shí)數(shù)，非虛增也。仲任以為褒增，與之異者，皮錫瑞曰：「仲任歐陽(yáng)說(shuō)，與班固夏侯說(shuō)不同。」其說(shuō)是也。孫奕示兒編十三，以仲任謂唐無(wú)萬(wàn)國(guó)為誤經(jīng)義，非也。猶詩(shī)言「子孫千億」矣，見(jiàn)大雅假樂(lè)篇。美周宣王之德，陳喬樅魯詩(shī)遺說(shuō)考：「毛詩(shī)以假樂(lè)之詩(shī)為嘉成王。今據(jù)論衡述詩(shī)，以為美周宣王之德，是魯詩(shī)之說(shuō)與毛義異。」能慎天地，「慎」，舊校曰：一作「順」。暉按：「慎」讀作「順」，聲近字通。天地祚之，子孫眾多，至於千億。鄭箋：「成王行顯顯之令德，求祿得百福，其子孫亦勤行而求之，得祿千億。」是非謂子孫之?dāng)?shù)有千億也。與王說(shuō)異。言子孫眾多，可也；言千億，增之也。夫子孫雖眾，不能千億，詩(shī)人頌美，增益其實(shí)。案后稷始受邰封，大雅生民曰：「有邰家室。」毛傳：「邰，姜嫄之國(guó)也。堯見(jiàn)天因邰而生后稷，故國(guó)后稷於邰。」訖於宣王，宣王以至外族內(nèi)屬，血脈所連，不能千億。「不能」猶「未及」也。夫「千」與「萬(wàn)」，數(shù)之大名也。「萬(wàn)」言眾多，吳曰：「萬(wàn)」字疑誤。暉按：「萬(wàn)言眾多」，猶言「千萬(wàn)之為言眾多也」，舉「萬(wàn)」以胲「千」。故尚書(shū)言「萬(wàn)國(guó)」，詩(shī)言「千億」。
詩(shī)云：「鶴鳴九皋，聲聞?dòng)谔臁！?span id="be2gy7viug" class="q">見(jiàn)小雅鶴鳴。今本「鳴」下有「于」字，因唐石經(jīng)誤也。古書(shū)引詩(shī)，皆無(wú)「于」字。詳馮登府三家詩(shī)異文疏證、段玉裁毛詩(shī)故訓(xùn)傳、錢(qián)大昕養(yǎng)新錄、李富孫詩(shī)經(jīng)異文釋、李賡蕓炳燭編。盧文弨龍城札記曰：「『皋』一作『皋』，當(dāng)作『{白大}』，即古『澤』字。」李賡蕓曰：「太玄上次五：『鳴鶴升自深澤。』范望注，詩(shī)云：『鶴鳴九皋，聲聞?dòng)谔臁！粨?jù)此，『九皋』當(dāng)作『九澤』。說(shuō)文『 』古文以為『澤』字。毛詩(shī)必本作『 』，字與『皋』相似，因而致訛。」暉按：鄭箋：「皋，澤中水溢出所為坎。」楚詞湘君王注：「澤曲曰皋。」若作「{白大}」，即「澤」字，則鄭、王不容別其義於「澤」也。盧、李說(shuō)恐非。言鶴鳴九折之澤，此韓詩(shī)說(shuō)也。見(jiàn)釋文。聲猶聞於天，以喻君子修德窮僻，名猶達(dá)朝廷也。韓詩(shī)外傳七曰：「故君子務(wù)學(xué)修身，端行而須其時(shí)者也。」下引此詩(shī)，義與此說(shuō)相近。荀子儒效篇：「君子隱而顯，微而明。」?jié)h書(shū)東方朔傳：「茍能修身，何患不榮。」並引此詩(shī)。毛傳、鄭箋義同。蓋詩(shī)今古文說(shuō)無(wú)異也。
〔言〕其聞高遠(yuǎn)，可矣；「其」上當(dāng)有「言」字，與下「言」字平列。本篇文例可證。盼遂案：「其」上應(yīng)有「言」字。上文「言子孫眾多，可也；言千億，增之也」，下文「言無(wú)有孑遺一人不愁痛者。夫旱甚，則有之矣；言無(wú)孑遺一人，增之也」，與此文法一律。言其聞於天，增之也。
彼言聲聞於天，見(jiàn)鶴鳴於雲(yún)中，從地聽(tīng)之，言從地能聞之。度其聲?shū)Q於地，當(dāng)復(fù)聞於天也。夫鶴鳴雲(yún)中，人聞聲仰而視之，目見(jiàn)其形。耳目同力，耳聞其聲，則目見(jiàn)其形矣。然則耳目所聞見(jiàn)，不過(guò)十里，使參天之鳴，人不能聞也。御覽九一六引作：「按鶴鳴參天，人則不聞。鳴在於澤云何謂乎？」蓋意引之，非此文有脫誤也。何則？天之去人以萬(wàn)數(shù)遠(yuǎn)，「萬(wàn)數(shù)」，以萬(wàn)為數(shù)也，漢人常語(yǔ)。仲任以為天地相去，六萬(wàn)餘里。見(jiàn)談天、說(shuō)日篇。則目不能見(jiàn)，耳不能聞。今鶴鳴，從下聞之，鶴鳴近也。以從下聞其聲，則謂其鳴於地，當(dāng)復(fù)聞於天，失其實(shí)矣。其鶴鳴於雲(yún)中，人從下聞之；如鳴於九皋，人無(wú)在天上者，何以知其聞於天上也？無(wú)以知，意從準(zhǔn)況之也。盼遂案：「意」係「竟」之誤字。
詩(shī)人或時(shí)不知，至誠(chéng)以為然；或時(shí)知，而欲以喻事，故增而甚之。
詩(shī)曰：「維周黎民，靡有孑遺。」見(jiàn)大雅雲(yún)漢。「維周」毛詩(shī)作「周餘」。王應(yīng)麟詩(shī)攷三以為異文，李富孫曰：「治期篇仍作『周餘』。孟子引詩(shī)同，則此作『維周』，當(dāng)為駁文。」是謂周宣王之時(shí)，遭大旱之災(zāi)也。皇甫謐曰：「宣王元年，不藉千畝，天下大旱，二年不雨，至六年乃雨。」（雲(yún)漢序疏。）竹書(shū)謂二十五年大旱。陳啟源毛詩(shī)稽古篇曰：「在宣王初年。」詩(shī)人傷旱之甚，民被其害，言無(wú)有孑遺一人不愁痛者。孑，餘也。見(jiàn)方言、小爾雅。言周眾民未有餘遺一人不被害者。蓋三家詩(shī)說(shuō)。毛傳、孟子萬(wàn)章上趙注，並云：「孑，孑然。」孔疏：「孑然，孤獨(dú)之貌。謂無(wú)有孑然得遺漏。」此「孑遺」下有「一人」二字，知非訓(xùn)「孑」為「孑然」，是與毛說(shuō)異也。孟子謂「無(wú)遺民」。按鄭箋謂「言餓病也」。此文云「無(wú)有孑遺一人不愁痛」，是亦非謂盡死無(wú)一人遺餘也，義與鄭同。
夫旱甚，則有之矣；言無(wú)孑遺一人。謂無(wú)一人不愁痛，非謂無(wú)一人。此約舉上文也。增之也。
夫周之民，猶今之民也。使今之民也，遭大旱之災(zāi)，貧羸無(wú)蓄積，扣心思雨；「扣」讀作「茍」，（淮南精神訓(xùn)注：「叩，或作跔。」眾經(jīng)音義一引三蒼：「扣作敂。」說(shuō)文：「狗，叩也。從犬，句聲。」是「叩」有「句」聲。）聲近字通。茍，誠(chéng)也。見(jiàn)論語(yǔ)里仁篇孔注。若其富人穀食饒足者，廩囷不空，口腹不飢，何愁之有？天之旱也，山林之間不枯，猶地之水，謂水患。丘陵之上不湛也。湛，沒(méi)也。山林之間，富貴之人，必有遺脫者矣，而言「靡有孑遺」，增益其文，欲言旱甚也。舊本段。
易曰：「豐其屋，豐，大也。蔀其家，虞翻注：「蔀，蔽也。」窺其戶(hù)，易作「闚」。淮南泰族篇同此。「窺」「闚」字通。釋文引李登云：「小視。」閴其無(wú)人也。」「閴」，唐石經(jīng)作「闃」。宋岳刻本，何休、王逸、范寧引易，並同此。文選吳都賦劉注引虞注：「閴，空也。」惠棟曰：「說(shuō)文{目攴}部：『闅，低目視也。』『閴』當(dāng)作『闅』，與『闚』義合。」文見(jiàn)豐卦上六爻辭。非其無(wú)人也，無(wú)賢人也。淮南泰族篇引此經(jīng)釋之曰：「無(wú)人者，非無(wú)眾庶也，言無(wú)聖人以統(tǒng)理之也。」公羊、莊四年傳：「上無(wú)天子，下無(wú)方伯。」何注：「有而無(wú)益於治曰無(wú)，猶易曰閴其無(wú)人。」離騷王逸注：「無(wú)人，謂無(wú)賢人也。易曰：闚其戶(hù)，閴其無(wú)人。」穀梁僖三十一年傳范注：「亡乎人，若曰無(wú)賢人也。凱曰：其猶易稱(chēng)闚其戶(hù)，閴其無(wú)人。」並與仲任說(shuō)同也。沈濤曰：「此解『閴其無(wú)人』，與虞翻、干寶不同，（集解引。）當(dāng)是漢易學(xué)家承師說(shuō)，而仲任引之。」其說(shuō)是也。尚書(shū)曰：「毋曠庶官。」皋陶謨文。曠，空；庶，眾也。毋空眾官，置非其人，與空無(wú)異，故言空也。偽孔傳：「曠，空也。位非其人，為空官。」太史公說(shuō)：（史記夏本紀(jì)。）「非其人，居其官。」並與仲任說(shuō)同。
夫不肖者皆懷五常，才劣不逮，不成純賢，非狂妄頑嚚身中無(wú)一知也。德有大小，材有高下，居官治職，皆欲勉效在官。尚書(shū)之官，易之戶(hù)中，猶能有益，猶，均也。言居官小材，戶(hù)中具臣，非狂妄者，均有益也。如何謂之空而無(wú)人？
詩(shī)曰：「濟(jì)濟(jì)多士，文王以寧。」見(jiàn)大雅文王篇。濟(jì)濟(jì)，朝廷之儀也。此言文王得賢者多，而不肖者少也。今易宜言「闃其少人」，尚書(shū)宜言「無(wú)少眾官」。以「少」言之，可也；言空而無(wú)人，亦尤甚焉。盼遂案：「尤」，訓(xùn)過(guò)，訓(xùn)非。
五穀之於人也，食之皆飽。稻粱之味，甘而多腴；豆麥雖糲，亦能愈飢。食豆麥者，皆謂糲而不甘，莫謂腹空無(wú)所食。竹、木之杖，皆能扶病。言扶持病人。竹杖之力，弱劣不及木。省一「杖」字。或操竹杖，皆謂不勁，莫謂手空無(wú)把持。夫不肖之臣，豆麥、竹杖之類(lèi)也。易持其具臣在戶(hù)，言「無(wú)人」者，惡之甚也。盼遂案：吳承仕曰：「持字誤。」「持」字涉上文「把持」字而衍。「其」字因與「具」字形近而衍。此文本是「易具臣在戶(hù)，言『無(wú)人』者，惡之甚也」。尚書(shū)眾官，亦容小材，而云「無(wú)空」者，刺之甚也。舊本段。
論語(yǔ)曰：「大哉！堯之為君也，蕩蕩乎民無(wú)能名焉。」泰伯篇集解包曰：「蕩蕩，廣遠(yuǎn)之稱(chēng)。言其布德廣遠(yuǎn)，民無(wú)能識(shí)名焉。」傳曰：「有年五十擊壤於路者，觀者曰：『大哉！堯〔之〕德乎！』「堯」下當(dāng)有「之」字。感虛、須頌並有。下「大哉！堯之德乎」，即複述此文。是其切證。擊壤者曰：『吾日出而作，日入而息，鑿井而飲，耕田而食，堯何等力？』」論語(yǔ)考比讖、（御覽八二二。）逸士傳（海錄碎事十七。）並見(jiàn)此事。擊壤注刺孟篇。此言蕩蕩無(wú)能名之效也。
言蕩蕩，可也；乃（欲）言民無(wú)能名，增之也。「欲」，涉下文「欲言民無(wú)能名」而衍。此謂論語(yǔ)云「民無(wú)能名」，是增之也。「欲」字於義無(wú)取。「言某某，可也；而言某某，增之也。」三增文例並同，可證。盼遂案：「欲」字當(dāng)在「此」字下，即此欲言蕩蕩無(wú)能名之效也。
四海之大，萬(wàn)民之眾，無(wú)能名堯之德者，殆不實(shí)也。夫擊壤者曰：「堯何等力？」欲言民無(wú)能名也；觀者曰：「大哉！堯之德乎！」此「何等」民者，猶能知之。實(shí)有知之者，云「無(wú)」，竟增之。
儒書(shū)又言：「堯、舜之民，可比屋而封。」注見(jiàn)率性篇。言其家有君子之行，可皆官也。夫言可封，可也；言比屋，增之也。人年五十為人父，為人父而不知君，何以示子？太平之世，家為君子，人有禮義，孫曰：「為」當(dāng)作「有」，蓋涉上文「為人父」而誤。上云：「言其家有君子之行，可皆官也。」治期篇云：「世稱(chēng)五帝之時(shí)，天下太平，家有十年之蓄，人有君子之行。」並其證。暉按：孫說(shuō)非也。「為」即「有」也。孟子滕文公篇：「夫滕將為君子焉，將為野人焉。」趙注：「為，有也。」上言「為」，下言「有」，互文也，不煩改字。父不失禮，子不廢行。夫有行者有知，知君莫如臣，臣賢能知君，能知其君，故能治其民。今不能知堯，何可封官。
年五十擊壤於路，與豎子未成人者為伍，何等賢者？子路使子羔為郈宰，先孫曰：論語(yǔ)先進(jìn)篇「郈」作「費(fèi)」。史記弟子列傳作「使子羔為費(fèi)、郈宰」。疑齊古論語(yǔ)有作「郈」者，與今本異也。讀書(shū)叢錄曰：左定十二年傳：「仲由為季氏宰，將墮三都，於是叔孫氏墮?quán)C，季氏墮費(fèi)。」子路使子羔，當(dāng)在此時(shí)。或費(fèi)，或郈，權(quán)一使之。故史記並書(shū)之。銅熨斗齋隨筆曰：史記弟子傳「費(fèi)」字衍文。蓋古本論語(yǔ)作「郈宰」，不作「費(fèi)宰」。論衡藝增篇作「郈宰」，可見(jiàn)漢以前本皆如是。問(wèn)孔篇仍作「費(fèi)宰」，乃後人據(jù)今本論語(yǔ)改。史記正義引括地志：「鄆州宿縣二十三里郈亭。」張氏但釋「郈」，不釋「費(fèi)」，可見(jiàn)所據(jù)本尚無(wú)「費(fèi)」字。暉按：論衡確本作「郈」。問(wèn)孔、量知、正說(shuō)並作「費(fèi)」，乃所引論語(yǔ)明文，淺者得以據(jù)改也。史記亦只作「郈」，沈說(shuō)足徵。考郈，叔孫氏所食邑；費(fèi)，季氏所食邑，處地自異。公羊定十年傳：「叔孫州仇、仲孫何忌帥師圍費(fèi)。」左氏、穀梁「費(fèi)」並作「郈」，與此相同。未明何說(shuō)。孔子以為不可，未學(xué)，無(wú)所知也。孔子曰：「賊夫人之子。」包注：「子羔學(xué)未熟習(xí)，而使為政，所以賊害人也。」擊壤者無(wú)知，官之如何？
稱(chēng)堯之蕩蕩，不能述其可比屋而封；蕩蕩不能名，則臣不知君，故不可封。言賢者可比屋而封，不能議讓其愚盼遂案：吳承仕曰：「議讓當(dāng)是譏讓?zhuān)谓`。」而無(wú)知之。「讓」字疑涉「壤」字衍，又因「議」字「言」旁而誤。「不能議」與「不能述」，文正相對(duì)。夫擊壤者難以言比屋，比屋難以言蕩蕩，二者皆增之。所由起，美堯之德也。舊本段。
尚書(shū)曰：「祖伊諫紂曰：西伯既戡黎，祖伊恐，奔告于王。『今我民罔不欲喪。』」見(jiàn)西伯戡黎。「不」作「弗」。段玉裁、孫星衍並云：今文作「不」。罔，無(wú)也，我天下民無(wú)不欲王亡者。
夫言欲王之亡，可也；言無(wú)不，增之也。
紂雖惡，民臣蒙恩者非一，而祖伊增語(yǔ)，欲以懼紂也。江聲謂：惡臣安於紂恩。若民則不堪虐政，實(shí)無(wú)不欲王亡。祖伊固言民，不言臣也。以為增語(yǔ)，非也。故曰：「語(yǔ)不益，心不惕；心不惕，行不易。」蓋傳語(yǔ)。所出未聞。增其語(yǔ)，欲以懼之，冀其警悟也。「其」，程本作「可」。「警，宋本作「語(yǔ)」。朱校同。蘇秦說(shuō)齊王曰：齊宣王。「臨菑之中，齊策一、史記蘇秦傳並作「塗」。臨菑，齊都。車(chē)轂擊，人肩摩，高誘曰：「擊，相當(dāng)。摩，相摩。」舉袖成幕，連衽成帷，揮汗成雨。」高曰：「揮，振也。言人眾多。」齊雖熾盛，不能如此，蘇秦增語(yǔ)，激齊王也。祖伊之諫紂，猶蘇秦之說(shuō)齊王也。「之說(shuō)齊王」，朱校元本作「增語(yǔ)激齊」。
賢聖增文，外有所為，內(nèi)未必然。何以明之？夫武成之篇，言「武王伐紂，血流浮杵」。助戰(zhàn)者多，助紂也。故至血流如此。皆欲紂之亡也，土崩瓦解，安肯戰(zhàn)乎？然祖伊之言「民無(wú)不欲」，如蘇秦增語(yǔ)。盼遂案：此十四字疑衍。
武成言「血流浮杵」，亦太過(guò)焉。死者血流，安能浮杵？案武王伐紂於牧之野，河北地高，壤靡不乾燥，兵頓血流，頓，傷也。輒燥入土，安得杵浮？程本作「浮杵」，疑是。宋本、朱校元本同此。且周、殷士卒，皆賫盛糧，（或作乾糧）先孫曰：此四字當(dāng)是宋人校語(yǔ)，誤入正文。無(wú)杵臼之事，安得杵而浮之？孟子盡心下趙注，偽武成孔注，並謂「杵」為「舂杵」，與王義同。蓋舊說(shuō)也，故據(jù)以立論。惠士奇禮說(shuō)曰：「司馬法云：（見(jiàn)周禮地官鄉(xiāng)師注。）『輦車(chē)，周曰輜輦。輦一斧、一斤、一鑿、一梩、一鋤，周加二版二築。』築者，杵頭鐵沓也，以築壘壁，故武成有浮杵語(yǔ)。」杵是築杵，則非舂用也。
言血流杵，「杵」上當(dāng)有「浮」字。仲任釋經(jīng)，謂血流至於浮杵，非若孟子謂杵被血流動(dòng)也。欲言誅紂，惟兵頓士傷，「惟」，宋本、朱校元本並作「雖」。故至浮杵。此明賢聖增文，外有所為也。舊本段。
春秋「莊公七年，夏四月辛卯，夜中，恆星不見(jiàn)，星霣如雨」。三傳「夜」下無(wú)「中」字。「星霣」上有「夜中」二字。後說(shuō)日篇兩引，並與此同。盼遂案：吳承仕曰：「左氏義讀如雨為而雨，疑公羊說(shuō)是。」公羊傳曰：「『如雨』者何？非雨也。非雨，則曷為謂之『如雨』？盼遂案：「如」字衍。公羊無(wú)。不脩春秋曰：『（如）雨星，不及地尺而復(fù)。』孫曰：此文不當(dāng)有「如」字。蓋涉上文「如雨」而衍。說(shuō)日篇及公羊莊七年傳並無(wú)「如」字。當(dāng)據(jù)刪。楊曰：「而」當(dāng)為「如」字讀。暉按：楊說(shuō)是也。下文：「魯史記曰：雨星，不及地尺，如復(fù)。」是仲任以「如」訓(xùn)「而」。下文：「星霣不及地，上復(fù)在天。」即此「復(fù)」字之義。盼遂案：下曰「雨星，不及地尺如復(fù)」句，「雨」上即無(wú)「如」字。君子脩之〔曰〕：孫曰：「之」下脫「曰」字，當(dāng)據(jù)說(shuō)日篇及公羊莊七年傳補(bǔ)。下「孔子脩之」句同。『星霣如雨。』」「不脩春秋」者，未脩春秋時(shí)魯史記，曰：何休曰：「不脩春秋，謂史記也。古者謂史記為春秋。」說(shuō)詳謝短篇。「雨星，不及地尺如復(fù)。」「君子」者，謂孔子也。孔子脩之〔曰〕：「星霣如雨。」「如雨」者，如雨?duì)钜病Ｉ綒鉃殡?yún)，上不及天，下而為（雲(yún)）雨。「雲(yún)」字與上「雲(yún)」字義複，衍文也。感虛篇曰：「夫雲(yún)出於丘山，降散則為雨矣。」又曰：「雨凝為雪，皆由雲(yún)氣。」與此文意同，可證。盼遂案：下「雲(yún)」字應(yīng)作「雨」，本書(shū)感虛篇「夫雲(yún)氣生於丘山，降散則雨矣」，與此意同。（星）星隕不及地，上「星」字衍。上復(fù)在天，故曰「如雨」。孔子正言也。言脩正之。
夫星霣或時(shí)至地，或時(shí)不能，「不能」猶言「未及」。尺丈之?dāng)?shù)難審也。史記言「尺」，亦似太甚矣。夫地有樓臺(tái)山陵，安得言「尺」？何休曰：「不言尺者，霣則為異，不以尺寸錄之。」仲任謂「尺丈難審」，於義較長(zhǎng)。孔子言「如雨」，得其實(shí)矣。孔子作春秋，故正言「如雨」。如孔子不作，「不及地尺」之文，遂傳至今。
光武皇帝之時(shí)，郎中汝南賁光「賁光」，書(shū)抄六三引作「王賁」。孔廣陶校曰：作「賁光」非。上書(shū)言：「孝文皇帝時(shí)，居明光宮，天下斷獄三人。」風(fēng)俗通正失篇：成帝見(jiàn)劉向以世俗多傳道文帝常居明光宮聽(tīng)政，治天下致升平，斷獄三百人，有此事不？向?qū)υ唬骸附圆蝗弧！雇鯒翱蛥矔?shū)二一曰：「漢有兩明光宮，按三輔黃圖，一明光宮屬北宮，一明光宮屬甘泉宮。屬北宮者，正成都侯商避暑之所。屬甘泉宮者，乃武帝所造，以求仙者。」暉按：元后傳注，師古引黃圖曰：「明光宮在城內(nèi)，近桂宮也。」章懷太子亦謂桂宮，明光宮在北。而師古於武帝紀(jì)注謂武帝所起者在城內(nèi)，即成都侯商避暑處。是無(wú)屬甘泉與北宮之別。朱珔然其說(shuō)。然按武帝於太初四年起明光宮，據(jù)此文文帝曾居明光宮，則在武帝前已有宮名明光者。若實(shí)無(wú)，光武不當(dāng)只辯曰「不居」耳。是明光宮有二，王說(shuō)可信也。至成都侯所居者何，無(wú)以定其說(shuō)。盼遂案：風(fēng)俗通義卷二，孝成皇帝問(wèn)劉向曰：「孝文皇帝常坐明光宮聽(tīng)政，斷獄三百人，有此事不？」對(duì)曰：「皆不然。」應(yīng)劭謹(jǐn)案：「太宗時(shí)治理不能過(guò)中宗之世，地節(jié)元年，天下斷獄四萬(wàn)七千餘人。前世斷獄，皆以萬(wàn)數(shù)，不三百人。」又：「文帝以後元年六月崩未央宮。在時(shí)平常聽(tīng)政宣室，不居明光殿。」是應(yīng)說(shuō)與此有異。太宗，孝文帝；中宗，孝宣帝也。頌美文帝，陳其效實(shí)。光武皇帝曰：「孝文時(shí)，不居明光宮，斷獄不三人。」風(fēng)俗通正失篇曰：「文帝平常聽(tīng)政宣室，不居明光宮。前世斷獄，皆以萬(wàn)數(shù)，不三百人。」積善脩德，美名流之，是以君子惡居下流。
夫賁光上書(shū)於漢，漢為今世，增益功美，猶過(guò)其實(shí)，況上古帝王久遠(yuǎn)，賢人從後褒述，失實(shí)離本，獨(dú)已多矣。不遭光武論，千世之後，孝文之事，載在經(jīng)藝之上，人不知其增，居明光宮，斷獄三人，而遂為實(shí)事也。「而」猶「則」也。
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