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方外類
高宗不欲沙汰僧道
高宗御製詩(shī)云：「有以沙汰僧道為請(qǐng)者，朕謂沙汰何難，即盡去之，不過(guò)一紙之頒，天下有不奉行者乎？但今之僧道，實(shí)不比昔日之橫恣，有賴於儒氏辭而闢之。蓋彼教已式微，且藉以養(yǎng)民。分田授井之制，既不可行，將此數(shù)千百萬(wàn)無(wú)衣無(wú)食、游手好閒之人，置之何處？故為詩(shī)以見(jiàn)意云。頹波日下豈能迴，二氏於今亦可哀，何必闢邪猶泥古，留資畫(huà)景與詩(shī)材。」
大冶為宗門(mén)獅象
虎邱禪師大冶，四川富順人。受法於墊江龍?bào)此旅魳?shù)，敏樹(shù)受法於破山。順治乙酉，大冶避亂至遵義，初住禹門(mén)側(cè)石頭山，旋受郡南西坪人所請(qǐng)。有丈雪者，與之書(shū)云：「石頭山中，柴水方便，而又折蘆他往，開(kāi)門(mén)破戶，恐難安頓，是所慮耶？」然竟往西坪，一住十有四年，茅就壞，四眾不聽(tīng)其去，乃開(kāi)土創(chuàng)剎，即虎邱寺也。後終於寺。丈雪常稱大冶為宗門(mén)獅象，鐵脊道人謂其言如牆壁，默若雷霆，山立風(fēng)飛，無(wú)禪和氣，無(wú)如來(lái)氣，無(wú)祖師氣，淵源自合，逈異學(xué)人。
雪嶠不蓄一弟子
青獅翁者，法名圓信，字雪庭，更字雪嶠。年二十九，棄家，縛茅雙髻峯。自參龍池傳和尚，得法，後遷徑山千指庵，出居廬山開(kāi)先，又移禾之東墖，晚主越中雲(yún)門(mén)寺。於順治丁亥八月十九日染微疾，次日封鐘板，親書(shū)一紙示眾云：「小兒曹，生死路上須逍遙。皎月冰霜曉，喫杯茶，坐脫了。」二十六日酉時(shí)，果索茶飲，口唱「雪花飛」之句，奄然坐逝。
雪嶠造詣淵微，與天童悟禪師同為禹門(mén)法嗣。悟禪師以巾拂付弟子十二人，再傳登獅座者多至六百七十八人，而在家居士不與焉。雪嶠則不蓄一弟子。
尺木臨死留偈
尺木禪師，名性休，明宗室也。受戒於崆峒天鼓，得法於漢陽(yáng)，居沁州永慶寺。順治癸巳正月二十三日，早齋罷，忽問(wèn)院主曰：「十王殿前那塊地，是我底，捨底麼？」院主曰：「捨底。」遂趺坐而逝。夜半復(fù)醒，書(shū)偈云：「莫笑尺老，師風(fēng)大行，不得回來(lái)轉(zhuǎn)金經(jīng)，方入三摩地。」至二月二日出定，沐浴，削鬚髮，持杖，侍者扶至塔前，化老比邱相，說(shuō)偈云：「思不來(lái)，想不來(lái)，自己打墓自己擡。也奇哉，也怪哉，臨濟(jì)兒孫善活埋。咄者是什麼所在？說(shuō)死說(shuō)活。」擲杖而化。又嘗題《漁父圖》云：「東西南北任遨遊，萬(wàn)里長(zhǎng)江一葉舟。夢(mèng)裏不知身是客，醒來(lái)天水一般秋。」所著有《銅鞮語(yǔ)錄》。
本月蒙世祖賜聯(lián)
松江僧本月曾受知於世祖，特書(shū)「天上無(wú)雙月，人間祇一僧」十大字以賜之。
玹水蒙世祖賜紫
玹水，名超杲。主慈雲(yún)、廣濟(jì)，寂儀徵千佛寺。其遊京師時(shí)，世祖聞其名而召之，遂蒙顧問(wèn)，賜紫衣。
木陳之機(jī)緣奏對(duì)
順治己亥九月十七日，世祖命備車(chē)馬，迎臨濟(jì)僧木陳字道忞者入京，即宏覺(jué)國(guó)師也。
二十二日，召見(jiàn)於萬(wàn)善殿，免禮賜坐。慰勞畢，問(wèn)以年臘得法元由，師詳敘始末。上曰：「最初開(kāi)堂何處？」師曰：「繼席於浙江寧波之天童。」上曰：「得法弟子幾人？」師曰：「二十五人。」「得法隨侍幾人？」師曰：「六人。」上旋曰：「朕敦請(qǐng)老和尚遠(yuǎn)來(lái)，本為宏揚(yáng)佛法，況天氣嚴(yán)寒，且結(jié)冬制，俟春日還山何如？」師曰：「遵旨。」上即諭以萬(wàn)善、愍忠、廣濟(jì)三處結(jié)冬，仍諭上堂日，諸禪者皆進(jìn)萬(wàn)善殿聽(tīng)法。
二十三日辰時(shí)，世祖率當(dāng)時(shí)之學(xué)士王文靖公熙、馮文毅公溥、曹本榮、狀元孫承恩、徐元文等至方丈,賜坐，命學(xué)士問(wèn)：「老和尚來(lái)自天童，如何是天童得力句？」師曰：「奉皇上敕書(shū)，特特到此．」問(wèn)：「如何是正法眼藏？」師豎拳曰：「突出難辨．」問(wèn)：「如何是觀自在？」師鼓掌曰：「還聞麼？」問(wèn)：「大學(xué)之道在明明德，朱子云：『明，明之也．』如何是明之底道理？」師曰：「問(wèn)取朱文公去．」學(xué)士無(wú)語(yǔ)，上笑．上曰：「老和尚於何歲參見(jiàn)天童先和尚？」師曰：「三十一歲．」上曰：「初參何人？」師曰：「自初行腳，曾見(jiàn)黃檗，無(wú)念和尚．」上曰：「無(wú)念和尚，誰(shuí)之法嗣？」師曰：「念師於七尖峯大休和尚言句下起疑得悟，實(shí)未見(jiàn)休也．」上曰：「是甚言句？」師曰：「僧問(wèn)如何是祖師西來(lái)意，休云黃瓜茄子．」上曰：「老和尚因甚機(jī)緣悟道？」師曰：「長(zhǎng)疑難產(chǎn)因緣，後來(lái)有個(gè)會(huì)處．」學(xué)士曰：「大慧也從此打失布袋者公案，畢竟作麼生？」師曰：「明破即不堪．」又問(wèn)女子出定公案，請(qǐng)老和尚下一轉(zhuǎn)語(yǔ)．師曰：「任從滄海變，終不為君通．」學(xué)士曰：「婆子請(qǐng)趙州轉(zhuǎn)藏經(jīng)，只轉(zhuǎn)得半藏，那半藏作麼生轉(zhuǎn)？」師曰：「學(xué)士起身禮拜皇上．」又問(wèn)：「發(fā)心參禪即是善，如何又說(shuō)不思善，不思惡．既善惡都不思，當(dāng)何處著力？」師曰：「善惡總從心生，心若不生，善惡何著？」師震威一喝，上曰：「纔涉思惟，總成意識(shí)邊事．」師曰：「大哉王言．」上問(wèn)：「如何是悟後底事？」師曰：「待皇上悟後即知．」學(xué)士進(jìn)云：「悟即不問(wèn)．」師曰：「問(wèn)即不悟．」上首肯．又問(wèn)：「有禪師教人參念佛底，是誰(shuí)作麼生參？」師曰：「畢竟念佛底是誰(shuí)，但恁麼看．」上提起案頭數(shù)珠云：「和尚喚者個(gè)作甚麼？」師曰：「請(qǐng)陛下放下著．」上放下數(shù)珠，師曰：「是甚麼？」上問(wèn)：「參禪悟後，人還有喜怒哀樂(lè)否？」師曰：「逆之則怒，順之則歡．」上欣然，復(fù)曰：「大都此事甚難．」師曰：「也不難．不見(jiàn)龐公云難難，千石油 樹(shù)上灘；龐婆云易易，百草頭上祖師意．靈照云：『也不難，也不易，饑來(lái)喫飯困來(lái)睡。』」上曰：「卻是靈照超過(guò)龐公。」師曰：「非父不生其子。」上問(wèn)：「壽昌無(wú)明和尚、雲(yún)門(mén)湛然和尚曾參見(jiàn)何人？果是真實(shí)悟道，善知識(shí)麼？」師曰：「二老悟不由師，特印心於曹洞宗人，而真知行卓，無(wú)可遺議者。」即舉壽昌偈云：「冒雨衝風(fēng)去，披星帶月歸。不知身是苦，惟慮行門(mén)虧。」「至若湛師，則雲(yún)流天空，事過(guò)即忘，尤稱無(wú)心道人。」上嘉羨不已，復(fù)諭學(xué)士不須更問(wèn)公案，但請(qǐng)老和尚開(kāi)示做工夫。學(xué)士問(wèn)：「做工夫只是多間斷。」師曰：「間斷不間斷，總不要管。若是怕間斷，即加一番隔礙。但遇事來(lái)即應(yīng)，事後即單提正念，如王臨宇秉靈鋒寶劍，凜凜神威，一切魔外誰(shuí)敢近旁。做工夫須是恁麼始得。」學(xué)士問(wèn)：「做工夫還是看甚麼話頭。」師曰：「話頭之說(shuō)，無(wú)有定法，但是去不得處，便是話頭。古人於後學(xué)初機(jī)，無(wú)處著力，不得已，教他看一無(wú)意味話，如萬(wàn)法歸一、一歸何處之類。著令齩嚼不破，橫不得，豎不得，如一座鐵壁銀山，頓在面前，孜孜汲汲，廢寢忘餐。有朝一日，撞透銀山鐵壁，方是得力處。」學(xué)士曰：「如何得到廢寢忘餐田地？」師曰：「廢寢忘餐，非是勉強(qiáng)。如學(xué)士有一急切事在心，不知不覺(jué)廢寢忘餐，蓋欲罷自不能耳。」又問(wèn)：「世情濃厚，如何得輕去？」師曰：「道念若重，則世念自輕。譬如秤物一般，頭重則尾輕，頭輕則尾重矣。」上笑曰：「朕向亦曾如此過(guò)來(lái)，用心真切，則世緣不覺(jué)自輕。」學(xué)士曰：「我輩措大家多學(xué)文字，未免涉理障，恐難悟入。」師曰：「文字亦須有個(gè)悟頭，方是超卓。如東坡是五祖戒後身，故下筆清空靈妙，但轉(zhuǎn)過(guò)頭來(lái)，卻於己事生疏，然亦暫時(shí)歧路。」因舉溈山與寒山、拾得相見(jiàn)機(jī)緣，拾云：「休，休，他三生曾做國(guó)王來(lái)，一總忘卻了也。」「古人多有隔陰之迷，惟皇上果位中人，雖現(xiàn)身為生民主，而念念不忘此事，誠(chéng)過(guò)古人遠(yuǎn)矣。」上問(wèn)：「有個(gè)雪嶠和尚，聞渠真率不事事，末後示寂，甚超脫，老和尚可知其人及曾親近否？」師曰：「先法叔住開(kāi)先時(shí)，曾受西堂之職。及示寂雲(yún)門(mén)，遺命主其後事。」乃述雪嶠於丁亥年八月十九日示微疾，次日封鐘版，即親書(shū)一紙以示眾云：「小兒曹，生死路上須逍遙。皎月冰霜曉，喫杯茶，坐脫了。」至二十六日酉時(shí)，果索茶飲，口唱「雪華飛」之句，奄然坐逝。「然近代如林皋和尚之陞堂告眾，箬菴和尚之預(yù)定逝期，其事詳載塔銘，皆忞所撰，則又不止一雪嶠和尚也。」上曰：「學(xué)道須是恁麼方好？」師曰：「此中亦有誵譌。如真點(diǎn)胸乃一代大知識(shí)，臨示寂，展轉(zhuǎn)痛苦。侍者云：『和尚終日訶佛罵祖，而今卻恁般漏逗。』真云：『你作者般見(jiàn)解。』遂起身趺坐而逝。古來(lái)尊宿如此不一，儘有人不識(shí)修行，不聞佛法，也能預(yù)知時(shí)至，無(wú)疾而終。所以此事貴在眼明，眼若不明，即坐脫立亡，未足多也。」上問(wèn)：「先天童和尚示滅如何？」師曰：「示現(xiàn)微疾，臨期，按行工築，歸方丈，吉祥而逝。」問(wèn)：「有個(gè)熊開(kāi)元曾見(jiàn)老和尚否？」師曰：「曾見(jiàn)。」上曰：「渠出家參禪，有悟處麼？」師曰：「覺(jué)得胸次未能灑然，但人品極是高卓，數(shù)為靈嵒分衞供眾。」上問(wèn)：「靈嵒何人？」師曰：「法姪宏儲(chǔ)，為漢月藏和尚之嗣。」是日，上自辰至午，坐談十餘刻，始回宮。
庚子三月十五日，上駕至方丈。上曰：「幾日在宮，多看語(yǔ)錄，見(jiàn)有上堂、晚參、小參、示眾之不同，何也？」師曰：「先德叢林，凡遇為國(guó)開(kāi)堂及聖節(jié)、元旦，皆陞座拈香祝聖，其餘三八朔望垂示，俱名上堂。所謂晚參者，古來(lái)學(xué)者，朝參暮請(qǐng)，善知識(shí)亦為之，暮而陞堂，即上堂之異名也。小參者，所謂家教是也，與示眾均名，隨宜開(kāi)導(dǎo)。雖立名不同，要皆時(shí)時(shí)刻刻以此事提撕學(xué)者耳。」上乃命王文靖問(wèn)：「有句無(wú)句，如藤倚樹(shù)，意旨如何？」師曰：「有句無(wú)句且置，樹(shù)倒藤枯，畢竟句歸何處？」王曰：「求老和尚分明開(kāi)導(dǎo)。」師曰：「事不如此，欲求老僧分明開(kāi)導(dǎo)，即誤賺居士了也。」上問(wèn)：「向上一路，千聖不傳，如何是不傳底事？」師良久問(wèn)上曰：「陛下會(huì)麼？」上曰：「不會(huì)。」師曰：「只者不會(huì)底，是個(gè)甚麼？是何境界？作何體段？皇上但恁麼翻覆自看，看來(lái)看去，忽若桶子底脫，自然了辦。」上曰：「老和尚更下一語(yǔ)看。」師曰：「無(wú)毛鐵鷂過(guò)新羅。」上問(wèn)：「如何做工夫，始與此事相應(yīng)？」旁侍之茆溪云：「皇上當(dāng)謝絕諸緣，閉門(mén)靜坐，饑來(lái)喫飯，困來(lái)打眠，如大死人相似始得。」師曰：「此話在我禪和家即得，皇上日應(yīng)萬(wàn)幾，若一日稍不勵(lì)精，則諸務(wù)叢脞矣。」上曰：「畢竟如何用心即得？」師曰：「先德有言，但能於心無(wú)事，於事無(wú)心，則虛而靈，寂而妙。皇上但遇大小事務(wù)，不妨隨時(shí)支應(yīng)，事後返觀，向來(lái)酬應(yīng)底，畢竟從甚麼處起，從甚麼處滅，刻刻提撕，念念不捨，自然打成一片，事事無(wú)礙。」上曰：「恐有間斷時(shí)如何？」師曰：「參禪無(wú)別訣，祇要生死切。皇上果生死切時(shí)，如孝子喪卻父母，即欲不哀痛，不可得也。」上曰：「生死心切，誠(chéng)如老和尚所說(shuō)。但見(jiàn)聞?dòng)X知，昔人所訶，今欲用心參禪，未免落他見(jiàn)聞?dòng)X知。」師曰：「譬如大火，聚觸之，即燎人，然道火何曾燒卻口。不見(jiàn)古人道，即此見(jiàn)聞非見(jiàn)聞，無(wú)餘聲色可呈君，個(gè)中若了全無(wú)事，體用何妨分不分。」上曰：「參禪悟道後，還入輪迴麼？」師曰：「惟悟明生死底人，正可入他輪迴。譬如皇上尊居黃閣，忞與羣臣何由得望恩光？皇上惟屈尊就卑，故忞等乃得共天語(yǔ)，聞法要。所以八地菩薩當(dāng)證真之後，如夢(mèng)斯覺(jué)，上無(wú)佛道可成，下無(wú)眾生可度，即欲入般涅槃。十方諸佛同聲勸請(qǐng)，善男子，爾雖證此法門(mén)，然而眾生沒(méi)在諸苦，我諸佛等不以證此，便為究竟，不妨示如幻之法門(mén)，覺(jué)如夢(mèng)之眾生。從此起大功行，較前所修，日劫相倍焉。」上曰：「老、莊悟處，與佛祖悟處，為同為別？」師曰：「此中大有誵譌。佛祖明心見(jiàn)性，老、莊所說(shuō)，未免心外有法，所以古人判他為無(wú)因，濫同外道。」上曰：「孔、孟之學(xué)，又且如何？」師曰：「《中庸》說(shuō)心性，而歸之天命，與老、莊所見(jiàn)大段皆同。然佛祖隨機(jī)示現(xiàn)，或?yàn)橥獾溃驗(yàn)樘烊恕＿h(yuǎn)公有言，諸王君子，不知為誰(shuí)。如陛下身為帝王，乾乾留心此道，即不可以帝王定陛下品位也。非但帝王，即如來(lái)示現(xiàn)成佛，亦是脫珍御服，著敝垢衣，佛亦不住佛位也。」上歡然首肯。師曰：「忞望七之年，耳目昏重，不便常侍天顏。兼之近有執(zhí)事僧從天童來(lái)，言山中大眾望忞不回，俱有散去之意。恐叢林荒廢，乞皇上速賜還山。」上曰：「趨風(fēng)日久，得承謦欬，何忍遽令老和尚別去。」語(yǔ)畢潸然。師曰：「忞受天恩，兼之皇情眷注，亦何忍遠(yuǎn)離。但前所奏請(qǐng)，皆萬(wàn)不得已。」上曰：「老和尚到處利生，京師禪道佛法寂然無(wú)聞?wù)撸儆叙N年，須得老和尚久久闡揚(yáng)，始有向往之者。老和尚即不久留，亦須三年。」師曰：「忞道德涼儉，曷能副皇上之盛心？皇上以佛心天子，徵書(shū)四出，詔求四海知識(shí)，此風(fēng)徧聞天下，億兆蒼生，莫不知有參禪學(xué)道之事。皇上已為他下了般若種子，即不能當(dāng)下行持，譬如丈夫食少，金剛要尚穿皮而出，況般若正因乎？」上曰：「朕亦不敢強(qiáng)留，違老和尚意，畢竟寬住幾時(shí)，得以時(shí)時(shí)請(qǐng)益可也。」是日，上自午至酉，始回宮。
四月初一日巳時(shí)，上率兩學(xué)士至方丈，命王文靖問(wèn)：「如何是三界唯心，萬(wàn)法唯識(shí)？」師曰：「一字兩頭垂。」上曰：「三教歸一，一歸何處？」師曰：「大家在者裏。」學(xué)士問(wèn)：「善知識(shí)師是佛祖，兒孫因甚卻要?dú)⒎饸⒆妫俊箮熢唬骸赣辛四悖瑳](méi)了我；有了我，沒(méi)了你。」上以手指點(diǎn)而曰：「《中庸》道天命之謂性，作麼生是性？」師曰：「不離皇上舉手處。」復(fù)問(wèn)：「僧問(wèn)雪峯古澗寒泉話，與趙州所答，為同為別？」師曰：「二俱作家，二俱瞎?jié)h．忞時(shí)常出醜上前，今日拈則公案，亦請(qǐng)皇上下語(yǔ)．」乃舉婆子燒庵因緣畢，遂云：「設(shè)抱定皇上云，正恁麼時(shí)如何作麼生下一語(yǔ)，免得婆子趨出燒卻庵．」上曰：「朕從來(lái)不曾留心，焉敢在老和尚面前指東道西．」師曰：「乞皇上畢竟下一語(yǔ)．」上又推辭．師曰：「皇上既下不得，決須發(fā)起勇猛心，著實(shí)參究，究到無(wú)可究處，忽然（口力）地一聲，自然守通八達(dá)，得大自在．」上極稱善．是日，及暮回宮．漏下三鼓，猶命內(nèi)臣傳語(yǔ)抄錄婆子機(jī)緣入宮，詳加體究．
五月某日，上曰：「南泉斬貓，意旨如何？」師曰：「直逼生蛇立化龍。」上曰：「趙州當(dāng)日頂草鞋出去，南泉許為救得貓兒，若問(wèn)老和尚合作麼生下語(yǔ)？」師曰：「老凍膿為他閒事，長(zhǎng)無(wú)明作麼？」又一日，上手書(shū)「大學(xué)之道在明明德」，拈以示師曰：「請(qǐng)老和尚下一轉(zhuǎn)語(yǔ)。」師曰：「日輪正卓午。」又一日，上曰：「梁武帝見(jiàn)達(dá)摩，問(wèn)如何是聖諦第一義。摩云，廓然無(wú)聖。意旨如何？」師曰：「緜包特石。」上曰：「帝云，對(duì)朕者誰(shuí)。摩云，不識(shí)。又作麼生？」師曰：「鐵裹泥團(tuán)。」上曰：「如何是聖諦第一義？」師曰：「天無(wú)二日，民無(wú)二王。」上曰：「對(duì)朕者誰(shuí)聻？」師曰：「即日恭惟皇上聖躬萬(wàn)福。」又一日，世祖展眎雪嶠和尚之自贊，有云：「者漢奇怪。」隨曰：「請(qǐng)老和尚下轉(zhuǎn)語(yǔ)。」師曰：「賣(mài)弄不少。」又一日，上慨歎場(chǎng)屋中士子，多有學(xué)寡而成名，才高而淹抑者。如新?tīng)钤煸臉I(yè)師尤侗，極善作文字，僅以鄉(xiāng)貢選推官。在九王攝政時(shí)，復(fù)為按臣參黜，豈非時(shí)命大謬之故耶？師曰：「忞聞之，君相能造命，士之有才，患皇上不知耳。上既知矣，何不擢之高位？」上曰：「亦有此念。」因命侍臣取其文集來(lái)，內(nèi)有「臨去秋波那一轉(zhuǎn)」時(shí)蓺，上與師共讀之，至篇末云：「更請(qǐng)諸公下一轉(zhuǎn)語(yǔ)看。」上忽掩卷曰：「請(qǐng)老和尚下。」師曰：「不是山僧境界。」時(shí)昇首座在席，世祖曰：「天岸何如？」昇曰：「不風(fēng)流處也風(fēng)流。」上為之大笑。
世祖出亡為僧
玉琳禪師，與木陳上人齊名，皆順、康間具善知識(shí)者，二人均嘗承世祖召，談禪宮掖。順治庚子秋冬間，玉琳復(fù)奉詔入都，蓋世祖秋獮熱河，馬上忽若有悟，因遣人馳驛召玉琳。玉琳趨行在，世祖見(jiàn)之甚懽，參悟之際，機(jī)鋒契合。一日，世祖忽謂玉琳曰：「朕念釋迦、達(dá)摩皆以王子之尊出家求道，自時(shí)厥後，敻絕無(wú)繼。朕欲奮起，遠(yuǎn)紹前徽，師以為何如？」玉琳皇恐對(duì)曰：「釋迦、達(dá)摩，不過(guò)遐陬小國(guó)王子，豈足比我國(guó)之大，萬(wàn)乘之主！且陛下一念之堅(jiān)，生生世世，為天下人主，護(hù)持佛法，其功德無(wú)量，尤不在成佛作祖下也。」世祖頷之。翌年，而有出走之事，蓋其機(jī)已早動(dòng)矣。
或曰，峨嵋山高峯，明季有老僧，結(jié)茅庵居焉。終歲不下山，不食不飲，惟默坐蒲團(tuán)，一小徒從之。徒日下山，買(mǎi)米作炊，如是者十餘年。一日，僧謂徒曰：「汝善居此，我明日行矣。」徒不忍師去，牽衣大哭。僧曰：「汝勿然。」袖中出畫(huà)一軸，僧像也，口鼻耳目悉具，惟無(wú)眉，曰：「我去後，越十二年，汝下山尋我，見(jiàn)人，輒出畫(huà)示之。有為汝畫(huà)眉者，我也。」遂去。既而張獻(xiàn)忠入川，殺戮殆盡，徒潛於山，得免。厥後世祖入關(guān)，徒乃下山，遍覓天下不得，展轉(zhuǎn)十餘年，乞食都中。會(huì)世祖出獵郊外，徒不知為帝，遽言所以。侍衞欲執(zhí)送有司，世祖止之，命出畫(huà)觀，詫曰：「此人何無(wú)眉？」援筆添之。徒痛哭，伏地稱師，具道僧囑。世祖恍然悟，尋與徒遁之普陀深巖中云。
或曰，聖祖六巡江南，蓋探訪世祖蹤跡也。
或曰，世祖有妃，為冒辟疆之姬人董小宛。世祖悼妃之薨，厭棄人世，誓入山學(xué)佛，因出亡至京西五十里之天臺(tái)寺為僧，以吳梅村有清涼山讚佛詩(shī)，隱用雙成故事為證，【詩(shī)云：「我本西方一衲子，黃袍換卻紫袈裟。」】且憤太后之下嫁攝政王也。今寺有蠟製僧裝之世祖像，戴寶冠，披黃龍袍，大如人體，其面目骨格與大內(nèi)所藏世祖畫(huà)像略同。像左有碑，鐫「天地不朽」四字。聖祖屢幸天臺(tái)寺，或錫扁額，或錫金帛，可知此寺實(shí)為世祖遯跡之所也。
或曰，杭州西湖羅漢堂塑像中，有一黃蓋黃袍者，即世祖像，為聖祖南巡時(shí)所塑。且世祖出家，王大臣亦皆知之。當(dāng)初出宮時(shí)，曾謂鰲拜曰：「他日新君踐祚，朕必歸而觀禮也。」
或曰，世祖出走之際，親書(shū)遺詔，以常御玉班指鎮(zhèn)於案。遺詔以十事自罪，謂不足以君臨天下也。
或曰，世祖以順治辛丑正月初一日出走，而忌辰遲至初七日者，以初一日出走後，仍密令四出尋覓，至初七，卒不可得，乃發(fā)喪。
或曰，某家藏有欽天監(jiān)刊刻之順治二十五六年時(shí)憲書(shū)。殆以世祖出亡，頒布國(guó)中之時(shí)憲書(shū)雖用康熙年號(hào)，而宮中猶用順治年號(hào)者，示不忍改元之意也。
通琳心眼平等
釋通琳嘗云：「吾心眼頗平等，然因指見(jiàn)箕尾，甚喜；觀水中荇藻，亦喜；縱目空碧，亦喜；獨(dú)對(duì)清狂不慧人，刀刁魚(yú)魯，殊不耐。」
浮山一鉢蕭然
平湖雲(yún)林寺僧聖潛，字師林，號(hào)浮山，其母見(jiàn)紫衣僧入室而生。幼即茹素，年十八，脫白。旋受靈隱寺碩公戒，歸住鹿苑，竹溪聲光，頓出諸老上。歷游雲(yún)門(mén)、天童諸名剎，繼參碧露和尚於金粟。一夕如廁，有得，即呈一偈，碧露笑頷之。歸而一鉢蕭然，杜門(mén)養(yǎng)母。年七十餘，示寂於德藏寺之妙嚴(yán)山房。
靜山宣經(jīng)闡教
靜山，法名靜淵。脫白於嘉興之石佛寺，受息乾禪師付法，為石車(chē)?yán)先藢O。初為應(yīng)付，撐持常住，得置飯僧田數(shù)十畝。繼主楞嚴(yán)寺講席，宣經(jīng)闡教，名振祗林。又住金粟祖亭，與天岸和尚問(wèn)答，頗警捷。投老於海鹽之隱庵，粥魚(yú)茶版之餘，惟日以吟詠為事。
顛和尚蹤跡詭異
顛和尚者，長(zhǎng)安人，蹤跡詭異。蜀按察某迎之至成都，禮拜甚恭，然往往面斥之，無(wú)忌憚。嘗食犬肉，帽簷插花一枝，引羣丐行於市。入昭覺(jué)寺，見(jiàn)丈雪禪師，詼嘲不已，禪師頗敬憚焉。一旦，騎馬出城數(shù)里，語(yǔ)廄吏曰：「吾歸矣。」徑舍騎徒步去。按察追贐之，不受。往來(lái)秦、蜀棧中，所至輒畫(huà)達(dá)摩像以施人。及歸長(zhǎng)安，數(shù)日即坐化。
髠殘少時(shí)自剪其髮
髠殘，號(hào)石谿，又號(hào)白禿，亦自稱殘道者，武陵人。少時(shí)自剪其髮，投龍三三家庵。旋游諸名山參悟。後往金陵，受衣鉢於浪杖人。住牛首。
懸崖為牧雲(yún)和尚付法弟子
懸崖，法名行筏，嘉興人，俗姓陸，為牧雲(yún)和尚付法弟子。選地於古南西北百武，築精舍，三面臨流，最為幽勝，牧雲(yún)名之曰觀瀾。其後主古南院數(shù)年，退歸西溪之上，終焉。
羅漢僧雪中裸浴
王文簡(jiǎn)嘗客海陵，曾見(jiàn)毘盧國(guó)僧羅漢，自言明英宗時(shí)土木之變始來(lái)華，能於風(fēng)雪中裸體而浴。一日，會(huì)食，席上有胡桃，羅漢以齒碎之，凡數(shù)十枚。舊住通州之軍山，以遷濱海界，徙居海陵。高郵牧某之祖?zhèn)饔行∠褚惠S，有一老僧相向坐，自記此僧名羅漢，毘盧國(guó)人。一日，牧聞軍山有毘盧僧，心疑即其人，試往謁，乃與畫(huà)上之像了無(wú)差別，蓋已閱三世，百年矣。
法天與盤(pán)山終始五十年
法天師名雲(yún)恆，自號(hào)藏山，平谷人。九歲，薙髮於盤(pán)山萬(wàn)松寺。年二十餘，修白業(yè)於西甘澗，遂不出山，與盤(pán)相終始者五十年，彼之徒以為固，不顧也。貌枯貊，訥語(yǔ)言，其在山，木彊而已。然而妙性內(nèi)明，行之以真，天獨(dú)童師，而師乃童諸一切，無(wú)容心焉。性喜詩(shī)，無(wú)事即微吟，藁成輒毀之，世無(wú)得而傳者。蓄琴一，明處士李孔昭之遺也。不甚工，嘗撫之以寄意。與廣座中言笑無(wú)間，默則睡相對(duì)，無(wú)一奇，而去輒令人思，以故無(wú)忤於物，而古處者樂(lè)與之接。人或問(wèn)之曰：「師何以益人？」曰：「損之乎，夫何益！吁，《易》所謂弗損益之之謂乎？」?jié)緰|有石屏，師愛(ài)之，為生藏其下。同好者襄厥事，而漢軍李鐵君處士鍇為之銘曰：「無(wú)身無(wú)患，損盡身全。藏真茲塔，享彼大年。物無(wú)成毀，草木在山。安所樂(lè)終，乃完其天。天不鑿師，師完自然。維屏之陽(yáng)，日月其便。」
紫石說(shuō)偈辭眾
紫石，不知何許人。康熙甲辰至遵義，不掛錫，不投舍，晝夜響板鳴聲，不息口，僅稱念佛二字，隨意趺坐於街。人以其所持丐飯鉢若紫石然，因號(hào)之曰紫石。後入北門(mén)淨(jìng)土庵。城市食齋者奇之，羣議輪供食。近三載，忽告眾云：「明旦作別。」至次日，入一居士家，坐中堂，說(shuō)偈辭眾。偈云：「三十六年作客，清風(fēng)無(wú)枝無(wú)葉。了了分明歸去，一任東西南北。」遂逝。眾火葬之。後有人遇之於桐梓三坡，寄聲致謝諸姓焉。
遠(yuǎn)峯走十日謁浮石
行 椉，字法音，號(hào)遠(yuǎn)峯．嘗聞天童，浮石兩老人為宗門(mén)領(lǐng)袖，時(shí)當(dāng)大雪，走十日謁浮石．及歸，主建隆寺．所著有《續(xù)指月錄》．
半月為本色衲子
常涵，字半月，四川鄰水張氏子。居遵義禹門(mén)寺，為丈雪禪師法嗣。丈雪自順治庚子歸昭覺(jué)寺，棒喝寂然。康熙己酉，乃遣半月自昭覺(jué)來(lái)禹門(mén)，復(fù)整法幢，月浦汀聲，又振廣長(zhǎng)矣。戎州宋肄樟序其語(yǔ)錄云：「半月主席時(shí)，惟作本色衲子，受用實(shí)地風(fēng)光，一粒一粟，取之耕雲(yún)，行住坐臥，不染纖垢，則誠(chéng)丈雪止禮三拜者也。」
退翁為浮屠中之逸民
南嶽和尚退翁者，名宏緒，字繼起，興化人，俗姓李氏。早歲出家，師事三峯，為其高弟。其後，十坐道場(chǎng)，而於蘇之靈巖最久。
其父嘉兆，志士也。明亡，寓書(shū)退翁曰：「吾始祖咎繇為理官，子孫固氏理。其後以音同，亦氏李。今先皇帝死社稷，而賊乃李氏，吾忍與賊同姓乎，吾子孫尚復(fù)姓理氏。」先是，中州李鬯和寒石恥與賊同姓，請(qǐng)改理氏，嘉兆未之知也，而適與之合，天下傳為二理。退翁雖出家，然感嘉兆之大節(jié)，時(shí)時(shí)思所以繼之。順治丙戌以後，東南之士，濡首沒(méi)項(xiàng)於焦原者，相尋無(wú)已，而吳中為最衝，退翁皆與相結(jié)納，從之者如市。
退翁才厚重不洩，其為人，排大難最多，世不盡知也。辛卯，竟被連染，諸義士爭(zhēng)救之。久而得脫，好事如故。或以前事戒之，則曰：「吾茍自返無(wú)愧，即有意外風(fēng)波，久當(dāng)自定。」又曰：「道人得力，正於不如意中求之。」又曰：「使憂患得其宜，湯火亦樂(lè)國(guó)矣。」吳中高士徐枋歎曰：「彼真以忠孝作佛事者也。」枋所居草堂，適當(dāng)靈巖之麓，生平少所可，寧耐飢寒，不肯納人一絲一粟之饋，顧獨(dú)於退翁有深契，自稱白衣弟子。退翁時(shí)其急而周之，無(wú)不受，嘗曰：「退翁是竺國(guó)中所謂大人者也。」故儀部周之璵，亦吳之良也，臨終脫然，談笑而逝。退翁獨(dú)沈吟曰：「是恐非故國(guó)遺臣所宜。」聞?wù)喏娜弧：倘藚倾I雅有大志，一見(jiàn)退翁，歎曰：「軍持中有此老，吾輩寧不愧死！」一日，登堂說(shuō)法，忽發(fā)問(wèn)曰：「今日山河大地，又是一度否？」眾莫敢對(duì)，退翁乃澘然而下。
退翁既久居於吳，明發(fā)之慕，老而不衰，乃築報(bào)慈堂於堯峰，以祀嘉兆。同人為上私諡曰孝敏。晚以南嶽之請(qǐng)，主講福巖寺。吳人惟恐失之，復(fù)迎之以歸。康熙壬子卒，年六十九，其僧臘為四十。所著有《靈巖樹(shù)泉集》、《孝經(jīng)箋說(shuō)》。
退翁之在沙門(mén)也，宏暢宗風(fēng)，篤好人物，大類三峰，海內(nèi)皆能道之。而枋曰：「是非退翁之精微，但觀其每年三月十九日，素服焚香，北面揮涕，二十八年如一日，是何為者？」退翁本明未亡以前之浮屠，而耿耿別有至性，遂為浮屠中之逸民，以收拾殘山賸水之局，奇矣。
赤松常趺坐誦經(jīng)
赤松，名道領(lǐng)，潼川人，貴陽(yáng)黔靈山宏福寺開(kāi)山第一祖也。深於淨(jìng)業(yè)，能文章，四方名士多與之游。常趺坐誦經(jīng)，有白鹿馴於榻側(cè)，花曉亭詩(shī)所謂「白鹿已隨僧老去」者是也。
元志圓機(jī)慧辨
元志為鹽城孫氏子，字碩揆，號(hào)借巢。其父陞，任俠，為惡少所害。手利劍數(shù)年，卒刃其仇。既祭告父墓，遂出家。依具德禮，參究禪理，有省，圓機(jī)慧辨，孤行側(cè)出，歷主禪智、寶輪、三峯、徑山、靈隱、祖庭。聖祖駕幸靈隱，賜雲(yún)林寺額。既歿，賜諡淨(jìng)慧。
了幻闡提宗旨
休休老人者，字了幻，一字師巖，綏陽(yáng)周氏子。自少薙髮，能詩(shī)，善畫(huà)山水。常攜杖鉢遊楚、蜀間，遍參名宿。四十年始?xì)w，結(jié)庵綏陽(yáng)之西山絕頂，榜曰親雲(yún)禪院，闡提宗旨，從者甚盛。後自刻一木像，造一塔成，入其中，趺坐而逝。陳中榮之尊人素與善，一日，夢(mèng)休休來(lái)，入內(nèi)室。往視之，已死，競(jìng)言中榮為其後身焉。
喻子更為顛僧
喻全易，字子更，世聚族南昌。早歲失怙恃，倀倀無(wú)所依，因皈依乾竺，從之薙髮，稱弟子焉。然雖受具持戒，而獨(dú)磊落嶔崎，英發(fā)不可制。遇人紛難，力排解之，見(jiàn)有不平，輒怒髮揚(yáng)眉，脫所衣方袍，以其身代犄角，人皆呼為顛僧。
蛤庵為小湖廣
蛤庵禪師名本圜，自言無(wú)姓。年十六，謁戒行僧明然，削髮空門(mén)。久之，參報(bào)恩禪師。會(huì)報(bào)恩應(yīng)朝廷召，攜之入京，從侍萬(wàn)善殿。每問(wèn)答，師微言承應(yīng)，輒合帝意，日見(jiàn)親幸。時(shí)報(bào)恩之侍者多湖廣人，師年最少，世祖以小湖廣呼之，出入宮禁。康熙乙丑，聖祖幸柘潭，召見(jiàn)於玉泉，賜茶飯，並撤所薦含桃食之。及卒，命侍臣奠茶酒。臨終偈云：「屙了喫，喫了屙，百萬(wàn)人天嗅不多。香臭十分原有價(jià)，莫教後代有淆訛。」
于宋卓錫磐山
明文文肅公有冢曾孫曰于宋者，名本光，生即茹齋。五歲，搦管作大士像。年二十，皈依靈巖繼起和尚。後游京師，卓錫磐山禪院，前後起建精舍數(shù)十楹。
雪悟蒙聖祖賜金
泰州僧上思，字雨山，號(hào)雪悟，嘗主天寧寺。聖祖南巡，駐蹕本山，從殿堂以至後苑，直入臥內(nèi)，惟敝幃布被而已，大悅，乃御書(shū)「蕭閑」二字扁其閣，復(fù)賜以金。
借山晚節(jié)頹放
元璟，字借山，號(hào)紅椒，又號(hào)晚香，平湖人，棲心寺僧。本農(nóng)家子，性椎魯，乏記功，每稽首慈雲(yún)，默祈智慧。一日，坐蒲團(tuán)，假寐，夢(mèng)大士以楊枝水灌其頂，遂覺(jué)五內(nèi)空靈，一覽成誦。康熙癸未，聖祖南巡，詣吳門(mén)接駕，跪獻(xiàn)迎鑾詩(shī)十章，有旨來(lái)京供奉。及入都，詩(shī)名大噪，公卿皆與訂交。性故驕傲，為一鄉(xiāng)貴所扼，留滯蕭寺，逾年始得召見(jiàn)。敕賜棲心寺額，及砥石硯一方。晚節(jié)頹放，同里俞嶔崎秀才遺書(shū)規(guī)之，置不省。
石庭蒙聖祖賜經(jīng)
元弘，字石庭，會(huì)稽人，姓姚氏。孝子曰崇明者，弘六世祖也。母嚴(yán)氏，夢(mèng)服金伽衣僧而娠。十七，祝髮大善寺，為盟石息法嗣。越七年，遍參諸方，熟精內(nèi)典，若為則範(fàn)寒泉畫(huà)諸耆臘，皆自謂弗及也。康熙庚辰，孝子墓為勢(shì)家所占，弘杖錫上京師，力謀復(fù)之。安郡王及弟紅蘭主人延之主彌陀寺席。霽崙永法師薦入內(nèi)廷，召對(duì)暢春園，賦《初春瑞雪應(yīng)制》詩(shī)稱旨。丁亥，掛瓢天津之海光，與湘南衡鍵關(guān)結(jié)夏，箋疏《楞嚴(yán)》全部。乙酉，聖祖南巡，召對(duì)杭州之西湖行宮，賜御書(shū)《心經(jīng)》。
成衡蒙聖祖賜紫
成衡，字湘南，嘉興錢(qián)氏子。幼躭禪悅，薙染後，力參上乘。康熙丙戌，天津總兵藍(lán)理建普陀寺於城南，延之為主席。己亥，謁聖祖於西淀，御書(shū)海光寺額給之，尋賜紫衣。
王克章為僧
康熙時(shí)，有大盜王克章者，慓迅有神力，往來(lái)荊楚，劫行客，而徒眾絕夥，縱橫出伏無(wú)定所，故官府亦無(wú)從防範(fàn)之。克章有膽略，善口辯，其行劫也，有三不取，一不取辛苦財(cái)，二不取獨(dú)身客，三不取婦孺。故其所劫，半皆不義之財(cái)，且取亦不盡，必略餘財(cái)物，俾得為生。克章復(fù)不忌人，常至人家，流連終日，終不加害，人莫不識(shí)之，亦不能得其蹤跡，如是者有年矣。
一日，有某大府過(guò)，囊銀纍纍，輜重十?dāng)?shù)車(chē)。懼克章之盜之也，特以兵百人為衞。宿某站，曉起，則百人者皆昏迷，行裝失泰半。大驚，知遇盜，偵騎四出，嚴(yán)檄地方官，務(wù)獲贓盜。數(shù)日，無(wú)所得。忽有人報(bào)近山某庵無(wú)故火燼。庵固荒廢，一月前，忽聞人聲，樵者往窺，則有老僧坐蒲團(tuán)諷經(jīng)。既大火，鄉(xiāng)人爭(zhēng)集觀，均竊竊為是僧危，顧終不見(jiàn)其出。比熄，撥灰尋視，亦無(wú)尸，始驚異報(bào)官，以為僧必與劫案有連，因懸賞募能得僧者。不久，僧忽來(lái)，求見(jiàn)大府，自云：「老僧非行劫者，以弟子王克章怙惡不悛，特來(lái)伏之。老朽世外人，塵事都非所問(wèn)。今克章已悔過(guò)，吾事畢，今且永不與世人接矣。尊物在某谷中，可往取也。」言已而去，人亦莫敢留之。乃使人往某谷探視，則深潭萬(wàn)丈，下隱隱似有物，終莫得取之。大府知無(wú)可為，乃怏怏去。然自是克章遂寂然無(wú)聞，人亦漸忘之矣。
越數(shù)十年，黃蘗山某石洞忽有一衲，面目黧黑，默坐於枯枝敗葉上，不言不食。人喧傳黑和尚之神異。數(shù)日，聚觀者無(wú)數(shù)，叩姓名，不答，予食，不食，兩眼下垂，沉沉然。有惡少某度其可欺，折稻草刺其鼻，忽張目曰：「毋然。吾，王克章也，今且去。」言已，復(fù)閉其目，則玉筋雙垂，已圓寂矣。旁有老者歎曰：「是若耶？」因言其事，並謂：「某大府遇盜時(shí)，吾年方十餘耳，今吾已八十餘，克章殆過(guò)百歲矣。」因募捐，欲為擇地而葬。明日往視，則尸已不見(jiàn)，石壁上大書(shū)一「去」字，人以為尸解也。
八喇嘛為年羹堯所殺
撫遠(yuǎn)大將軍年羹堯之平青海也，嘗駐軍於西寧塔爾寺，查首逆應(yīng)戮者，有大喇嘛十人，臨刑，問(wèn)之曰：「爾等號(hào)稱活佛，自與凡骨不同。聞佛教能知過(guò)去未來(lái)，信乎？」喇嘛同聲應(yīng)曰：「然。」年乃先問(wèn)其一曰：「然則汝知今日死乎？」曰：「不知。」年笑，命殺之。又問(wèn)其一，觳觫對(duì)曰：「不死。」年曰：「吾即今日死汝。」又殺之。其一大呼曰：「今日必死。」意以為彼言不死而見(jiàn)殺，我言必死或可生。年笑曰：「即送汝至西方。」又殺之。其一曰：「死則佛法不靈，不死則王法不行。」年叱曰：「鼠子，佛法安敢與王法並論！」叱左右速殺之。其一曰：「死亦數(shù)，不死亦數(shù)。」年笑曰：「汝之信佛必不誠(chéng)，尚可僧可俗者也。」又二人惟稽首乞恩，無(wú)言可答，命駢戮之，其言數(shù)之一人亦與焉。已戮至七矣，其下之一忽仰視曰：「今日可以死，可以不死。」年推案而起曰：「汝真首鼠兩端者也。當(dāng)羅卜藏丹津弄兵時(shí)，爾輩私議向背，汝必倡議，視大軍進(jìn)止，大軍至則內(nèi)附，大軍未至則從匪。眾人以汝之兩可而先降，致罹今日斷頭之禍。」訊之旁僧，果不謬，曰：「負(fù)國(guó)為不忠，負(fù)同族為不義，罪惡之尤，當(dāng)寸磔。」拔劍手刃之。指下所餘二人曰：「逆種難留，速殺速殺！」二人惟引頸就刃，不敢置喙。年忽問(wèn)曰：「汝等亦應(yīng)有一言而死，汝意云何？」其一對(duì)曰：「今日可以死，可以不死。」所語(yǔ)與第八人正同。年愈怒曰：「彼以是死，而汝猶是，賊徒不畏死耶？」曰：「死為將軍之法，不死為將軍之恩。」年大笑，擲劍，命停刑，其後一人遂置不問(wèn)，因是而亦釋焉。迄今塔爾寺前有八塔屹然，即八僧之藏骨處也。而青海東科寺前亦有之，意者所戮八人之中，亦有東科寺之祖歟？
了凡為世宗所誅
康熙末，諸阿哥蓄謀爭(zhēng)位，各養(yǎng)死士，樹(shù)黨援，以智術(shù)材力相角逐，而以世宗藩邸得人為最盛。相傳當(dāng)時(shí)攀鱗附翼之豪傑以千數(shù)，其中首領(lǐng)凡十三人，而以陝僧了凡為巨擘。了凡少時(shí)卓錫天童，其寺之主僧曰大化者，為密雲(yún)派下法藏宏忍之一支，稱三峯宗派，徒黨甚眾。了凡思取而代之，以參研大乘奧義為名，設(shè)壇講演，互相辨駁。不能勝，改與角力。大化本非了凡敵，乃為其徒黨陰謀所中，乘醉中刔其一目，逃而免。世宗即位，了凡以翊戴功稱最，愬之世宗，必欲雪舊恨。乃為降諭，令各省督撫查明大化所在，削去支派，永不許復(fù)入祖庭。
了凡後居嵩山，世宗一日以密旨寄田文鏡，中無(wú)一語(yǔ)，僅畫(huà)一幀，上畫(huà)高山一座，古寺踞其巔，不得其解。幕客某進(jìn)曰：「帝意所在，殆為此間嵩山某寺老僧乎？僧為著名大俠，非可以力致者，如屈節(jié)求之，或有濟(jì)。」文鏡如其言，單騎往，匍匐階下。了凡張目曰：「子來(lái)何故？」曰：「皇帝命文鏡為師起居。」了凡吁氣曰：「吾知其如此也。子在外廂稍待，吾為子了之。」文鏡久候不得報(bào)，比入視，則了凡已自剄，留函於幾，謂「可持吾首及後院鐵柱中物還報(bào)皇帝」。文鏡發(fā)之，中皆帝手諭，類隱祕(mì)不可究詰之事也。文鏡悚然，亟奏報(bào)訖。不久，某幕客亦飾辭乞退矣。
某僧一絲不掛
世宗在潛邸時(shí)，與某寺僧有隙。既登極，令捕主僧及徒眾十餘人入大內(nèi)，軟禁於一室。如是者年餘，僧固屢思遁，以徒眾多，度必不能脫，不忍舍去，遂亦留。一日，語(yǔ)徒曰：「吾今得一法，可逃矣。」眾問(wèn)故，僧令諸徒各脫盡上下衣，赤體臥於地，隨地作滾。徒如其言，於是眾僧皆滾。內(nèi)監(jiān)急報(bào)世宗，世宗曰：「可聽(tīng)其去。」僧等遂脫。徒眾詢其故，僧曰：「我一絲不掛，五蘊(yùn)皆空，表示吾等無(wú)礙之行動(dòng)耳。」眾乃悟。
老僧臨死留偈
益都顏神鎮(zhèn)善慶庵，孫文定公嘉淦之香火院也。有住持老僧，年八十餘，一日晨起沐浴，既畢事，呼侍者曰：「好語(yǔ)主人，吾生矣。」遂升座而寂。壁間留偈云：「者個(gè)臭皮囊，撇下無(wú)罣礙。洪爐烈燄中，明月清風(fēng)在。」
緇流為高宗所禁勅
高宗諭旨嘗云：「朕崇敬佛法，秉信夙深，參悟?qū)嵐Γ雒苫士技为?jiǎng)，許以當(dāng)今法會(huì)中契超無(wú)上者，朕為第一。」然高宗自登極後，即禁勅緇流，凡有偶見(jiàn)天顏，借端誇耀，或造作言辭，招搖不法，在國(guó)典為匪類，在佛教為罪人，必按國(guó)法佛法加倍治罪。又以披剃太眾，品類混淆，仍復(fù)給發(fā)度牒方準(zhǔn)出家之例。
去息憑幾獨(dú)坐
明蘇州王伯穀之孫有為僧者，法名居溟，字去息，出家隥尉，參靈巖儲(chǔ)禪師，主祥符摩碣、保安寶華庵。後斷靈巖祖席，退居錫山，塔於梁溪開(kāi)原之青山，嘗語(yǔ)學(xué)者曰：「參禪要知靜坐。」又曰：「空卻此心，譬諸器用，中空則能受物。」居常憑幾獨(dú)坐，亦不閉目跏趺，人莫測(cè)其所為也。
山茨為四眾所歸
通際，字山茨，號(hào)鈍叟，通州人，俗姓李。受戒於密祖，得法於天童，後結(jié)茅於煙霞峯嶺，曰繼隱。熟精內(nèi)典，為四眾所歸，著有《禪燈會(huì)刻》、《正法眼藏書(shū)》。全謝山嘗曰：「明亡後，有人問(wèn)其俗姓者，答曰姓季，蓋自恨與李自成同姓也。」
蒼雪貫穿教典
蒼雪，名讀徹，呈貢趙氏子，長(zhǎng)洲中峯僧。初從雞足水月道人為沙彌，年十九，受戒雲(yún)棲，參雪浪於望亭，復(fù)依一雨潤(rùn)於鐵山，與明河皆為入室弟子。嘗夜誦《楞嚴(yán)》，月明如水，忽語(yǔ)侍者曰：「庭心有明萬(wàn)曆大錢(qián)一枚，可往檢取。」視之，果然。平日貫穿教典，尤以詩(shī)名。
古音精佛典
古音，名祖琴，安東僧也。精佛典，兼通風(fēng)雅。住山數(shù)十年，雲(yún)影江聲，與為晨夕，論者以為在遠(yuǎn)公、皎然之間。汪扶蒼與之最契。
石泉蒙高宗賜紫
雍正乙卯，無(wú)錫惠山聽(tīng)松庵之僧成瑩，嘗應(yīng)詔，選入覺(jué)生寺參禪。乾隆辛未春，高宗南巡，迎鑾召對(duì)稱旨，賜紫袈裟。成瑩，字寶林，號(hào)石泉，梅基顧氏子也。
嘯巖蒙高宗賜紫
杭州西湖淨(jìng)慈寺有僧曰明中號(hào)嘯巖者，俗姓施，桐鄉(xiāng)人。幼薙染於嘉興之楞嚴(yán)寺。雍正甲寅，就京師法源寺進(jìn)具，詔入大內(nèi)，了明本分，出住聖因寺。尋攝越中之乾峰，移上天竺，轉(zhuǎn)主淨(jìng)慈寺。乾隆丁丑，高宗南巡，幸寺，蒙賜紫衣。
烎虛蒙高宗賜紫賜詩(shī)
明中字大恆，號(hào)烎虛，石門(mén)人。七歲投楞嚴(yán)寺。嘗侍世宗講禪學(xué)，雍正乙卯放還。久住揚(yáng)州，晚居杭州淨(jìng)慈寺。乾隆乙酉，高宗南巡，賜紫賜詩(shī)。
普照寺僧為張鑑所窘
張鑑，字明遠(yuǎn)，華亭人。性迂怪。高宗南巡，以其為文敏公照之孫，得召見(jiàn)。詢出身，以監(jiān)生對(duì)，高宗御製詩(shī)賜之，題為欽賜監(jiān)生張鑑，蓋欽賜與監(jiān)生張鑑也。人以上四字連讀，例以欽賜舉人，以為欽賜監(jiān)生也，輒呼之曰大頭監(jiān)生。
普照寺為茸城古剎，主僧玉林精通內(nèi)典，高宗敬禮之，時(shí)召入都談禪，寺僧?dāng)?shù)百人頗倚勢(shì)驕橫，鑑嫉之。某年夏，家有冥壽，特延僧諷經(jīng)。僧衣夏布袈裟，無(wú)襯衣，膚肉隱隱可見(jiàn)。鑑詰以僧宜知禮，何褻體乃爾？僧言今誦《羅漢經(jīng)》，例宜單衣。鑑大笑稱善，一一詢其法號(hào)，筆之於冊(cè)，且厚給懺資。及冬，風(fēng)雪嚴(yán)寒，鑑又招僧諷經(jīng)，蓋皆按前此所記法號(hào)以求之者，仍請(qǐng)誦《羅漢經(jīng)》，並謂宜衣夏布單袈裟。誦七晝夜，僧大窘，叩首求免始已，自是諸僧亦稍稍斂跡。
御飛從其父為僧
平湖獅吼庵僧宗龍，字御飛，以其父茂滋晚年薙髮於邑之獅吼庵，遂以父為師，亦脫白焉。尋依雪川老人印證為嗣，興天臺(tái)教觀第八世，開(kāi)法於禾之白蓮寺。次移漏澤寺，晚居皋亭之崇光終焉。
雪樵勞苦其身
嘉興白蓮寺主僧際一，號(hào)雪樵，又號(hào)田衣生，海鹽人，俗姓印。初生時(shí)，其母就蓐，見(jiàn)老僧入戶，乃產(chǎn)。三歲，即能隨母誦藥師佛號(hào)。年十六，從南院大山師剃度。十九，詣杭州西湖之聖因寺烎虛和尚，受菩薩戒。二十，主白蓮、漏澤、皋亭、景光諸寺。又嘗汎海，謁洛伽聖跡；詣鄮山，瞻拜佛舍利；上天童，掃密祖塔，以勞苦其身，傷氣患咳，及歸而卒。
白??藏老人究心章疏
白??藏老人者，法名一訥，字西能，號(hào)琴嘯頭陀。性恬淡，能詩(shī)詞，卓然名家。平生承事臺(tái)宗，究心章疏。嘗擔(dān)簦徧歷諸方。會(huì)紫松禪師倡道於邗上之天寧寺，素稱孤峻，曾延白??藏分座。首僧知其不可以落落座主同日而語(yǔ)也，優(yōu)禮也。
白??藏久依東麓老人授天臺(tái)教觀，開(kāi)法於杭州之崇光。晚歲興漏澤寺，禾人目為願(yuàn)庵和尚再來(lái)，蓋以其能嗣和尚之振舉也。
雪廬翛然自遠(yuǎn)
乾隆壬辰，蔣心餘太史士銓至揚(yáng)州，聞建隆寺僧雪廬名，偕其同年生金棕亭教授兆燕訪之。鐘魚(yú)佛語(yǔ)，吟聲滿林。雪廬方伏幾，手披口授，以訓(xùn)兩僧雛，讀書(shū)臨帖，呫嗶如學(xué)究，心餘竊異之。棕亭曰：「此靈山二童子者，曰巨超，曰道揆，其孫行也。詞氣既接，儒雅浸流，以視動(dòng)容於宰官富人者，翛然遠(yuǎn)矣。」雪廬俗家為桐鄉(xiāng)張氏，名復(fù)顯，字夢(mèng)因。
納些有楊歧風(fēng)穴之目
一超，號(hào)納些。性孤僻，有楊歧風(fēng)穴之目。為紫松章禪師法嗣，尋受天臺(tái)宗崇光龍法師屬付，開(kāi)法於邗江之天寧寺。以事引去，走京師，欲結(jié)茅匡廬，未果。晚歸，退居嘉興新篁里之太平寺，示寂焉。
東悟長(zhǎng)而祝髮
明修，字可尚，號(hào)東悟，常熟高氏子。其生時(shí)，母夢(mèng)神語(yǔ)，云有夙根。長(zhǎng)而祝髮維摩寺，得戒於吳門(mén)超源中興五泉寺。歷遊峨嵋、普陀、五臺(tái)諸山。所著書(shū)為《鑒雲(yún)留跡》。
練塘為懶僧
達(dá)瑛，字慧超，號(hào)練塘。初主席棲霞，後習(xí)靜於萸灣精舍，罕與人接，洪稚存太史亮吉呼之為懶僧。
語(yǔ)峯有語(yǔ)錄
自禪門(mén)有不立語(yǔ)言文字之說(shuō)，盲師邪種，得以飾其昏愚固陋，一切掃除。孰知佛祖之闡教也，以文字說(shuō)法。慈氏之演瑜珈，龍樹(shù)之釋般若，其最初者。及大道東流，遁、遠(yuǎn)濬發(fā)於南，什、肇弘演於北。隋、唐以來(lái)，天臺(tái)清涼永明之文，如日麗天，如水行地。有宋之世，教廣而文字愈繁，不能悉數(shù)。其最著者，三家鐔津以孤亢崇教，其文裁而辨；石門(mén)以通敏扶宗，其文奧而麗；徑山以弘廣應(yīng)機(jī)，其文明而肆，是皆所謂語(yǔ)言文字者也。然則不立語(yǔ)言文字之說(shuō)，非乎？曰，唯唯，否否。慨自剽竊之惡習(xí)流行，庸妄狂禪，勦襲數(shù)十則公案，開(kāi)堂頌古，棒喝交馳，鋪張於眉目脣吻之間，號(hào)善知識(shí)，此鳩摩羅什所云嚼飯與人，非徒失味，又令嘔噦者也。如是而語(yǔ)言文字之不足立，固其宜矣。黎平南泉寺語(yǔ)峯禪師負(fù)穎慧之質(zhì)，幼從空門(mén)，受付囑，有感於盲禪固陋之習(xí)，遍參尊宿，歸而讀書(shū)賦詩(shī)，沈潛探索。如是者十餘年，人士欽崇，俾主南泉法席。胡奉衡曾閱其所刻《語(yǔ)峰語(yǔ)錄》，謂其幽閒恬淡，氣暢筆老也。
小顛無(wú)些子蔬筍氣
杭州西湖淨(jìng)慈寺有著稱於時(shí)之主僧曰小顛者，名禪一，字心舟，桐鄉(xiāng)人．其出家處為杭州靈隱寺之萬(wàn)峯房．喜飲酒，工偈莂，嘻嘻旭旭，遇人傲弄，無(wú)所屈．嘗言吾日遊杭城，惟糞擔(dān)與官，不能不避．一日，遇梁山舟，退語(yǔ)人曰：「梁公何矜貴乃爾！伊恃能書(shū)耶？我亦能書(shū)，惟不若彼工耳．」又嘗與客共飲，逢縣尉來(lái)，方剝蟹，忘起立，尉作蛙怒，遽呼隸．幸吳旃園嘉照肘躡之使去，得免挫辱．識(shí)者皆謂其瀟灑無(wú)些子蔬筍氣也．
潄冰行腳名山
嘉善幽瀾禪院僧本白，字楚蘅，號(hào)漱冰。幼祝髮於幽瀾禪院，稍長(zhǎng)，行腳名山，徧參叢席，晚歸幽瀾。圓寂時(shí)，屬其徒以放生念佛為務(wù)。啟其篋，衣鉢外，僅存詩(shī)稿一冊(cè)。
蓮筏解禪理
京師萬(wàn)壽寺僧蓮筏，長(zhǎng)洲人。為住持十?dāng)?shù)年，白髮清癯，頗解禪理。與章嘉國(guó)師論經(jīng)典，每至竟日，國(guó)師深服其博。蓮謂人曰：「章嘉經(jīng)典雖諳熟，然未解阿羅漢道下乘學(xué)也。」詩(shī)饒有別趣，與韓旭亭、法時(shí)帆唱和，有虎溪三笑之風(fēng)。其圓寂前數(shù)日，至鄭王邸盤(pán)桓，曰：「七寶池邊已促吾行，此後不復(fù)參謁王矣。」
某氏子訪坐棚和尚
浙之名山，率有枯坐之僧，以把茅蓋之，謂之坐柵。某氏子幼而孤，有厭世想，無(wú)昆季，母為聘名家女，以婚期將屆而遁。行一日夜，至一山，見(jiàn)有坐棚者，籐棘穿其身，瞑目不語(yǔ)，氣若絕。曰：「是吾師也。」跪而求為弟子。日將脯矣，坐棚者忽語(yǔ)曰：「汝當(dāng)速歸，否則雨且至。」訝其能言，益喜，跪求如故，且曰：「某重繭至此，幸遇真師，安肯歸。」日已夕，果大雨如注。雨止，又語(yǔ)曰：「汝當(dāng)早去，否則虎且至。」某仍跪其旁不去。至夜半，忽聞大風(fēng)起，兩虎咆哮至，拜舞畢，搖尾去。頃之，諸獼猻絡(luò)繹來(lái)拜。既盡，天且明，坐棚者語(yǔ)曰：「汝求出世，心頗誠(chéng)，但仙佛要從忠孝做起。以世法論，不孝有三，無(wú)後為大。汝當(dāng)速歸，完婚生子，以繼宗祧，再尋師未晚也。否則雖遇師，亦不能有所得。」某乃拜受命，曰：「汝飢乎？」曰：「飢。」曰：「棚後幾磚下有麥飯，汝以壑中水吞之，可不飢。」某食畢，告辭下山。復(fù)行二日，乃抵家，腹猶果然，不思食者數(shù)日。既婚而生子，後葬其母，仍去，不知所之。
闞和尚洗甕
妙常寺闞和尚，一日，偶於寺前水次洗甕。鄰人某素相狎，戲之曰：「師大辛苦，何不反而洗之？」闞笑應(yīng)曰：「諾。」隨手舉之，如反布囊然。甫及半，某大驚詫，鄰人咸集。闞遽起入內(nèi)，趺坐示寂。時(shí)有從嘉善歸者，遇闞於途，謂之曰：「天將雨，可速歸。煩寄語(yǔ)弟子，余有敝鞋曝於屋簷，亟收之。」曰：「師何往？」曰：「不遠(yuǎn)耳。」其人抵家，果雨，急詣寺，而闞已先一時(shí)化去矣。
僧以書(shū)畫(huà)博贐儀
道光時(shí)，蘇州宋某在湖口，遇一僧，持顯者書(shū)，周行各郡縣。僧善書(shū)，書(shū)學(xué)黃山谷，工繪事，而好詼諧。泛扁舟，圖書(shū)滿載。然不蓄經(jīng)卷，不茹素，且無(wú)隨行之侍者，惟攜俊童四人，明眸皓齒，髮委地，趨蹌左右，雖善飾俊僕者不能及也。與人交，不作佛家募化語(yǔ)，但以書(shū)畫(huà)博贐儀而已。有詩(shī)集曰《口頭禪》。
大空日參禪理
大空之法名為隱覺(jué)，青縣人，卓錫於楊柳青之白衣庵。性明慧，髫年即落髮，日讀百行。通儒書(shū)，遍閱梵典，學(xué)為吟詠。自以文翰為僧家餘事，不肯炫飾。日參禪理，貧無(wú)妄求，人欽重之。
聞法空出世心
在內(nèi)地之滿洲人，頗有披剃為僧者，道光時(shí)之聞法，其一也，卓錫於天津城南之大悲庵。其未出家時(shí)，曰文捷，為繙譯舉人。工詩(shī)詞，有《庵中早秋》詩(shī)云：「自隱招提絕訪尋，松榆漸漸種成林。敢云已破浮生夢(mèng)，暫覺(jué)能空出世心。古竹種秋添嫩翠，曉鐘過(guò)雨發(fā)清音。蒲團(tuán)坐聽(tīng)無(wú)餘事，花落蒼苔任淺深。」
一朗以詭言惑縣令
粵寇未起事前，洪秀全黨曾被捕，下桂平縣獄。有僧一朗者，於夜間潛謁賈令某，詭言此被捕六人中，其衣青襖者，後必王天下，餘亦大貴，宜縱之為異日結(jié)恩地。賈初聞而色詫，翌晨，入報(bào)桂撫鄭夢(mèng)白中丞祖琛，鄭躊躇不能決，尋以人命至重為念，竟出之。
鐵?返初服
寶山諸生蔣敦復(fù)，字劍人，嘗以事披剃為僧，法名曰鐵?。然晨鐘梵唄之暇，時(shí)出冶游，頗多綺跡。故善詩(shī)詞，集中有「綠酒獻(xiàn)花」一聯(lián)，蓋紀(jì)實(shí)也。其友憐其才，惜其遇，僉曰隱於禪，非計(jì)也，乃從其勸，返初服。
超恆戴鑊以行
鐵鑊僧行腳遍天下，法號(hào)超恆，以首戴鐵鑊，得名。鐵鑊，其炊具也。所經(jīng)蘭若，一言不合，即負(fù)氣出走，雖已食香積廚中飯，亦必哇而出之，然後已。飢時(shí)，即於樹(shù)下支兩磚作竈，拾枯枝作柴，下鑊於首，解背上所負(fù)囊中米，汲水煮之。飽食後，就石塊作枕，酣眠竟日。或從旁窺之，遽瞋目叱曰：「咄，汝鼠子何不縮頭去，其亟歸家，汝妻方伴和尚宿。」或怒，奮拳毆之，如擊敗絮。僧亦暴吼，旋起與鬬，無(wú)不辟易者。夕或宿金剛腳下，寺僧有見(jiàn)而誚之者，曰：「此非我寺中地耶？」則不答，徑趨出，僵臥風(fēng)雪中，弗顧。嘗詣杭州之西湖，徧歷淨(jìng)慈、靈隱、天竺、雲(yún)棲，無(wú)一僧與之立談。日過(guò)午，扶杖遊蘇、白兩堤間，行歌自答。有兩女子過(guò)僧前，叉手行禮，僧遽操杖擊其一曰：「汝家自有菩薩，何不奉敬，乃來(lái)此地?zé)阋拷癯颗c汝母作麼生？罪過(guò)，罪過(guò)！」蓋女忤其母，詰旦方詬而出也。
時(shí)粵寇擾浙，有鐵眷生者，自富陽(yáng)聞警，倉(cāng)皇回杭。行倦，休樹(shù)下，僧見(jiàn)之，曰：「唉，汝何時(shí)又長(zhǎng)此煩惱絲耶？今何不歸，左抱虎而右擁豹，與藥叉相對(duì)，乃來(lái)此作楚囚泣耶？速去，猶可脫也。」且行且笑曰：「恐張騫天外飛槎，來(lái)盜支機(jī)靈石矣。」時(shí)出隱語(yǔ)，申申詈人，惟其人自知之，輒不敢言，隱忍而已，人以是呼為異僧。後於途中遇寇，指為奸，搜其身，得一紙，大書(shū)曰：「上元甲子，髮逆盡死。」箠楚之，無(wú)一語(yǔ)，乃投之火，烈燄騰空，毛髮無(wú)損，久而忽曰：「快哉！汝眾看一朵青蓮花升天矣。」
了元和尚不言不語(yǔ)
丁涇擁翠庵住持了元，茅氏子也。母柴氏，夢(mèng)有持念珠狀如釋迦佛者，入寢室，驚而寤，遂產(chǎn)。了元少穎異，父母亡，投延祥寺，求出家。年十九，薙度受衣鉢，誦持《法華》，習(xí)天臺(tái)正觀。寺後故多樹(shù)，羣鴉棲止其上。一日，早起誦經(jīng)，聞鴉聲，豁然有悟，因賦偈曰：「二十年前紙上尋，尋來(lái)尋去轉(zhuǎn)沈吟。忽然聽(tīng)得慈鴉叫，始信從前錯(cuò)用心。」遂廢經(jīng)不誦，終日趺坐蒲團(tuán)，不言不語(yǔ)，見(jiàn)人，則微啟其目。
鐵羅漢渾渾噩噩
章水之西，有一峯曰羅漢，多奇松怪石。中有廢寺，相傳有一僧住持於寺數(shù)十年，目不識(shí)字，常日勞於耕樵。游人至寺，輒奉茶一杯，即攜鉏出門(mén)。游人止之曰：「和尚何妨少坐一談。」答云：「不得閒，不得閒。」如是者有年。忽一日，以指畫(huà)石成四字，曰：「今日方閒。」寫(xiě)畢，石為之開(kāi)，遂於石中入定。少頃，石復(fù)合。居民咸敬是僧，名之曰鐵羅漢，號(hào)其石曰定石。古所謂至誠(chéng)所感，金石為開(kāi)者，固如是耶？
僧渾渾噩噩，人或百計(jì)欺之，亦坦然，不以為忤。久之，居民輒私相謂曰：「和尚一味渾厚，我輩不宜再有所戲。」其後獵者驅(qū)虎過(guò)羅漢峰，虎見(jiàn)定石為之流涕再拜。獵者繼至，亦再拜。已而虎逕西去，不為物害。獵者歸有悟，遂改而力田，終身不復(fù)獵。
修行四大皆空
長(zhǎng)沙地藏庵有一僧，名修行，年將四旬，不誦經(jīng)，不參禪，不焚香禮佛。人詢之，答曰：「我修行。」性愛(ài)浮雲(yún)流水，與觀花玩月，尤喜觀劇。人問(wèn)曰：「和尚何以喜觀劇？」亦答曰：「我修行。」授以職事，辭不受，惟各處遊覽，時(shí)或與山門(mén)左右之兒童嬉戲。不著鞋襪，不畏寒暑，冬時(shí)雖滿天風(fēng)雪，夏時(shí)雖烈日當(dāng)空，獨(dú)能自在遊行，毫無(wú)所苦。及暮年，或勸以何不收納弟子，仍答云：「我自修行。」後年至八旬，一日，臥室門(mén)久不啟，眾知有異，開(kāi)門(mén)視之，已端坐圓寂矣。留一偈於紙?jiān)疲骸讣仍谱龊蜕校拇蠼钥障唷Ｒ晃镆皇虏荒芸眨诵囊琅f多魔障。」
闊禪言椽子先爛
光緒初，有闊禪和尚者，卓錫於揚(yáng)州青蓮巷某庵，百餘歲矣，望之如六十許人。平時(shí)一意坐禪。自言昔居終南山，山之峭壁有寺，不知何時(shí)所建，頹廢久矣，佛像猶存。每晨往，輒見(jiàn)有香一枚插石爐中，訝之。一夕，乘月明，攀葛而往。夜半，有草衣葛屨者攜燈來(lái)，就爐燃香禮佛訖，因起與問(wèn)訊，時(shí)攜壺茗，即以一杯奉之，草衣人亦舉手為禮，復(fù)挈燈自西山叢樹(shù)間去。明日再往，又遇之，乃以壺茗相報(bào)，飲之，甚清芳。與之語(yǔ)，不甚酬答，顧舉止似有道者，燈影明滅，又從榛莽中沒(méi)，其行甚速，後不復(fù)見(jiàn)。又?jǐn)?shù)年，闊禪居高郵某寺，人問(wèn)以事，答曰：「出頭椽子先爛。」三問(wèn)三答，皆如是，人不詳其恉也。
珠明寺和尚之癡
光緒時(shí)，蘇州珠明寺有癡和尚者，蓬頭垢面，嬉笑無(wú)度，其狀類癡，人因以號(hào)之。常數(shù)日不食，或一日而食數(shù)日之食。冬夏衣一短布衲，不易亦不敝。畜一黑犬，跬步不離。晨必出城，登楓橋，向西方呼吸，良久而返。市中果餌鮭菜，任意攫食。食畢，納其餘於袖。凡經(jīng)其攫食者，是日利市三倍，故人皆樂(lè)之，不責(zé)直，和尚亦從不予直也。若強(qiáng)之食，則必如直而償。或卻之，則投其錢(qián)而去。好與兒童嬉，袖中物輒分給之，亦有索之而不與者，莫測(cè)其意也。
一日，至日昃不起，寺僧異之，窺其戶，異香滿室，入視，則圓寂矣。舁之，輕如蟬翼。其所畜黑犬尋亦死。
慧辨為老法師
天臺(tái)僧慧辨者，人皆呼為老法師，相傳生於元末，五六百歲人也。終日面壁臥，不食不飲，冬夏一單布襖，不易亦不垢。有客至，願(yuàn)見(jiàn)者，有僧為之通報(bào)，老法師謂可見(jiàn)，則引入。客揖之，老法師亦和南，無(wú)多談，但示一二隱語(yǔ)，初不解所謂，至後始驗(yàn)。貌如六七十歲，問(wèn)其壽，亦不答，但云門(mén)前柏樹(shù)，為幼年所植。樹(shù)奇古，龍鱗斑駁，兩人圍之不能盡，則其年可想矣。
粵寇擾浙後，東南幾無(wú)完土，而天臺(tái)山獨(dú)無(wú)恙，各廟及茅篷僧眾，約有五百餘人，漸至乏食，眾議若下山募化，恐?jǐn)t鋒刃，否則餓且死，不知所從，謀請(qǐng)老法師度之。於是眾跪牀下問(wèn)計(jì)，老法師起立曰：「勿急，汝等尚有三日糧，至四日，自有施主至，可靜待之。」眾知其能前知也，皆大歡喜，各散。某鄉(xiāng)巨室張某之太夫人素好佛，夜夢(mèng)金身羅漢向化糧米，問(wèn)在何處，曰：「天臺(tái)山。」驚醒，開(kāi)目猶見(jiàn)金光一閃。因念山僧甚眾，今四野有烽煙，必大困乏，亟輦運(yùn)米三百石濟(jì)之。適糧盡，眾大悅，知其能化身為菩薩也。有疾病者問(wèn)吉兇，仍掉首不答。光緒戊寅秋，忽飲水?dāng)?shù)斗，端坐合掌，玉柱下垂，示寂而去。
寺僧為浪蕩子所窘
杭有浪蕩子二人，一日，約諸友游三潭印月。其地故有一寺，沙彌進(jìn)茶、藕粉、果盒。眾啖畢，擲錢(qián)桌上去。沙彌收盒碗，嫌錢(qián)少，亟出索增，乃隨意與若干。沙彌曰：「照例，茶每碗當(dāng)若干，藕粉每碗應(yīng)若干，果盒又須若干，須照付。」諸人不與。沙彌乃邀數(shù)僧出，爭(zhēng)索再四，且曰：「寺鄰有彭大人與吾方丈至好，不愁汝等狡賴。」彭大人者，彭剛直也，居退省庵，與寺鄰。眾聞言，不答逕去。逾數(shù)日，忽有二人衣飾華麗，棹小舟至，便入客座。其一人踞坐炕床，若貴介狀，其一若僕人，侍側(cè)裝水煙。寺僧等覘知其狀，亟出珍食為獻(xiàn)，客忽睨僕言曰：「鳳林寺，大寺也，吾捐銀四百圓，似太寒儉。」僧聞言，潛去。頃之，主僧來(lái)，修禮甚恭，因持緣簿前曰：「請(qǐng)大檀越發(fā)婆心施舍。」客睨僕曰：「亦四百圓，何如？」僕微頷之。客乃大書(shū)於簿，謂僧曰：「吾頃以小舟來(lái)，大船艤湖心亭，能隨我往取乎？」僧欣然隨往，至則不見(jiàn)大船。客請(qǐng)與同登岸，忽出不意，按其首納置便桶中，大聲問(wèn)曰：「彭宮保與汝至好，汝何不請(qǐng)其來(lái)救？」語(yǔ)畢，急棹舟去。僧頭面盡溺，立湖心亭旁，狂呼久之，始有一瓜皮艇過(guò)，呼載回寺。詰僧眾，始知此二人即前浪蕩子也。
寺僧為屠某所愚
有士人屠某者，嘗寄居武昌某寺，其齋窗俯臨山下。嘗以小故恨僧。一日，武昌守之，眷屬遊寺，僧出迎如儀。不意官眷怒，揮令去，僧罔測(cè)所以。翌日，守即囑江夏縣逐僧，僧踉蹌出。後乃知實(shí)屠瞰知官眷將至，乃戴僧帽探首窗外，作諸般佻達(dá)狀，將近則去，官眷疑即僧所為，故怒，歸愬之守，致被逐也。屠後為江西知縣。
西蜀國(guó)添一如來(lái)
長(zhǎng)沙東安寺有僧死，眾僧倩某名士為一輓聯(lián)，某提筆書(shū)之曰：「東安寺死個(gè)和尚。」眾僧譁曰：「死一和尚，誰(shuí)不知，而煩君呶呶耶？」某曰：「何必急急，且看下聯(lián)便知。」因續(xù)書(shū)曰：「西蜀國(guó)添一如來(lái)。」眾僧始欣呼而退。
專西為赤腳活佛
專西，名授心，俗姓毛氏，浙東人。生而茹素，不食葷乳。長(zhǎng)而厭惡塵勞，立志出家。年十八，投其邑之城西小靈山戒庵德祖座下披薙，未及受具，德祖疾篤。專西思佛教鴻闡，端賴斯人，我生如朝露，命何足惜。是夜，以檀湯澡浴於三寶龍?zhí)烨埃傧惆Ф\，旋至寢室，剖腹割肝，將以調(diào)藥而救德祖。痛眩仆地，移時(shí)始蘇，匍匐至床，東方已白矣。時(shí)長(zhǎng)慶靜安和尚為小師，專西命之調(diào)藥，即驚告德祖，遂不果服。德祖乃召之前而撫慰曰：「子雖勇於孝慈，終非比丘正行。況余自知時(shí)至，觀念無(wú)生，生本無(wú)生，何有諸滅，斯皆子妄想之所為。惟念子之誠(chéng)，且為子留數(shù)月耳。」及專西至小明因永智發(fā)祖座下受具歸，甫一月，德祖已告寂矣。
專西誠(chéng)孝出於天性，悲慟逾恆。既為德祖經(jīng)理喪葬而畢事，未幾，即以院事交其法弟蓮塘，而自出外參學(xué)，行頭陀行。冬夏一衲，赤足露頂，堅(jiān)持戒行，專心淨(jìng)土。其於禪淨(jìng)不二之奧，洞徹玄妙，故海內(nèi)諸善知識(shí)無(wú)不接許，世所稱為赤腳活佛者是也。
光緒辛巳秋，專西罷參，歸小靈山。時(shí)值亢旱，四鄉(xiāng)之民方皇皇求雨，縣令孫某憂之，朝夕祈禱而未有效。專西以慈悲內(nèi)熏，直謁孫，慰令毋憂，以祈雨自任。翌日，攜鉢至寒坑求雨，取得一物，狀如守宮，較長(zhǎng)數(shù)寸，反小靈山，立壇持呪，禮拜六時(shí)，第三日寅刻即雨，頃刻復(fù)霽。孫遣李肖巖諸人往，求其再禱，專西曰：「不勞諸公憂念，衲以明日為限，當(dāng)大致甘霖。」是夜，專西苦切懇求，終宵頂禮，翌日午後，果大雨若注，郊原水足。孫及諸縉紳上山謝雨，執(zhí)弟子禮甚恭，並手書(shū)「鉢龍降澤」四字以頌之，專西亦默默無(wú)笑容。孫歎曰：「今而後知僧德淵玄，不可思議及之也。」忻然而歸。自後，無(wú)論士夫男女，咸以參謁慈顏，聞一善語(yǔ)為幸。專西亦以斯為導(dǎo)善化惡之因緣，有求皆說(shuō)，咸使歡喜。
專西以少年苦行過(guò)度，早見(jiàn)衰頹，因於壬午冬閉關(guān)一室，謝絕眾緣，二時(shí)功課外，日策彌陀聖號(hào)十萬(wàn)，《大悲心咒》百八遍，觀音、勢(shì)至二菩薩名各千聲，本師教主及西方三聖各三十拜，晝夜行道，寒暑無(wú)間。並於關(guān)中飼養(yǎng)貓犬各一，日為皈依說(shuō)戒，貓不捕鼠，犬不穢食。迨三週而功圓，遂於乙酉秋九月十九大士成道日出關(guān)，四眾歡迎，蹌蹌濟(jì)濟(jì)，道德榮譽(yù)，斯為極矣。惟電光易逝，月不常圓，十一月初，即示疾。薄痢數(shù)日而瘉，惟肢體疲頹，反覺(jué)沉重。諸僧侍護(hù)，不之許，曰：「出家人各有功課，切勿彼此相悞。若果時(shí)至，自當(dāng)喚汝。」迄月之二十六日戌時(shí)，喚徒孫等近榻，曰：「吾今宵西方去也，速備香湯來(lái)。」沐浴已，淨(jìng)髮更衣，跏趺一榻，自舉讚禮西方讚，囑諸僧和之，金石之聲，不減常日。讚畢，諷偈唸佛，至百十句，聲漸低下，忽舉首曰：「吾去矣，汝等珍重。」昂然稱佛一聲，聲振窗屋，泊然而逝。其關(guān)中所畜之貓犬，入夜亦化去，人皆謂其隨之往矣。當(dāng)時(shí)合邑緇風(fēng)為之一變。專西德臘五十有八，戒夏三十有九，塔於龍山石人峯下。
三喇嘛通俄
三喇嘛者，在東蒙諸旗極驕貴，東郭羅斯王為其義兄弟，王子為其義子。王之立，不以正，三喇嘛有力焉，遂干預(yù)其事。時(shí)俄人初營(yíng)東清鐵路，三喇嘛與周冕通，先以地押與俄人，已而遂為俄人得，故三喇嘛甚富。偶游俄妓家，輒以人挾俄帖往。時(shí)程德全方為黑撫，欲殺之。三喇嘛與京朝貴人多往來(lái)，程無(wú)如何。後檄令赴質(zhì)哈爾濱，中俄官會(huì)審，三喇嘛雖不通漢文，而漢語(yǔ)甚善，辯論滔滔，問(wèn)官竟不能屈之。
海月寬裕願(yuàn)持之漁色
江蘇通州治之南，有紫瑯山焉。山僧世奉泗洲大聖，靈著江淮間，春秋佳日，士女之入山頂禮者，實(shí)繁有徒，歲獲香火錢(qián)殆逾萬(wàn)金，為眾頭陀所朋分，其寺之富，遂冠絕一時(shí)矣。山僧舊有七房，房各十?dāng)?shù)人。僧平時(shí)既不理經(jīng)誦佛，惟更番供奉香火，往來(lái)近村人家，或搆香巢，或設(shè)煙窟，村婦以僧富，亦多方媚之。
僧之豔福最著者，首為海月，又名之為百鍊金剛。次為寬裕，近山村婦與之結(jié)識(shí)者，凡十二人。再次為願(yuàn)持。皆以漁色聞於光緒時(shí)。
願(yuàn)持有山田一方，在舊蒲塘。田為尹某承佃，願(yuàn)持歲往徵租。尹有女一，貌頗可人。願(yuàn)持涎之甚，因乘收租之便，而與之暗結(jié)不解緣。女亦鍾情人，每於夏日，託名禮佛，必登山問(wèn)訊一次，亦視以為例。一日，女至山，願(yuàn)持他往。寬裕見(jiàn)之，強(qiáng)曳至佛牀，傚海和尚與潘巧雲(yún)故事。迨願(yuàn)持歸，見(jiàn)女鬢釵亂蓬，心知有異，質(zhì)之女，女堅(jiān)不承。願(yuàn)持乃以西瓜進(jìn)，女食之，腹陡痛，歸未數(shù)日，香魂一縷，果作九天仙女去矣。願(yuàn)持悔無(wú)以報(bào)，乃倩寬裕往蒲料理，允女母以歲免租金，更益以香火錢(qián)，以為母贍養(yǎng)費(fèi)，女母不得已而允之。
越岸自淨(jìng)為僧
蘇州閶門(mén)外社壇之東，有寶蓮寺，古剎也。光緒某年，有越岸者，止其地，寺遂大興。越岸，名靜海，浙江太平人，俗姓朱。父子榮，母氏盧，生二子，越岸其次也。少孤，伯父某為闤闠中人，稍有資，無(wú)子，欲以越岸為嗣，命理其業(yè)。居肆，鬱鬱不樂(lè)，一日，讀《三國(guó)志演義》忽大感悟，以為人才如諸葛、關(guān)、張，可謂第一輩流矣，然皆功未成而身先死。吾輩仰希古人，千萬(wàn)不及一，而欲於世立功名，不亦難哉。一念之頃，悟出世因，遂欲投身浮屠。母不之許，乃私禱於佛曰：「沈淪五濁，非智也；逃母出家，非孝也。以是二難，計(jì)將安出？」虔禱累月，夜夢(mèng)老人手刳外腎，現(xiàn)象相示，頓悟。詰朝欲試之，手戰(zhàn)而止。次夜，復(fù)夢(mèng)如初，意遂決，持纖刀試之，砉然自解，殊無(wú)痛楚。逾月，創(chuàng)合，白母。母大駭，曰：「初止汝者，將望汝成人也，今既自淨(jìng)，安用汝！行矣，勉之！」
於是越岸往禮天臺(tái)濟(jì)舟大師，披薙為沙彌，其年十有八也。越三年，受戒於國(guó)清寺，遂住禪堂，參究性理。又得蓮舟大師指示，其道益明。年三十三，聞蘇州靈鷲寺講經(jīng)，杖錫以往。寶蓮寺住持能詮遇之，與語(yǔ)，相洽，欲延入己寺，不允，逕至木瀆鎮(zhèn)，閉關(guān)山居，足不入市者三載。無(wú)何，能詮西逝，訃書(shū)敦促，諸剎尊宿復(fù)強(qiáng)之行，乃遂主寶蓮丈席焉。
初，寺遭兵燹，僅存遺址。能詮興建地藏、觀音二殿，越岸繼其後，勤修佛事，內(nèi)明理觀，苦行過(guò)人，檀那信悅，隨喜布施。癸巳，入閩採(cǎi)木，徧歷巖穴，得材無(wú)算，關(guān)梁節(jié)節(jié)，備受艱阻。乃親叩關(guān)督，牒求免稅，挫折萬(wàn)狀，久請(qǐng)得許，千尋巨木，沿流東下，順行無(wú)阻。以至誠(chéng)得佛力，故佛齋殿舍，次第落成，規(guī)制崇閎，巋然巨剎。兩興戒壇，高德來(lái)會(huì)，禪規(guī)戒律，為吳中首。道果成就，竟於壬寅六月之望圓寂。
越岸嘗於先數(shù)月，夢(mèng)一世界，淨(jìng)如琉璃，身處其中，光明無(wú)量．自知不久人世，嘗舉以語(yǔ)其弟子．示寂之頃，趺坐禪牀，集著四眾，為說(shuō)涅槃，復(fù)與眾訣曰：「一超直入，決定往生，勉旃同學(xué)，努力精進(jìn)！」言訖，誦佛而逝．距生於道光庚子正月十日，世壽六十有三，僧臘四十有五，其戒年，其法紀(jì)，則皆未之悉．
越岸狀貌奇?zhèn)ィ暢龅ぬ铮照b《法華經(jīng)》七卷，歷三十年不稍懈，並能研求宋儒語(yǔ)錄。嘗曰：「仁者見(jiàn)之謂之仁，知者見(jiàn)之謂之知。百姓日用而不知，見(jiàn)之者，蓋見(jiàn)性也；不知者，蓋不知復(fù)性也。」又曰：「《中庸》首章言道極深，首言戒慎恐懼，次言喜怒哀樂(lè)之未發(fā)，竿頭日上，進(jìn)益加密，惜今世讀者不知體驗(yàn)耳。」其言粹然，深入至理，蓋以釋而通儒也。
僧有不壞肉身
不壞肉身者，凡佛教中菩薩、羅漢、聲聞以及高僧皆有之。乃由禪定之功，或戒行之力，自然不壞，不藉他力而為之。此無(wú)價(jià)值之可言，乃無(wú)上之珍，國(guó)家之寶也。
河南祥符、中牟間，有水月庵高衲淡如者，俗姓平，年八十五而示寂。先一日，囑其徒曰：「吾死，當(dāng)歸骨於庵，俟三歲後發(fā)之，如體已敗，焚之可也，否則必有為吾更衣者至，汝識(shí)之。」其徒孫寂鳳，亦浮屠之有行者，奉其遺教，如期發(fā)龕，則淡如端坐於內(nèi)，衣化塵飛，撫其體，堅(jiān)過(guò)鐵石，扣之，鏗鏗有聲。遠(yuǎn)近觀者雲(yún)集，中牟令韓某亦至，愕然曰：「師昨入吾夢(mèng)，乞吾銀五兩有奇，為一衲，其將欲飾金以示不壞之身乎？」隨召匠來(lái)，問(wèn)其所需，果符夢(mèng)中所乞之?dāng)?shù)。後金像即奉於龕，士女焚禮不絕。有一營(yíng)卒心疑其偽，潛以刃刺其臂，血縷縷湧出。營(yíng)卒大懼，投地懺服，急以金塗所刺處，刃口終不可合。庵僧因加扃鍵，遇心意虔誠(chéng)者，始為之啟觀。
江蘇興化縣南門(mén)外圓通庵，有濟(jì)生和尚肉身在焉。濟(jì)生於明末，出家京都萬(wàn)壽賢良寺，賜紫沙門(mén)弘量廣禪師為之剃度。而天性純厚，露頂赤足，日念阿彌陀佛號(hào)十萬(wàn)聲無(wú)間斷。康熙某年，示寂於草屋，三年之久，人無(wú)知者。其徒雲(yún)峯大師雲(yún)游歸來(lái)，始覓得，見(jiàn)其趺坐如生，遂與其地信士集資裝金以供奉之。
安徽銅陵縣大通和悅洲蓮花寺，有德風(fēng)和尚肉身。德風(fēng)為穎州某氏子，以朝禮九華，經(jīng)和悅洲，為眾士紳留居於洲上之財(cái)神廟。德風(fēng)以其地為朝九華必經(jīng)之地，因改為蓮花寺，接眾掛單，自此道風(fēng)遠(yuǎn)播。於光緒壬午圓寂。十年，開(kāi)缸視之，爪長(zhǎng)髮生，面貌如故，洲人乃為裝金供奉於寺。
浙江普陀山獅子洞，有仁光上人肉身在焉。仁光為建德李氏子，早喪父母，自幼茹素念佛，捨家作觀音堂。晚年，忽悟人生之若夢(mèng)，至普陀山獅子洞落髮，虔修梵行，科頭赤腳，髮結(jié)如角，二十年未出洞門(mén)。每仰天禱曰：「願(yuàn)速成菩提，永遠(yuǎn)護(hù)持觀世音菩薩道場(chǎng)。」光緒戊申八月十五日示寂，世壽八十九歲，僧臘二十餘年。死時(shí)，諭其徒曰：「吾當(dāng)禪坐缸中，三年後可開(kāi)視，無(wú)煩汝等募化，吾自裝金。」又言如何創(chuàng)造，如何佈置之法。囑畢，合掌瞑目，念佛而逝。
他如九華山地藏菩薩肉身，尚在塔內(nèi)。又九華有百歲宮者，以有百歲老僧肉身坐化，故名。其肉身之一手，高舉齊眉者，則以某年化城寺起火時(shí)，此手忽舉起作遙望之狀，而火即旋滅，手則年久如故矣。
六安歷參知識(shí)
傳臨濟(jì)正宗之第四十三世江天堂上者，名密傳，字常浮，號(hào)六安，鄂人。生於道光丁未三月八日，英姿奇?zhèn)ィ鯌汛笾尽r(shí)值粵寇難作，轉(zhuǎn)徙邗溝，投臥佛寺薙染。既於海陵光孝受具足戒，遂徧謁名山，歷參知識(shí)，叩究向上大事。已悟心空，未踐實(shí)地，聞金山觀公鍵椎峻厲，龍象雲(yún)從，遂往依焉。
一日，六安侍立次，忽有僧問(wèn)：「十方無(wú)壁落，四百亦無(wú)門(mén)時(shí)，如何？」觀公即震聲大喝，六安因而契證，羣疑盡釋，遂授記為法王子。厥後，大定和尚以疾退居，即推六安主講席。上堂拈香畢，曰：「三藏教典，八千煩惱，諸佛常談，眾生妙用，猶未是楞伽心印在。」如何是楞伽心印？良久云：「妙高臺(tái)上月，圓照寺藏山，第一中泠水，源通末後關(guān)，臺(tái)上月且置。」又如何是中泠水源通末後關(guān)？乃以杖畫(huà)一圓相曰：「請(qǐng)諸上座隨山僧歸丈室，飲普茶去。」時(shí)大徹堂年久朽漏，每風(fēng)雨，濕侵禪榻，乃矢願(yuàn)募建，六載功成，因勞致疾，遂退養(yǎng)於五峯。
朗然有焚身救世之念
朗然，名常慧，霍山人，出家於青陽(yáng)九華山淨(jìng)度寺。光緒乙亥冬，在本山甘露寺受戒。辛卯四月初九日，至常州天寧寺，進(jìn)念佛堂，歸心淨(jìng)土，刻苦精勤，十五年如一日。後因年高不能隨眾入堂，遷居寺後之普同塔院，仍一意苦行。寺中時(shí)有閉關(guān)精修之僧，朗然發(fā)願(yuàn)為護(hù)關(guān)僧者，亦多期，日誦《法華經(jīng)》。知藥王有焚身之事，遂時(shí)以焚身救世語(yǔ)人。
寄禪作偈示僧眾
寄禪上人，法名敬安，自號(hào)八指頭陀，唐貫休之流。鄭蘇堪方伯詩(shī)所謂「雄據(jù)天童勝」，以詩(shī)作佛事者也。宣統(tǒng)己酉結(jié)冬日，嘗作偈示僧眾一首云：「空山寂歷孰相尋，枯木龍吟絕賞音。【自注：枯木裏龍吟，禪語(yǔ)也。】開(kāi)盡寒花飛盡葉，孤峰迥迥是吾心。」
白菩薩
哲布尊丹巴胡圖克圖之女弟子，俗稱為白菩薩。
德隱以破家為尼
德隱，姓趙，原名昭，字子慧，吳縣隱士宦光女，平湖馬班室。精墨翰，能詩(shī)文，好葛衫椎髻，不屑世俗裝。會(huì)馬氏丁難破家，遂更名入空門(mén)為尼。
無(wú)垢焚修於鴻寶堂
通州孫安石家本饒?jiān)＃圆簧瞥只I，遂中落。妻陳潔，字石香，能詩(shī)。安石以其無(wú)子，不相得，遂挈妾婢異居。潔乃歸母家，久之落髮，改名無(wú)垢，即居於其祖舊業(yè)之所謂鴻寶堂者以事焚修，然不廢吟詠。晚年益貧病，輒數(shù)月不起。一日起，覆水窗前，墜樓而死。
自悟大師為尚可喜女
羊城天井岡有檀度庵，尼所居，平南王尚可喜為其第十三女所建也。女生而明慧，稍知書(shū)，識(shí)人事，即病其父之降本朝，日夕披袈裟，茹素禮佛，不語(yǔ)人間事。可喜不能奪，為選民間女子數(shù)人充侍者，建庵居之。奏諸朝，賜號(hào)自悟大師，粵人羣稱之曰王姑。乾隆時(shí)，樊上舍封謁庵，以詩(shī)弔之云：「一串牟尼出火坑，庸中佼佼鐵錚錚。蒲團(tuán)不墮紅羊劫，笑彼飄霖孔四貞。」四貞，為定南王孔有德女，於姑為甥舅行，適孫延齡。康熙初，延齡為吳三桂所殺，由滇遁歸京師者也。
宋荔裳女少寡為尼
查慎行《敬業(yè)堂集》詩(shī)有《中山尼》一首，為萊陽(yáng)宋荔裳按察琬之女而作。女以滇亂，與父相失，由少寡而為尼，由為尼而被掠，由被掠而漂流，遂無(wú)底止。其為尼在滇亂之時(shí)，被掠在滇平以後也。
王二祝髮為尼
王二，本女子，順天東安人。年十八，父母攜之入京，易男子衣冠，鬻於廂白旗德住家為奴。康熙甲寅，黔、滇亂，德住南征，挈之往，盡瘁服勞，周旋戎馬之間，凡七載，德住愛(ài)其勤。辛酉，滇南平，凱旋，次江黃，而王二病，延醫(yī)弗瘳。一夕，氣垂絕，主人為市棺，易其衣，乃知為處子也。眾皆色駭然，相與嗟泣。比雞鳴復(fù)甦，治之，病愈。王知跡已露，請(qǐng)為尼，主人許之。滿兵在楚者數(shù)萬(wàn)，聞之，皆傳為美談，為醵金作佛事。祝髮之日，送者如雲(yún)。
吸鴉片煙始於尼
鴉片之入我國(guó)也，殆百餘年，流毒徧各省。其吸食之始，則肇端於乾隆時(shí)粵東之富婦。婦年少喪夫，因出家為尼，其母家為築庵以居之。鬱鬱數(shù)十年，漸得癱瘓之疾，兩腿木強(qiáng)，不能起坐。母家憫其孤苦，乃多方以?shī)手＜夜适雷澹H交多豪富，時(shí)各遺以珍玩。有某者，為十三行富商之一，贈(zèng)以西人手執(zhí)竹製油棍一枝，花露水一瓶，跳舞會(huì)所用燈一具，又鴉片膏一器，乃彼時(shí)用以為藥者。尼以無(wú)事故，常燃燈帳中。偶拔簪挑鴉片膏，置燈火上，輒發(fā)泡甚大。尼見(jiàn)其可喜，因常燃之以為玩。一日，偶取瓶棍玩弄，忽誤將棍末插瓶中，輒執(zhí)棍挑瓶搖之，以為戲。不意瓶觸木，適穿一孔，因燒鴉片膏塗穿處，忽聞香氣刺鼻。戲就燈，以吸旱煙法吸之，則煙入腹中，異常舒泰。吸竟，欲稍轉(zhuǎn)側(cè)，則兩腿忽如常，遂矍然起坐，前患灑然若失。次日病如故，又試吸之，則立時(shí)能起，乃遂日日吸之。且出詣戚里，咸訝其病愈之奇，詢其故，以實(shí)對(duì)，人怪之。戚里中有病氣喘者，發(fā)肝氣者，胃脘痛者，試仿服之，無(wú)不立愈，於是人知鴉片作藥之靈效，而普徧於天下矣。或曰，初時(shí)煙之迷性最重，今漸減，我國(guó)自種者則尤減。我國(guó)自種之白花者，約得迷性百分中七分，雜色花則十五分，印度及英、法等處煙，乃至二十五分。
智參率婢為尼
鳳凰廳太平庵尼智參，黔人，俗姓鍾氏，贈(zèng)中丞傅鼐家之女侍也．中丞有女，適長(zhǎng)州徐止峯，鍾媵焉．傅孺人無(wú)子，止峯因納鍾為簉室．翁姥孺人先後卒，鍾侍疾持喪，盡力盡禮．止峯以候補(bǔ)縣丞隨中丞平苗疆，勞績(jī)甚著，授 陽(yáng)崖門(mén)丞，兼管屯務(wù)．嘉慶丁丑，積勞至疾，疾亟，語(yǔ)鍾曰：「吾無(wú)子，汝少而孀，能死，死之，否則以牀頭金為歸籍資．」鍾大慟，諾以身殉．及止峯卒，出殯日，鍾盛妝就縊．有趙雨甸者，傅之戚也，破扉入，探之，氣絕矣．繞項(xiàng)帯深入分許，結(jié)甚牢．趙操刃斷之，帯斷，膚為之裂．俄而氣大喘，良久始甦，瞠目長(zhǎng)號(hào)，顧趙曰：「公誤我矣．」趙屬婢嫗嚴(yán)伺之．鍾乘間截約指金吞之，不死；又碎二玉環(huán)，吞之亦不死．計(jì)窮，泣曰：「不能踐諾，事主人卞地下，天厄之也．然終不可以茍生．」遂翛然有出家念．逾三年，製奩具，嫁孺人所出女，曰：「吾事畢矣．」族子某為止峯後，不以庶母事鍾．鍾度不能相容，一日，集止峯戚友，哭拜靈座前，操剪髠其髮，雲(yún)髻委地，簪飾宛然．形既毀，念益決．
太平庵有老尼，鍾素識(shí)也，即日詣庵，師事之。為披剃，具戒律，名之曰智參。智參既為尼，所後子畏人言，至庵，強(qiáng)之歸。智參曰：「我非汝家人矣。」峻絕之。長(zhǎng)齋奉佛，誦經(jīng)梵數(shù)千言，出橐金新其庵，並置香火產(chǎn)，像設(shè)之陊剝者，重塑焉。止峯有惠於鳳人，鳳人思之，為祔主於中丞祠。值春秋祀，智參必具麥飯、楮鏹親奠之。黃虎癡廣文本驥與止峯舊好，客鳳時(shí)，聞智參名，造庵訪之。未及遇，留詩(shī)於壁。智參感焉，屬趙代謝。趙因述詩(shī)所未及事，並出止峯所遺冷金牋，屬為補(bǔ)書(shū)，藏之法林，以傳久遠(yuǎn)。
初，智參入庵，挾婢以自隨。婢感其義烈，願(yuàn)終身事之，亦披剃為弟子，曰心道。
張蠻子妻為尼
張蠻子，清水人也，以力聞，武斷鄉(xiāng)曲，行於道，人皆望而避之，故呼曰蠻子。邑有富人，建樓當(dāng)通衢，蠻子醉而與人鬬，數(shù)人不能解也。富人有女新寡，見(jiàn)而悅之，以告父母，願(yuàn)嫁焉。其父母不可，女懟不食，乃使人往通辭。蠻子以為侮己也，奪拳欲毆之。力白非誑，則笑曰：「為我報(bào)翁，誤矣。天下安有壻我者？翁異日悔之，將無(wú)及。」媒以言報(bào)命，女曰：「彼為斯言，此其所以豪也，必嫁之。」翁不能止，遂成婚，夫婦甚相浹也。女奩資贏千金，奩田亦數(shù)百畝，張則貨之鬻之，一歲去其半，女無(wú)怨言，翁家皆怪之。三年而赤貧，翁家皆咎女，莫肯助，女亦不恨。一日，女歸寧，聞張殺人於野，握其元，自首於令。死者縣令子也，令大痛憤，方欲嚴(yán)訊之，則張已仰藥而來(lái)，至案前，寘元於案，咆哮大罵，有若狂易，數(shù)十人不能制。須臾，撲地流血死。
先是，女前夫?yàn)橹T生，有文名。嘗眷一妓，令子爭(zhēng)之不得，乃佯交歡而陰毒焉。生故坦率，不之疑，夜飲歸，覺(jué)有物格閡胸次者，遂成病，年餘浸劇。臨沒(méi)，以告其妻。時(shí)令方為省中大吏所器重，度不能訟其子，乃囑為陰圖之，勿聲張也。女歸，見(jiàn)父母皆懦無(wú)能為，隱不復(fù)言，乃委身於張以求逞。張至死不肯言。女殯殮張訖，始作書(shū)以顛末告父母，遂削髮於南山尼庵，曰：「孽障懺除未盡，不敢死。」乃劙面毀容，終身不見(jiàn)人。迄九十，乃死，蓋六十餘年如一日也。
月桂棄妓為尼
月桂者，欒城妓也。家貧，父母強(qiáng)使為之，而非其志。燕趙妓多奔走逆旅，媚過(guò)客，桂獨(dú)否。蜀人劉斗山明經(jīng)曾詣之，欣然延接，為竟夕談，如文士，如山人，斗山甚異之。一日，有老尼踵其門(mén)，施以錢(qián)米，俱不受，願(yuàn)一見(jiàn)。既入，無(wú)寒暄語(yǔ)，輒大笑，而桂對(duì)之痛哭不已。尼曰：「無(wú)過(guò)悲。若不忘本來(lái)，某日吾遲汝於某所。」桂唯唯。屆期，如尼言，至其處，果得一庵，桂入庵拜佛及尼。已而出剪刀自斷其髮，從之往者驚阻不及，勸之歸，不可，乃還告其父母。越日復(fù)往，則庵中闃然，桂與尼俱杳矣。
小芬棄伶為尼
潮州普濟(jì)庵有尼曰妙姑，色相為南州百八十庵之冠。客之訪妙姑者無(wú)虛日，至則輒費(fèi)數(shù)十金，顧其對(duì)客殊落落。一日，某紳作功德於庵，夫人愛(ài)其豔慧，餽以玄絹，令時(shí)至其家，自是遂相往還。紳涎其美，強(qiáng)夫人女之，妙不可，而已為惡少所偵知，稍稍語(yǔ)曾至普濟(jì)庵者。妙聞之，蹙然曰：「生人竟無(wú)足與語(yǔ)情字者耶？人生何水與花之不若，而乃必以肌膚之欲為情耶？」遂不復(fù)應(yīng)客。紳疑妙語(yǔ)為己設(shè)，迫夫人日過(guò)庵。時(shí)潮守為湘人某，聆妙名，授意某令，使載之入署，謂果抗違者，將以祕(mì)密賣(mài)淫罪致之法。令受命往，妙語(yǔ)之曰：「夙慕太守，倘得入署作簽書(shū)婢，自當(dāng)竭力供職。但冀微服一顧，為庵留一佳話，則惟命是聽(tīng)耳。」令告守，守欣然至，則紳已先在，相顧愕眙。妙命設(shè)齋，殷殷勸酌，又以雙玉斝進(jìn)，曰：「公等盡此斝，俾獻(xiàn)一言。」二人飲既，妙乃起而言曰：「某實(shí)雄而飾雌者。」守愕然顧紳，紳囁嚅曰：「果不得已，太尊當(dāng)亦諒汝。」妙曰：「某亦知其必能也。」言次，自床頭出像二，一錦衣玉帶，冶容修度，年十三四；一僧衣素履，髮半覆額。妙指錦衣者曰：「君記當(dāng)時(shí)翠鳳班有小芬其人者乎？」又指僧衣者曰：「光緒庚子，天子有北狩之難，伶人星散，小芬遂為沙彌矣。」繼又曰：「色欲為人所不免，今為尼者，欲以完吾操耳。不日將歸吳，求得一山塘佳人為拈花侶矣。所以告公等者，俾此事流播人間，將令天下後世人，知無(wú)處無(wú)色界，無(wú)處無(wú)情天，亦即無(wú)處無(wú)法門(mén)也。」守與紳惘然而別。翌日，即聞妙以嶽麓朝山去矣。
泰山有姑子
泰山姑子，著稱於同、光間。姑子者，尼也，亦天足，而好自修飾，冶游者爭(zhēng)趨之。頂禮泰山之人，下山時(shí)亦必一往，謂之開(kāi)葷。蓋朝山時(shí)皆持齋，至此，則享山珍海錯(cuò)之奉。客至，主庵之老尼先出，妙齡者以次入侍，酒闌，亦可擇一以下榻。光緒末葉，泰安令某飭役查禁，逐其人，使他徙，封其廬為橫舍。久之，學(xué)校亦廢，僅有一老尼蕭然獨(dú)處矣。
圓明寺尼有佛種子
圓明寺，女尼修行所也。有尼曰解無(wú)者，讀《楞嚴(yán)經(jīng)》，見(jiàn)摩登伽以幻術(shù)攝阿難，曰：「彼娼妓者流，日日以皮肉作生涯，視金錢(qián)之有無(wú)為轉(zhuǎn)移，不論人格之高下，是謂之淫。否則從一而終，究無(wú)減於夫婦之道。」遂與某方丈大和尚相拚識(shí)，恆自稱為摩登伽，而以阿難呼和尚。日久，明珠暗孕，竟產(chǎn)一子，人戲稱之曰真佛種子。
江浙之尼
光、宣間，冶游好奇之士，輒嘖嘖稱江、浙尼庵，蓋於山東泰山尼庵之外，別樹(shù)一幟者也。
吳江震澤之女僧，妝束與蘇杭異，略如嘉興．雖亦號(hào)稱薙度，惟於頂心薙髮一團(tuán)，而前後有髮覆於四周．其在後者，適與頸齊，自垂髫時(shí)至三十許，莫不如此．衣裙（ 卒）襟，固猶俗家裝束，緣飾甚華，惟襟領(lǐng)非圓而為直耳．至若葷素肴饌，亦有烹飪至精者，頗類吳中之船菜，一席之費(fèi)，約四五金．以素餐言之．有以豆豉，麵筋幻成魚(yú)肉雞鴨形者，惟妙惟肖，味亦絕佳，香積風(fēng)味，固著稱於世也．
盛澤一鎮(zhèn)以產(chǎn)綢著，介於江、浙之間，風(fēng)俗淫靡。比邱尼著稱於時(shí)，名流宴會(huì)，輒假座禪宇，一席之費(fèi)，恆數(shù)十金。蓋素饌甚精，其製素燕菜、素魚(yú)翅、素海參、素鴿蛋也，輒以嫩鷄、火腿熬取清汁，而以形似之物投入其中，浸淫既久，肥膿鮮美，味遠(yuǎn)勝於真者。蓋尼庵教育，梵唄而外，烹飪實(shí)為專科，固非五侯鯖中所得有此雋品也。
太湖廳所轄之洞庭山，亦屬吳縣。山分東西，皆有尼庵，東山尤夥。庵尼纏足梳髻，不御道服。
崑山風(fēng)氣淳樸，無(wú)聲色之樂(lè)，而頗多尼庵。有一種不薙髮而裹足著裙者，亦有薙髮而善自修飾者，大都皆青年妙齡，豐姿楚楚，伊蒲之饌，無(wú)不精美。游人亦能設(shè)酌其中，但不及亂而已。光緒時(shí)，城中某庵之尼卻塵，神清骨秀，風(fēng)雅宜人，某贈(zèng)之以詩(shī)云：「閒叩禪關(guān)訪素娥，醮壇藥院覆松蘿。一庭薝蔔迎人落，滿壁圖書(shū)獻(xiàn)佛多。作賦我應(yīng)慚宋玉，拈花卿合伴維摩。塵心到此都消盡，細(xì)味前緣總是魔。」某乃次其韻云：「舊傳奔月數(shù)嫦娥，今叩雲(yún)房鎖綠蘿。才調(diào)玄機(jī)應(yīng)不讓，風(fēng)懷孫綽覺(jué)偏多。誰(shuí)參半分優(yōu)婆塞，待悟三乘阿笈摩。何日伊蒲同設(shè)饌，清涼世界遣詩(shī)魔。」某和之云：「羣花榜上笑痕多，梓里雲(yún)房此日過(guò)。君自憐才留好句，我曾擊節(jié)聽(tīng)高歌。清陰遠(yuǎn)託伽山竹，冷豔低牽茅屋蘿。點(diǎn)綴秋光籬下菊，盡將游思付禪魔。」卻塵善書(shū)，藏名人字畫(huà)甚富，有楊玉環(huán)手書(shū)金經(jīng)一部，最珍重。後為匪騙去，遂致憤鬱以死。
無(wú)錫惠泉山風(fēng)景絕佳，山麓多尼庵，庵舍精雅，其門(mén)題牓，或有或無(wú)，間有以某某山莊數(shù)字揭櫫於門(mén)楹者。庵尼多俗家裝束，無(wú)異句欄，舞衫歌扇，且亦纏足，肴饌精美，海陸紛陳，亦略似船菜也。惟至光緒末而盡矣。
杭州女尼，惟城外者率披薙。城中有木庵，屋宇宏深，結(jié)搆精雅，洞房曲室，有類迷樓。
嘉興女尼，自昔著稱，效摩登伽攝阿難故事者不少。元之慧秀，明之娟娘、惠容，皆以能詩(shī)善畫(huà)聞。五百年來(lái)，流風(fēng)未沫。鴛鴦湖畔，禪宇頗多，禾俗七夕，煙雨樓游人，挾妓之外，有挈尼而游者。其著稱於城中者，曰觀音堂，曰送子庵。
烏程縣治之南潯鎮(zhèn)，多富室，有九牛、十二虎、百二十閹狗之諺，喻富人之多也。其致富者，或以貿(mào)絲，或以業(yè)鹺，有擁資逾千萬(wàn)者。紈袴子弟，所恣為嬉游之地者，尼庵亦其一也。尼庵院宇深邃，陳設(shè)華麗。幼尼梳攏，須數(shù)千金，費(fèi)亦鉅矣。名流雅集，飲博皆宜。善治饌，餅餌尤精美適口。若其酬應(yīng)周至，即上海房老亦不及也。
雪水真人作諜
國(guó)初，南昌有雪水真人者，道士也，常弄玄虛惑人。大兵圍南昌日，明新建大學(xué)士姜曰廣守城，信雪水言，以為有天兵來(lái)助，禁城中飲酒殺生，而日久不出戰(zhàn)。及大兵增壘，攻益急，城中人始察知雪水為某官，偽託黃冠以偵諜軍情者，怒而尸裂之。然是時(shí)城已早破，曰廣亦已殉節(jié)，雖悔無(wú)及矣。
朱沖陽(yáng)得詹真人法
道士朱太倥，字沖陽(yáng)，崑山人。嘗主江都之瓊花觀，讀書(shū)好古，得詹真人法。笪在辛、諸乾乙樂(lè)與之遊，事之如師。問(wèn)飛昇、黃白之術(shù)，即叱曰：「外道也。」
張斗庵得異人授大法
清陽(yáng)子者，太倉(cāng)道士張燦，字斗垣，又字斗庵。年甫十六，多病，感呂仙飛鸞顯化，授頤生術(shù)，遂霍然。因創(chuàng)太微仙院，徧延羽流。得異人授大法並金丹道，悉心修鍊，指揮風(fēng)霆，策役神將，遠(yuǎn)近奇之。
賀月軒澹泊寧?kù)o
海鹽東嶽廟道士賀炳，字松庵，號(hào)月軒。本世家子弟，性超潔，隱於黃冠，能默相天下士，不屑與俗人交。居恆坐一小樓，日讀八大家古文數(shù)篇，手摹《黃庭》一二百字，澹泊寧?kù)o，不求人知。客至，則淪茗焚香，以彈琴賦詩(shī)為樂(lè)。
郭去勝拂袖白雲(yún)
郭長(zhǎng)彬，字去勝，平湖松麈山房道士也。母夢(mèng)呂祖授桃，食之而生。年十三，從邑廟許自修為道士。及長(zhǎng)，受穹窿施諒生正法，游句曲、龍虎山，得五雷法，歷著奇驗(yàn)。訪道名山，蹤跡徧天下。至京師，棲白鶴道院，院為邱長(zhǎng)春蟬蛻之所。去勝起道場(chǎng)於院中，四十餘日將滿，忽易新衣巾，沐浴焚香，端坐而逝。拜者接踵，豫親王親至瞻禮，為龕以葬之，題曰「拂袖白雲(yún)」，張文貞公玉書(shū)顏曰「長(zhǎng)春接軌」，未幾，其弟子孫楚鶴迎龕南歸，啟之，顏色如生，乃葬之於松麈山房之後。
婁道人為真學(xué)道者
婁道人，名近垣，江西人。世宗召入京師，以光明殿居之。有妖人賈某為患，道人為設(shè)醮祈禱，祟立除。又於世宗前結(jié)幡招鶴，頗有左驗(yàn)，特封為妙應(yīng)真人。
道人不喜言煉炁修真之法，謂此皆妄人借以謀生，焉有真仙肯向紅塵中度世耶。恭親王延至邸，叩養(yǎng)生術(shù)，道人曰：「王錦衣玉食，即真神仙中人。」時(shí)席上有燒豬，道人因笑曰：「今日食燒豬，即絕好養(yǎng)生術(shù)，又奚必外求哉！」王深服其言，曰：「婁公為真學(xué)道者，始能見(jiàn)及此。」後道人年九十餘始逝。
李不器狂妄不法
康、雍間，陝西有道士李不器者，狂妄不法。至雍正戊申十二月初十日，遂奉世宗嚴(yán)詔逮捕，諭云：「據(jù)將軍常色禮奏，道士李不器揭報(bào)岳鍾琪謀反，甚為荒謬。李不器向因隆科多薦，在內(nèi)廷行走。仁皇帝廣大包涵，如喇嘛、西洋人及僧道等類，畜養(yǎng)甚多，其中不肖之人，借供奉名色，在外招搖，而李不器尤為狂妄。至仁皇帝賓天，朕以李本籍陝西，發(fā)回原籍，交年羹堯拘管。詎年將伊送往終南山內(nèi)，厚加供養(yǎng)。李不器怙惡不悛，肆為大言，且捏造朕旨，有『只要他在，不要他壞』之語(yǔ)。今春朕問(wèn)岳鍾琪，鍾琪奏稱李在陝，每年供給，在通省存公銀兩內(nèi)支給。朕批諭此事當(dāng)日外結(jié)，甚為錯(cuò)誤。李為有罪之人，留其性命，已屬寬典，烏可厚待。隨令岳鍾琪將伊看守。詎李因此懷恨，造為無(wú)根之語(yǔ)，深可痛恨。常色禮容此奉旨拘禁之人，逃入將軍署內(nèi)，並令乘轎轅門(mén)，駭人觀聽(tīng)。常色禮甚屬無(wú)知，著巡撫西琳將李不器嚴(yán)加刑訊。」
金丹書(shū)受五雷正法
海鹽三元廟道士金鼎，字丹書(shū)。工詩(shī)善畫(huà)，兼精八法，力持戒行。嘗與其邑清風(fēng)涇之婁真人同游龍虎山上清宮，受五雷正法。
陸濟(jì)蒼受五雷正法
自號(hào)松間道人之平湖松麈山房道士，為陸微，字濟(jì)蒼。少受五雷正法，精符籙，善治鬼魅。邑宰延禱晴雨，無(wú)不立應(yīng)。性好靜，鶴涇晝閒，洞門(mén)夜閉，焚香步虛之暇，時(shí)撫瑤琴，鼓一曲，聞之者，令人作天際真人想。
張?zhí)撏醵ㄇ瑸楦咦谒?BR>
世宗慈悲覺(jué)世，喜召見(jiàn)僧衲。復(fù)因久聞外間有爐火修鍊之說(shuō)，欲觀其術(shù)，乃召?gòu)執(zhí)摗⑼醵ㄇ葦?shù)人，使居西苑。及高宗踐阼，始驅(qū)逐回籍。
沈雙橋有出塵志
乾隆時(shí)，杭州吳山文昌廟有道士沈仁安者，字紉一，號(hào)雙橋，石門(mén)人．幼而聰明，超然有出塵之想，遂至吳山清秀房，受業(yè)於王克新．讀書(shū)穎悟，間為韻語(yǔ)，輒工，尤善鼓琴．歲壬午，翠華幸浙，仁安跪迎於嘉禾水次，因倩朱笠亭為之圖，沈文愨公德潛，錢(qián)文端公陳群，齊次風(fēng)侍郎召南，傅玉（ 氐），皆題詩(shī)紀(jì)之．
王野鶴所居幽潔
王聰，字王笈，號(hào)野鶴，結(jié)茅於天津三汊河之香林院。所居幽潔，老樹(shù)古藤，奇花異石，錯(cuò)置庭戶。與張帆齋、龍東溟、周月東諸名士相過(guò)從，廊廡戶壁，所粘詩(shī)箋無(wú)隙地。
喬道人言兵家事
乾隆庚戌、辛亥間，有喬道人者，自陝至京師。貌臞，身如鶴立，面微紅，自云數(shù)百歲，曾經(jīng)明末鼎革事。與孫百谷、周忠武交，言皆妄誕，而談兵家事，歷歷如繪。或言其為年羹堯潰卒，曾經(jīng)青海戰(zhàn)事，故所言了了，然無(wú)左證也。漕督李奕疇崇奉之。喬居一小庵，飲啖如常，毫無(wú)他異。嘉慶壬戌五月，卒於旅邸。
道士論自度法
粵東有鉅商，喜學(xué)仙，招納方士數(shù)十人，轉(zhuǎn)相神聖，皆曰沖舉可坐致，所費(fèi)不資，然亦時(shí)時(shí)有小驗(yàn)，故信之益篤。一日，有道士來(lái)訪，敝衣破笠，而神意落落，如獨(dú)鶴孤松。與之言，微妙玄遠(yuǎn)，多出意表。試其法，則驅(qū)役鬼神，呼召風(fēng)雨，如操券也；松鱸臺(tái)菌，吳橙閩荔，如取攜也；星娥琴竽，玉女歌舞，如僕隸也。握其符，十洲三島可以夢(mèng)遊。出粟顆之丹，點(diǎn)瓦石為黃金，百鍊不耗，商大駭服。
諸方士自顧不及，亦稽首稱聖師，皆願(yuàn)為弟子，求傳道。道士曰：「然，擇日設(shè)壇，當(dāng)一一授汝。」至期，道士登座，眾拜訖。道士問(wèn)：「爾輩何求？」曰：「求仙。」問(wèn)：「何以求諸我？」曰：「如是靈異，非真仙而何？」道士軒渠良久，曰：「此術(shù)也，非道也。夫道者，沖漠自然，與元?dú)鉃橐唬瑸跤腥缡欠N種哉！蓋三教之放失久矣，儒之本旨，明體達(dá)用而已，文章記誦，非也，談天說(shuō)性，亦非也。佛之本旨，無(wú)生無(wú)滅而已，布施供養(yǎng)，非也；機(jī)鋒語(yǔ)錄，亦非也。道之本旨，清凈沖虛而已，章咒符籙，非也；鑪火服餌，亦非也。爾所見(jiàn)種種，是皆章咒符籙事，去爐火服餌，尚隔幾塵，況長(zhǎng)生乎！然無(wú)所徵驗(yàn)，遽斥其非，爾必謂譽(yù)其所能而毀其所不能，徒大言耳。今示以種種能為，而告以種種不可為，爾庶幾知返乎？儒家、釋家大偽日增，門(mén)徑各別，可勿與辯也。吾疾夫道家之滋偽，故因汝好道，姑一正之。」因指諸方士曰：「爾之不食，辟穀丸也；爾之前知，桃偶人也；爾之燒丹，房中藥也；爾之點(diǎn)金，縮銀法也；爾之入冥，茉莉根也；爾之召仙，攝靈鬼也；爾之返魂，役狐魅也；爾之搬運(yùn)，五鬼術(shù)也；爾之辟兵，鐵布衫也；爾之飛躍，鹿轤蹻也。名曰道流，皆妖人耳。不速解散，雷部且至矣。」振衣欲起。眾牽衣叩額曰：「下士沈迷，已知其罪，幸逢仙駕，是亦前緣，忍不一度脫乎？」道士卻坐，乃顧商曰：「爾曾聞笙歌錦繡之中，有一人揮手飛昇者乎？」顧諸方士曰：「爾曾聞炫術(shù)鬻財(cái)之輩，有一人脫屣羽化者乎？夫修道者，須謝絕萬(wàn)緣，堅(jiān)持一念，使此心寂寂如死而後可不死，使此氣緜緜不停而後可長(zhǎng)停，然亦非枯坐事也。仙有仙骨，亦有仙緣。骨非藥物所能換，緣亦非情好所能結(jié)。必積功累德而後列名於仙籍，仙骨以生。仙骨既成，真靈自爾感通，仙緣乃湊。此在爾輩之自度，仙家安有度人法乎！」因索紙大書(shū)十六字曰：「內(nèi)絕世緣，外積陰騭。無(wú)怪無(wú)奇，是真祕(mì)密。」投筆於案，聲如霹靂，則已失所在矣。
高雲(yún)谿交通宮禁
京華僧道多交接王公，出入宮掖，以故聲價(jià)至高。白雲(yún)觀方丈高雲(yún)谿，名峒元，名動(dòng)公卿，勢(shì)傾一時(shí)。有識(shí)其身世者，謂為山左之任城人，幼綦貧，為商店傭，以失金宵遁，入城西呂仙廟為道士。店主追之急，乃東奔至某邑白雲(yún)巖，棲止數(shù)年，乃入京師白雲(yún)觀，未久而為方丈矣。
雲(yún)谿嘗交通宮禁，與總管太監(jiān)李蓮英結(jié)異姓兄弟，進(jìn)神仙之術(shù)於孝欽后。孝欽信之，命為總道教司，賣(mài)官鬻爵之事，時(shí)介紹之。於是達(dá)官貴人之妻妾子女，皆寄名為義女。
謝寶勝嘗為道士
謝寶勝，安徽人。以武生從征關(guān)隴，為左文襄公所識(shí)拔，積功至偏裨，隸宋慶、馬玉崑部下。光緒甲午中日之役，轉(zhuǎn)戰(zhàn)遼瀋，屢瀕於危。事平，以撤勇事，致所部譁譟，玉崑譴責(zé)之。寶勝謂咎不在己，恚怒，盡焚其衣冠及所得獎(jiǎng)札，入某寺，投身為道士，人咸稱之曰謝老道。既而復(fù)出督軍，遂至河南，旋任巡防營(yíng)分統(tǒng)，駐軍嵩、洛、陝、汝間。汴撫林紹年、吳重熹賞其廉勇，先後列保，遂於宣統(tǒng)己酉擢河北鎮(zhèn)總兵。
女冠廣真為朝士所師事母事
都門(mén)之三閘，雖在輭紅塵中，饒有水鄉(xiāng)風(fēng)趣，每值春光明媚，游女如雲(yún)。其地有靈官?gòu)R，香火稱盛。道光時(shí)，住持女冠廣真者，姿首修嫮，幽扃梵唄，徒侶綦繁。其居室則繡幙文茵，窮極侈麗。往還多達(dá)官貴人，而莊王與貝子容某過(guò)從尤密，物議頗滋。往往鉅公宅眷，入廟燒香，輒留飫香積，羅列珍羞，咄嗟而辦。尤奇者，其酒易醉，醉必有夢(mèng)。廟中器具，率為貝子所捨，相傳有榻名幻仙，機(jī)括靈捷殆出鬼工，則醉者憩焉，事祕(mì)，弗可得而詳也。廣真又交通聲氣，賄結(jié)權(quán)要，朝士熱中干進(jìn)者，日奔走其門(mén)，冀繫援致通顯，或師事母事之，勿恤也。
御史馮某久困烏臺(tái)，亦竭蹶措資，屬?gòu)V真為之道地。某日通謁，適廣真以事它出，二徒留馮飯，意殊慇懇。酒數(shù)行，其一忽愀然言曰：「以君清豒令名，而顧為是齷齪行，詎倚吾師為泰山耶？幸不可長(zhǎng)，恐冰山弗若耳。」馮愕眙，亟請(qǐng)其說(shuō)，曰：「君為言官，寧不能擿奸發(fā)伏，以直聲邀主知，致卿相耶？」遂舉廣真奸伏及賄賂各節(jié)，均有記錄，悉以付之，且曰：「止此已足，君幸好自為之，毋瞻顧。幸得當(dāng)，毋相忘。」馮果幡然變計(jì)，即促駕歸，炳燭屬稿，待旦封奏。事聞，宣宗震怒，有旨派九門(mén)提督、順天府尹拏問(wèn)廣真，情實(shí)，立正典刑。王褫爵，貝子圈禁高牆。馮以直言敢諫，不避親貴，得晉秩，躋九列，亟輾轉(zhuǎn)為此二徒者營(yíng)脫，置少房焉。
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