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菩提資糧論卷第五
聖者龍樹本 比丘自在釋
隋天竺三藏達(dá)摩笈多譯
問得力菩薩於衆(zhòng)生中云何應(yīng)修行。答.
諸論及工巧 明術(shù)種種業(yè). 利益世間故 出生建立之。
於中書印算數(shù)鑛論醫(yī)論能滅鬼持被毒論等.出生村城園苑河泉陂池華果藥林
論等.顯示金銀真珠鞞瑠璃貝石〈石白如貝.〉珊瑚寶性論等.記說(shuō)日月星曜地動(dòng)夢(mèng)相
論等.相諸身分支節(jié)論等.如是等無(wú)量諸論能與世間爲(wèi)利樂者劫轉(zhuǎn)壞時(shí)悉皆滅
沒.劫轉(zhuǎn)生時(shí)還於人間出生建立.如木鐵瓦銅作等工巧非一能滅鬼持顛狂被毒
霍亂不消食諸逼惱等種種明術(shù)雕畫繡織作等種種事業(yè)能與世間爲(wèi)利樂者皆
亦出身及令建立。
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隨可化衆(zhòng)生 界趣及生中. 如念卽往彼 願(yuàn)力故受生。
諸摩訶薩隨何世界若天人等趣若婆羅門剎帝利鞞舍等生.於彼彼處若有可化
衆(zhòng)生爲(wèi)起無(wú)量思念欲化彼等衆(zhòng)生故.隨彼色類長(zhǎng)短寬狹音聲果報(bào)得令衆(zhòng)生受
化之事.卽應(yīng)作願(yuàn)起彼色類長(zhǎng)短寬狹音聲果報(bào)令彼衆(zhòng)生速受化故。
於種種惡事 及諂幻衆(zhòng)生. 應(yīng)用牢鎧鉀 勿厭亦勿憚。
若以罵詈恐動(dòng)嫌恨鞭打繫閉訶責(zé)如是等惡事加我及諸衆(zhòng)生.無(wú)量諂幻知不可
化.以彼等故不應(yīng)自緩鎧鉀亦勿厭流轉(zhuǎn)勿憚求菩提。又應(yīng)發(fā)如是心我不爲(wèi)無(wú)諂
無(wú)幻衆(zhòng)生而著鎧鉀.我正爲(wèi)彼等衆(zhòng)生著此鎧鉀.我當(dāng)作如是事發(fā)起精進(jìn).爲(wèi)令彼
等衆(zhòng)生速得建立無(wú)諂無(wú)幻故應(yīng)當(dāng)如是自牢鎧鉀。
問已說(shuō)得力菩薩修行.云何未得力菩薩修行。答.
具足勝淨(jìng)意 不諂亦不幻. 發(fā)露諸罪惡 覆藏衆(zhòng)善事。
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具足勝淨(jìng)意者謂增上意又是善增也.意者心也.卽彼心具足名具足勝淨(jìng)意。不諂
亦不幻者諂謂別心別心者不質(zhì)直也.又諂者名爲(wèi)曲心.幻者謂誑也.若心不曲不
誑彼是不諂不幻。發(fā)露諸罪惡者若有罪惡顯說(shuō)發(fā)露.彼名發(fā)露諸罪惡。覆藏衆(zhòng)善
事者若有善業(yè)寬大覆藏.彼名覆藏衆(zhòng)善事。若菩薩欲疾得菩提應(yīng)當(dāng)具足淨(jìng)意不
諂不幻發(fā)露罪惡覆藏善事.是故世尊說(shuō)云諂非菩提幻非菩提。
清淨(jìng)身口業(yè) 亦清淨(jìng)意業(yè). 修諸戒學(xué)句 勿令有缺減。
此諸菩薩欲與修念相應(yīng)故先當(dāng)清淨(jìng)身口意業(yè).於中殺生不與取非淨(jìng)行等三種
身惡行應(yīng)當(dāng)清淨(jìng).與此相違三種身善行應(yīng)當(dāng)受之.妄語(yǔ)破壞語(yǔ)麤惡語(yǔ)雜戲語(yǔ)等
四種口惡行應(yīng)當(dāng)清淨(jìng).與此相違四種口善行應(yīng)當(dāng)受之.貪瞋邪見等三種意惡行
應(yīng)當(dāng)清淨(jìng).與此相違三種意善行應(yīng)當(dāng)受之。諸波羅帝摹叉學(xué)句亦當(dāng)受而隨轉(zhuǎn).於
彼學(xué)句無(wú)有知而故破若缺漏戒者.於修念中心則不定。
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安住於正念 攝緣獨(dú)靜思. 用念爲(wèi)護(hù)己 心得無(wú)障心。
如是於戒正清淨(jìng)已斷除五蓋.於空閑淨(jìng)潔離衆(zhòng)之處少聲少喧少蚊虻蛇虎賊等
不甚寒熱.不置臥床若立若經(jīng)行若結(jié)跏坐.或於鼻端或於額分迴念安住.隨於一
緣善攝作已若於境界有躁動(dòng)心則用念爲(wèi)守門.如是置守護(hù)巳遠(yuǎn)離障礙賊心獨(dú)
在一處.無(wú)散亂意而修習(xí)思惟。
若起分別時(shí) 當(dāng)覺善不善. 應(yīng)捨諸不善 多修諸善分。
於思惟時(shí)若起分別.卽於起時(shí)覺此分別若是不善卽應(yīng)捨離勿令復(fù)增.若是善分
唯當(dāng)數(shù)數(shù)多作不應(yīng)散亂.如室中燈不閉風(fēng)道。
緣境心若散 應(yīng)當(dāng)專念知. 還於彼境中 隨動(dòng)卽令住。
於中修定比丘心思惟時(shí)專意莫亂.若心離境卽應(yīng)覺知.乃至不令離境遠(yuǎn)去還攝
其心安住境中.如繩繫猿猴繫著於柱唯得繞柱不能餘去.如是應(yīng)以念繩繫心猿
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猴繫著境柱唯得數(shù)數(shù)繞於境柱不能餘去。
不應(yīng)緩惡取 而修於精進(jìn). 以不能持定 是故應(yīng)當(dāng)修。
緩者謂離策懃.惡取者謂非善取.〈謂太急也.〉若欲成就三摩提者不應(yīng)緩作及惡取精
進(jìn).以緩作及惡取精進(jìn)不能持三摩提.是故修定行者應(yīng)當(dāng)正修。
若證聲聞乘 及以獨(dú)覺乘. 唯爲(wèi)自利行 不捨牢精進(jìn)。
若欲證聲聞乘及獨(dú)覺乘.唯爲(wèi)自利故自涅槃故.常於晝夜不捨牢固精進(jìn)策懃修
行。
何況大丈夫 自度亦度人 而當(dāng)不發(fā)起 俱致千倍進(jìn)。
然此菩薩應(yīng)於流轉(zhuǎn)河中度諸衆(zhòng)生亦應(yīng)自度.何得不發(fā)起過彼聲聞獨(dú)覺乘人俱
致百千倍精進(jìn)也.如自度流轉(zhuǎn)之河度他亦如是。
半時(shí)或別行 一時(shí)行餘道. 修定不應(yīng)爾 應(yīng)緣一境界。
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今此一日不應(yīng)半時(shí)修習(xí)別定餘時(shí)之中復(fù)行異道.唯於一定應(yīng)善緣境.心隨一境
勿向餘處。
於身莫有貪 於命亦勿惜. 縱令護(hù)此身 終是爛壞法。
應(yīng)當(dāng)生如是心.我此身中唯有薄皮厚皮肉血筋骨髓等終歸乾枯我此夀命亦當(dāng)
終盡.彼丈夫精進(jìn)丈夫勢(shì)力丈夫健行我亦應(yīng)得.若其未得我於精進(jìn)不應(yīng)賒緩.雖
復(fù)百歲護(hù)此爛身必定當(dāng)是破壞之法。
利養(yǎng)恭敬名 一向勿貪著. 當(dāng)如然頭衣 懃行成所願(yuàn)。
今此若在曠野宿住之時(shí)勿貪生命於中遊行.若有利養(yǎng)恭敬名聞起時(shí)不應(yīng)貪著.
爲(wèi)自願(yuàn)成就故應(yīng)速懃行如然頭衣。
決卽起勝利 不可待明日. 明日太遠(yuǎn)賒 何緣保瞬命。
彼於如然頭衣懃行之時(shí)明日賒遠(yuǎn)莫待明日.若於我身有勝利者決卽發(fā)起應(yīng)當(dāng)
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生如是心何緣能保開眼合眼時(shí)命.我今卽起勝利.明日太遠(yuǎn)莫待明日。
安住於正念 如食愛子肉. 於所食噉中 勿愛亦勿嫌。
如是定行比丘若村若僧坊中隨有如法無(wú)所譏嫌乞得食已.勿起貪心愛著亦勿
嫌之.應(yīng)當(dāng)安住正念如食所愛子肉.但爲(wèi)身住不壞存於夀命攝護(hù)淨(jìng)行故.猶如昔
云夫妻行曠野時(shí)共食子肉。
出家爲(wèi)何義 我所作竟未 今思爲(wèi)作不 如十法經(jīng)說(shuō)。
應(yīng)當(dāng)如是觀察我爲(wèi)何義故而行出家爲(wèi)畏不活耶爲(wèi)求沙門耶.若爲(wèi)求沙門者應(yīng)
作是念我於沙門之事爲(wèi)已作爲(wèi)未作爲(wèi)今正作.如其未作及正作者爲(wèi)成就因緣
故應(yīng)當(dāng)精勤.我離家類則名非類應(yīng)數(shù)思念我之活命繫在於他我亦應(yīng)作別異儀
式我自於戒得無(wú)嫌不.有智同淨(jìng)行者於我戒所復(fù)無(wú)嫌不.我已與諸恩愛其相別
異不與共俱我屬於業(yè)業(yè)之所生受用於業(yè)業(yè)是所親依業(yè)而行我所作業(yè)若善若
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惡我當(dāng)自受我於晝夜云何而造.我喜樂空寂不.我有上人法不.能得聖人勝知見
不.若當(dāng)後時(shí)同淨(jìng)行者問我之時(shí)說(shuō)之不慚.應(yīng)數(shù)思念此等十法.所謂定行比丘應(yīng)
數(shù)思念。
觀有爲(wèi)無(wú)常 苦無(wú)我我所. 所有諸魔業(yè) 應(yīng)覺而捨離。
有爲(wèi)謂因緣和合生.以因緣和合生故彼無(wú)我所.以有爲(wèi)故彼是無(wú)常.若是無(wú)常彼
爲(wèi)他所逼迫故苦.若苦彼不自在轉(zhuǎn)故無(wú)我.於有爲(wèi)法應(yīng)如是觀。所有諸魔業(yè)應(yīng)覺
而捨離者或於菩提心六度相應(yīng)經(jīng)中作不欲樂因緣散亂因緣賒緩因緣障礙因
緣.若從自起若從他起皆應(yīng)覺知.於此諸惡魔業(yè)皆覺知已離之莫令彼自在行。
根力與覺分 神足正斷道 及以四念處 爲(wèi)修發(fā)精進(jìn)。
信精進(jìn)念定慧是爲(wèi)五根.信精進(jìn)念定慧是爲(wèi)五力.念擇法精進(jìn)喜猗定捨是爲(wèi)七
覺分.欲定精進(jìn)定心定思惟定是爲(wèi)四神足.未生惡不善法爲(wèi)令不生已生惡不善
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法爲(wèi)令其斷未生善法爲(wèi)令其生已生善法爲(wèi)令其住生欲發(fā)勤攝心起願(yuàn)是爲(wèi)四
正斷.正見正分別正語(yǔ)正業(yè)正命正發(fā)行正念正定是爲(wèi)八分聖道.身受心法是爲(wèi)
四念處.此等三十七助菩提法爲(wèi)修習(xí)故發(fā)起精勤。
心與利樂善 作傳傳生處 及諸惡濁根 彼當(dāng)善觀察。
心若調(diào)伏守護(hù)禁繫則與諸利益安樂善事作傳傳生因.若不調(diào)伏不守護(hù)不修習(xí)
不禁繫則與諸無(wú)利惡濁爲(wèi)根.知已於彼應(yīng)極觀察生住異相故.內(nèi)外兩間不住故.
過去未來(lái)現(xiàn)在世不俱故.無(wú)處來(lái)故.無(wú)處去故.剎那羅婆牟呼利多時(shí)中不住故.猶
如幻故.爲(wèi)修習(xí)故應(yīng)當(dāng)觀察。
我於善法中 日日何增長(zhǎng) 復(fù)有何損減 彼應(yīng)極觀察。
若佛世尊所說(shuō)施等善法能出生菩提者我於彼諸善法有何增長(zhǎng)有何損減.常應(yīng)
如是專精觀察.日日之中起而復(fù)起。
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見他得增長(zhǎng) 利養(yǎng)恭敬名 微小慳嫉心 皆所不應(yīng)作。
若見餘同淨(jìng)行者或沙門或婆羅門增長(zhǎng)利養(yǎng)恭敬名聞之時(shí)亦不應(yīng)生微小慳嫉.
復(fù)應(yīng)思量生如是心我亦喜得衆(zhòng)生利養(yǎng)衣服飲食臥床病緣藥等衆(zhòng)具.我亦喜得
在家出家之所恭敬.我亦喜得具足可讚之法。
不羨諸境界 行癡盲瘂聾 時(shí)復(fù)師子吼 怖諸外道鹿.
若見他人增長(zhǎng)利養(yǎng)恭敬名聞之時(shí)於色等境界中不應(yīng)希羨.於愛不愛色聲香味
中雖非癡盲瘂聾而作癡盲瘂聾之行.若有力能莫常瘂住應(yīng)以正法遣或破繫持
倒.爲(wèi)怖外道鹿故及住持正教故復(fù)當(dāng)振師子吼。
我已解釋修心.今當(dāng)解釋修相.所謂
奉迎及將送 應(yīng)敬所尊重 於諸法事中 隨順而佐助。
於所尊重奉迎將送.於聽法時(shí)華鬘供養(yǎng).修理支提等法事中恭敬作故當(dāng)?shù)檬肿?BR>
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輪相.彼又是大眷屬先相。
救脫被殺者 自善增不減. 善修明巧業(yè) 自學(xué)亦教他。
有被殺者救令解脫.護(hù)命因緣離於殺生.受此等業(yè)長(zhǎng)夜習(xí)近故當(dāng)?shù)瞄L(zhǎng)指相足根
平正相身直相.彼是長(zhǎng)夀先相。自所受善法受已增長(zhǎng)不令損減故當(dāng)?shù)米沲酶呷?BR>
貝相毛上向相.彼二是法無(wú)減先相。善修明論工巧等業(yè)自學(xué)及教他故當(dāng)?shù)靡聊?BR>
腨相.彼是速攝先相。
於諸勝善法 牢固而受之. 修行四攝事 施衣及飲食。
於諸最勝善法牢固受之習(xí)近多作故當(dāng)?shù)蒙瓢擦⒆阆?彼是能作事業(yè)先相。修行
四攝布施愛語(yǔ)利行同事常習(xí)近故當(dāng)?shù)檬肿憔W(wǎng)相.彼亦是速攝先相。以妙飲食衣
服布施常習(xí)近故當(dāng)?shù)萌彷壥肿阆嗥咛幐呦?彼二是得上妙飲食甜味及衣服等
先相。
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不違乞求者 和合諸親戚. 眷屬不乖離 施宅及財(cái)物。
隨所有物若來(lái)求者卽施不違逆故當(dāng)?shù)帽?span id="be2gy7viug" class="h">[月*坒][月*庸]圓相.彼是自在調(diào)伏先相。和合親
眷朋友共住不令各各乖異若乖異者亦使和合故當(dāng)?shù)藐幟懿叵?彼是多子先相。
布施舍宅財(cái)物及施上妙牀敷衣服堂殿宮等故當(dāng)?shù)媒鹕嗉?xì)滑薄皮相.彼二是
得上妙牀敷衣服堂殿宮等先相。
父母及親友 隨所應(yīng)安置 所應(yīng)安置處 無(wú)上自在主。
憂波弟耶夜〈隋云近誦.舊云和尚者略而訛.〉阿遮利夜〈隋云正行.舊云阿闍梨者亦訛.〉父母兄
弟等所尊重者隨所應(yīng)處安置爲(wèi)無(wú)上自在主故當(dāng)?shù)靡豢滓幻喟缀裂雒嫦?彼
二是平等先相。
雖復(fù)是奴僕 善說(shuō)亦受取 應(yīng)生最尊重 施藥愈諸病。
施藥愈諸病者於病人所施藥給侍將息飲食以給侍將息病卽能起故當(dāng)?shù)貌查g
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平滿相味中上味相.彼二是少病先相。
前行善業(yè)首 細(xì)滑美妙言 善爲(wèi)正意語(yǔ) 前後無(wú)不供。
前行善業(yè)首者園林會(huì)堂義井華池飲食華鬘於難行處起橋及造僧坊遊處等中
勸勵(lì)他人自爲(wèi)前導(dǎo)所施過他故當(dāng)?shù)媚狯膰赐悠請(qǐng)A身相頂髻相.彼二是勝主先
相。細(xì)滑美妙言者長(zhǎng)夜真實(shí)細(xì)滑語(yǔ)故當(dāng)?shù)脧V長(zhǎng)舌相梵音相.彼二是得五分五分
語(yǔ)道具足音先相.五分五分語(yǔ)道具足音者一者可知二者易解三者樂聞四者不
逆五者深六者寬遠(yuǎn)七者無(wú)嫌八者悅耳九者辯正十者不離。(二種五分故有十也.)善
爲(wèi)正意語(yǔ)者長(zhǎng)夜實(shí)語(yǔ)正意語(yǔ)故當(dāng)?shù)脦熥友老?彼是愛語(yǔ)先相。前後無(wú)不供者他
人雖有前後然皆供養(yǎng)無(wú)不供養(yǎng)以如法威儀平等威儀故當(dāng)?shù)谬R平齒相細(xì)滑齒
相.彼二是善淨(jìng)眷屬先相。
不壞他眷屬 慈眼觀衆(zhòng)生 亦不以嫌心 皆如善親友。
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於諸衆(zhòng)生作懷抱慰喻攝受之心以不貪不瞋不癡眼觀故當(dāng)?shù)们嘌巯嗯Ｍ跹?span id="be2gy7viug" class="h">[目*妾]
相.彼二是愛眼觀先相。
我己解釋三十二大丈夫相出生之業(yè).別有種種菩薩之行今當(dāng)解釋。
應(yīng)當(dāng)如所言 卽隨如是作 如言若卽作 他人則生信。
應(yīng)當(dāng)如言卽如是作.若如所言卽如是作他則生信.隨有言教卽當(dāng)信受。
應(yīng)當(dāng)擁護(hù)法 覺察放逸者 及作金寶網(wǎng) 羅覆於支提。
於此法中應(yīng)自擁護(hù).若有背法放逸衆(zhòng)生於彼亦應(yīng)方便覺察令其向法.及於如來(lái)
支提之所應(yīng)以種種寶網(wǎng)羅覆.爲(wèi)令相好滿足故。
有欲求婇女 莊嚴(yán)以施之 亦與說(shuō)佛德 及施雜光瓔。
若有求婇女者卽便莊嚴(yán)婇女而以布施.此諸婇女普皆端正.以此布施爲(wèi)令自意
所求愛事皆滿足故。又以無(wú)量異種說(shuō)佛功德之法.應(yīng)在集會(huì)之處高出美妙悅意
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之聲而爲(wèi)演說(shuō).爲(wèi)得諸聲分清淨(jìng)故.又以種種光明照曜瓔珞之具悅彼心眼而以
布施.爲(wèi)得諸隨形好滿足故。
造作佛形像 端坐勝蓮華 及於六法中 修習(xí)同喜樂。
以金銀真珠貝石等造作佛像坐勝蓮華.爲(wèi)得化生及爲(wèi)得佛身故。六種同喜法者
於彼同梵行中慈身業(yè)口業(yè)意業(yè)不分受用物戒具足見具足.此等六種同喜法中
應(yīng)數(shù)習(xí)近.爲(wèi)得徒衆(zhòng)不被諸外論衆(zhòng)所壞故。
可供無(wú)不供 爲(wèi)命亦不謗 佛之所說(shuō)法 及以說(shuō)法人。
可供無(wú)不供者於中應(yīng)可供養(yǎng)所謂和尚阿闍梨父母兄第等.無(wú)不供養(yǎng)者無(wú)不敬
畏。雖爲(wèi)活命終不謗法.及此說(shuō)佛法人亦不應(yīng)謗不應(yīng)輕欺.爲(wèi)護(hù)自善助故。
金寶散教師 及教師支提. 若有忘所誦 與念令不失。
應(yīng)以金銀散於教師.亦應(yīng)以摩尼金寶散教師寶支提。菩薩有三摩提名現(xiàn)在佛對(duì)
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面住.此等三摩提於生生中現(xiàn)前修習(xí).爲(wèi)得聞持故.若有衆(zhòng)生忘失所誦引世利樂
經(jīng)書於彼衆(zhòng)生與作憶念.爲(wèi)不忘失菩提心故.及爲(wèi)得憶念現(xiàn)知故。
未思所作已 勿躁勿隨他 外道天龍神 於中皆莫信。
所作業(yè)行若身口意於中諸處若未思所作已勿爲(wèi)躁急亦勿隨他應(yīng)如是行.若異
於此則生熱惱亦是悔因.於遊行出家尼揵等諸外道及於天龍夜叉揵闥婆等中
皆不應(yīng)信。
心應(yīng)如金剛 堪能通諸法. 心亦應(yīng)如山 諸事所不動(dòng)。
安置其心應(yīng)如金剛.有慧力堪能故.於諸世出世法中如其自性如實(shí)通達(dá).於諸事
中安置其心亦應(yīng)如山.八種世法所不能動(dòng)。
喜樂出世語(yǔ) 莫樂依世言. 自受諸功德 亦應(yīng)令他受。
或有言說(shuō)能出世間若與佛法僧相應(yīng)若與六度相應(yīng)若與菩薩地相應(yīng)若與聲聞
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獨(dú)覺地相應(yīng).彼中應(yīng)作喜樂.或有言說(shuō)依止世間增長(zhǎng)世間與貪瞋癡相應(yīng).彼中不
應(yīng)喜樂。若有諸受戒學(xué)頭多等殊勝功德善人所讚所受取者.於彼等中皆應(yīng)受取.
亦應(yīng)令他受此功德。
修五解脫入 修十不淨(jìng)想. 八大丈夫覺 亦應(yīng)分別修。
於中解脫入者一者爲(wèi)他說(shuō)法二者自說(shuō)法三者自誦法四者於法隨覺隨觀五者
取隨何等三摩提相.此是五解脫入應(yīng)當(dāng)念修。十不淨(jìng)想者謂脹想青瘀想膿爛想
潰出想噉想斷解想分散想血塗想肉落想骨想.此是十不淨(jìng)想貪若生時(shí)應(yīng)當(dāng)念
修.本爲(wèi)斷除欲貪故。八大丈夫覺亦應(yīng)分別修者於中有八大丈夫覺.謂少欲是法
多欲非法是爲(wèi)初覺.知足是法不知足非法是爲(wèi)第二.遠(yuǎn)離是法雜鬧非法是爲(wèi)第
三.發(fā)精進(jìn)是法懈怠非法是爲(wèi)第四.安住念是法忘失念非法是爲(wèi)第五.入定是法
不入定非法是爲(wèi)第六.智慧是法無(wú)智慧非法是爲(wèi)第七.不樂戲論是法樂戲論非
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法是爲(wèi)第八.此等八大丈夫覺應(yīng)當(dāng)覺之.多欲等八不善助應(yīng)當(dāng)斷除。
天耳與天眼 神足與他心 及與宿命住. 應(yīng)修淨(jìng)五通。
於中天眼天耳憶念宿住知他心神足.此等五種智通應(yīng)當(dāng)修習(xí)。
菩提資糧論卷第五
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