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大般若波羅蜜多經(jīng)卷第五百九十三
唐三藏法師玄奘奉詔譯
第十六般若波羅蜜多分之一
[一]如是我聞.一時薄伽梵住王舍城竹林園中白鷺池側(cè).與大苾芻衆(zhòng)千二百五十人俱.
菩薩摩訶薩無量無數(shù)從種種佛土俱來集會.皆是一生所繫菩薩.爾時世尊多百千
衆(zhòng)恭敬圍繞而爲(wèi)說法。時大衆(zhòng)中有菩薩摩訶薩名善勇猛從座而起頂禮佛足偏覆
左肩右膝著地合掌恭敬而白佛言.欲問如來應(yīng)正等覺少分深義.唯願世尊哀愍我
等許問垂答。於是佛告善勇猛言.如來今者恣汝所問.隨問而答令汝心喜。爾時[二]善勇
猛菩薩摩訶薩便白佛言.世尊處處爲(wèi)諸菩薩摩訶薩衆(zhòng)宣說般若波羅蜜多.何謂般
若波羅蜜多.云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多.云何菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多令速圓滿.云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多一切惡魔不能得便所有魔事
注:
[一]西藏勝友等譯善勇猛問說智度經(jīng).卷一.緣起品第一.
[二]勘藏譯五問意云.由幾法得名菩薩般若.菩薩云何行般若.行般若菩薩云何修般若圓滿.菩薩修般若時云何使魔不得便且知魔業(yè)菩薩住般若者云何速能圓滿一切智法.五問蓋相因而生也.
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皆能覺知.云何菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多速能圓滿一切智法。爾時世尊讚善
勇猛菩薩摩訶薩言.善哉善哉善男子.汝今乃能請問如來應(yīng)正等覺甚深般若波羅
蜜多.汝爲(wèi)菩薩摩訶薩衆(zhòng)得義利故欲令衆(zhòng)生得利益故亦爲(wèi)衆(zhòng)生得安樂故哀愍世
閒大[一]生衆(zhòng)故利益安樂諸天人故欲爲(wèi)現(xiàn)在未來菩薩摩訶薩等作照明故請問如來
應(yīng)正覺等甚深般若波羅蜜多.世尊於時知而復(fù)問善勇猛菩薩摩訶薩言.善男子汝
觀何義請問如來應(yīng)正等覺甚深般若波羅蜜多。善勇猛菩薩摩訶薩言.我今哀愍一
切有情爲(wèi)作利益安樂事故請問如來應(yīng)正等覺甚深般若波羅蜜多.何以故甚深般
若波羅蜜多通攝聲聞獨覺菩薩及正等覺一切法故.唯願世尊哀愍我等爲(wèi)具宣說
如來境智.若有情類於聲聞乘性決定者聞此法已速能證得自無漏地.若有情類於
獨覺乘性決定者聞此法已速依自乘而得出離.若有情類於無上乘性決定者聞此
法已速證無上正等菩提.若有情類雖未已入正性離生而於三乘性不定者聞此法
注：
[一]原刻宋思溪本次二字互倒.今依麗刻再雕大藏本改.
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已皆發(fā)無上正等覺心.唯願如來應(yīng)正等覺爲(wèi)答所問甚深般若波羅蜜多令諸有情
善根生長。復(fù)次世尊.我今不爲(wèi)下劣信解諸有情故請問如來應(yīng)正等覺甚深般若波
羅蜜多.亦復(fù)不爲(wèi)守貧窮心諸有情故請問如來應(yīng)正等覺甚深般若波羅蜜多亦復(fù)
不爲(wèi)成貧窮乘諸有情故請問如來應(yīng)正等覺甚深般若波羅蜜多亦復(fù)不爲(wèi)懈怠懶
惰諸有情故請問如來應(yīng)正等覺甚深般若波羅蜜多亦復(fù)不爲(wèi)怠惰所蔽諸有情故
請問如來應(yīng)正等覺甚深般若波羅蜜多亦復(fù)不爲(wèi)陷惡見泥諸有情故請問如來應(yīng)
正等覺甚深般若波羅蜜多亦復(fù)不爲(wèi)魔羂所縶諸有情故請問如來應(yīng)正等覺甚深
般若波羅蜜多亦復(fù)不爲(wèi)無慚無愧諸有情故請問如來應(yīng)正等覺甚深般若波羅蜜
多亦復(fù)不爲(wèi)性不廉儉諸有情故請問如來應(yīng)正等覺甚深般若波羅蜜多亦復(fù)不爲(wèi)
忘失正念諸有情故請問如來應(yīng)正等覺甚深般若波羅蜜多亦復(fù)不爲(wèi)心常迷亂諸
有情故請問如來應(yīng)正等覺甚深般若波羅蜜多亦復(fù)不爲(wèi)沒欲淤泥諸有情故請問
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如來應(yīng)正等覺甚深般若波羅蜜多亦復(fù)不爲(wèi)多行諂曲諸有情故請問如來應(yīng)正等
覺甚深般若波羅蜜多亦復(fù)不爲(wèi)多行誑惑諸有情故請問如來應(yīng)正等覺甚深般若
波羅蜜多亦復(fù)不爲(wèi)不知報恩諸有情故請問如來應(yīng)正等覺甚深般若波羅蜜多亦
復(fù)不爲(wèi)成就惡欲諸有情故請問如來應(yīng)正等覺甚深般若波羅蜜多亦復(fù)不爲(wèi)樂行
惡行諸有情故請問如來應(yīng)正等覺甚深般若波羅蜜多亦復(fù)不爲(wèi)毀壞尸羅諸有情
故請問如來應(yīng)正等覺甚深般若波羅蜜多亦復(fù)不爲(wèi)戒不清淨(jìng)諸有情故請問如來
應(yīng)正等覺甚深般若波羅蜜多亦復(fù)不爲(wèi)毀壞正見諸有情故請問如來應(yīng)正等覺甚
深般若波羅蜜多亦復(fù)不爲(wèi)樂行魔境諸有情故請問如來應(yīng)正等覺甚深般若波羅
蜜多亦復(fù)不爲(wèi)好自稱譽諸有情故請問如來應(yīng)正等覺甚深般若波羅蜜多亦復(fù)不
爲(wèi)好譏毀他諸有情故請問如來應(yīng)正等覺甚深般若波羅蜜多亦復(fù)不爲(wèi)愛重利養(yǎng)
諸有情故請問如來應(yīng)正等覺甚深般若波羅蜜多亦復(fù)不爲(wèi)貪著衣鉢諸有情故請
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問如來應(yīng)正等覺甚深般若波羅蜜多亦復(fù)不爲(wèi)潛行矯詐諸有情故請問如來應(yīng)正
等覺甚深般若波羅蜜多亦復(fù)不爲(wèi)好綺謬語諸有情故請問如來應(yīng)正等覺甚深般
若波羅蜜多亦復(fù)不爲(wèi)詐現(xiàn)異相諸有情故請問如來應(yīng)正等覺甚深般若波羅蜜多
亦復(fù)不爲(wèi)激發(fā)求索諸有情故請問如來應(yīng)正等覺甚深般若波羅蜜多亦復(fù)不爲(wèi)以
利規(guī)利諸有情故請問如來應(yīng)正等覺甚深般若波羅蜜多．世尊．我今不爲(wèi)此等種種
穢惡諸有情故請問如來應(yīng)正等覺甚深般若波羅蜜多。復(fù)次世尊若諸有情深心欣
樂一切智智無著智自然智無等等智無上智我今爲(wèi)彼請問如來應(yīng)正等覺甚深般
若波羅蜜多.若諸有情於自所有尚無所得況自稱譽我今爲(wèi)彼請問如來應(yīng)正等覺
甚深般若波羅蜜多若諸有情於他所有尚無所得況譏毀他我今爲(wèi)彼請問如來應(yīng)
正等覺甚深般若波羅蜜多若諸有情摧伏憍慢如折角獸我今爲(wèi)彼請問如來應(yīng)正
等覺甚深般若波羅蜜多若諸有情求拔種種煩惱毒箭我今爲(wèi)彼請問如來應(yīng)正等
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覺甚深般若波羅蜜多若諸有情其心謙下如旃荼羅子我今爲(wèi)彼請問如來應(yīng)正等
覺甚深般若波羅蜜多若諸有情其心平等如四大虛空我今爲(wèi)彼請問如來應(yīng)正等
覺甚深般若波羅蜜多若菩薩摩訶薩於一切法尚無所得亦無執(zhí)著況於非法我今
爲(wèi)彼請問如來應(yīng)正等覺甚深般若波羅蜜多若菩薩摩訶薩意樂清淨(jìng)無諂無誑其
性質(zhì)直我今爲(wèi)彼請問如來應(yīng)正等覺甚深般若波羅蜜多若菩薩摩訶薩其心平等
哀愍利樂一切有情我今爲(wèi)彼請問如來應(yīng)正等覺甚深般若波羅蜜多若菩薩摩訶
薩常於善法示現(xiàn)勸導(dǎo)讚勵慶喜一切有情我今爲(wèi)彼請問如來應(yīng)正等覺甚深般若
波羅蜜多若菩薩摩訶薩能荷大擔(dān)能乘大乘能建大事我今爲(wèi)彼請問如來應(yīng)正等
覺甚深般若波羅蜜多若菩薩摩訶薩以慈悲心引發(fā)一切有情利樂我今爲(wèi)彼請問
如來應(yīng)正等覺甚深般若波羅蜜多若菩薩摩訶薩於諸有情能爲(wèi)引導(dǎo)勝導(dǎo)徧導(dǎo)我
今爲(wèi)彼請問如來應(yīng)正等覺甚深般若波羅蜜多若菩薩摩訶薩於一切法無所依住
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我今爲(wèi)彼請問如來應(yīng)正等覺甚深般若波羅蜜多若菩薩摩訶薩於諸生處無所希
求我今爲(wèi)彼請問如來應(yīng)正等覺甚深般若波羅蜜多若菩薩摩訶薩解脫一切惡魔
羂網(wǎng)我今爲(wèi)彼請問如來應(yīng)正等覺甚深般若波羅蜜多若菩薩摩訶薩有大樂欲具
大精進(jìn)常無放逸我今爲(wèi)彼請問如來應(yīng)正等覺甚深般若波羅蜜多若菩薩摩訶薩
欲到諸法究竟彼岸我今爲(wèi)彼請問如來應(yīng)正等覺甚深般若波羅蜜多若菩薩摩訶
薩欲善斷滅一切疑網(wǎng)我今爲(wèi)彼請問如來應(yīng)正等覺甚深般若波羅蜜多若菩薩摩
訶薩於證佛智尚無憍慢無執(zhí)無著況於餘智我今爲(wèi)彼請問如來應(yīng)正等覺甚深般
若波羅蜜多若菩薩摩訶薩超越一切憍慢執(zhí)著能住正道能行正道能說正道我今
爲(wèi)彼請問如來應(yīng)正等覺甚深般若波羅蜜多若菩薩摩訶薩恆爲(wèi)?zhàn)堃嬉磺杏星槟?BR>
爲(wèi)利益能爲(wèi)安樂能令安隱我今爲(wèi)彼請問如來應(yīng)正等覺甚深般若波羅蜜多。復(fù)次
世尊.我爲(wèi)普施一切有情無染安樂無上安樂無勝安樂涅槃安樂諸佛安樂無爲(wèi)安
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樂請問如來應(yīng)正等覺甚深般若波羅蜜多.我爲(wèi)永斷一切有情種種疑網(wǎng)煩惱纏結(jié)
請問如來應(yīng)正等覺甚深般若波羅蜜多我爲(wèi)自斷種種疑網(wǎng)煩惱纏結(jié)請問如來應(yīng)
正等覺甚深般若波羅蜜多.若我疑網(wǎng)煩惱纏結(jié)自永斷者．乃能如實爲(wèi)諸有情說斷
疑網(wǎng)煩惱纏結(jié)種種法要.所以者何.一切有情皆欣安樂並厭危苦一切有情皆設(shè)方
便追求安樂我都不見有餘少分安樂可求唯除般若波羅蜜多.我都不見有餘少分
安樂可求唯除菩薩摩訶薩乘.我都不見有餘少分安樂可求唯除大乘.我今觀見如
是義利欲施有情微妙安樂請問如來應(yīng)正等覺甚深般若波羅蜜多.我今觀見一切
菩薩摩訶薩衆(zhòng)如是義利請問如來應(yīng)正等覺甚深般若波羅蜜多.惟願世尊哀愍爲(wèi)
答。爾時世尊告善勇猛菩薩摩訶薩言善哉善哉善男子.汝能哀愍大生等衆(zhòng)請問如
來應(yīng)正等覺甚深般若波羅蜜多汝由此緣功德無量.汝應(yīng)諦聽極善思惟.吾當(dāng)爲(wèi)汝
分別解說。善勇猛言.善哉世尊.惟願爲(wèi)說.我等樂聞。佛告善勇猛菩薩摩訶薩汝先所
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問世尊處處爲(wèi)諸菩薩摩訶薩衆(zhòng)宣說般若波羅蜜多何謂般若波羅蜜多者.汝等當(dāng)
知實無少法可名般若波羅蜜多.甚深般若波羅蜜多超過一切名言道故。何以故.善
勇猛甚深般若波羅蜜多實不可說此是般若波羅蜜多亦不可說屬彼般若波羅蜜
多亦不可說由彼般若波羅蜜多亦不可說從彼般若波羅蜜多。何以故.善勇猛慧[一]能
遠(yuǎn)達(dá)諸法實性故名般若波羅蜜多.如來智慧尚不可得況得般若波羅蜜多。善勇猛
般若者謂解諸法及知諸法故名般若.善勇猛云何般若解知諸法.謂諸法異名言亦
異.然一切法不離名言.若解諸法若知諸法俱不可說然順有情所知而說.故名般若.
善勇猛般若者謂假施設(shè)由假施設(shè)說爲(wèi)般若.然一切法不可施設(shè)不可動轉(zhuǎn)不可宣
說不可示現(xiàn)如是知者名如實知.善勇猛般若者非知非不知非此非餘處故名般若。
復(fù)次善勇猛般若者謂智所行非智所行非非智境亦非智境.以智遠(yuǎn)離一切境故.若
智是境卽應(yīng)非智不從非智而得有智亦不從智而有非智不從非智而有非智亦不
注：
[一]勘藏譯次二句意云.到諸法彼岸.故名智慧到彼岸.如來尚不得智慧性況智慧到彼岸而可得也.
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從智而得有智.不由非智說名爲(wèi)智亦不由智說名非智不由非智說名非智亦不由
智說名爲(wèi)智.然卽非智說名爲(wèi)智由斯卽智說名非智.此中智者不可示現(xiàn)此名爲(wèi)智
不可示現(xiàn)此智所屬不可示現(xiàn)此智所由不可示現(xiàn)此智所從.是故智中無實智性亦
無實智住智性中.智與智性俱不可得非智與性亦復(fù)如是.決定不由非智名智.若由
非智說名智者一切愚夫皆應(yīng)有智.若有如實於智非智俱無所得於智非智如實徧
知是名爲(wèi)智.然智實性非如所說.所以者何以智實性離名言故.智非智境非非智境.
以智超過一切境故不可說是智非智境.善勇猛是名如實宣說智相.如是智相實不
可說不可示現(xiàn).然順有情所知說示其能知者亦不可說.智境尚無況有知者.若能如
是如實了知如實隨覺是名般若。復(fù)次善勇猛若能如是現(xiàn)觀作證是則名爲(wèi)出世般
若.如是所說出世般若亦不可說.所以者何世尚非有況有出世.所出尚無況有能出.
由斯出世般若亦無.所以者何以都不得世及出世能出所出故得說名出世般若.若
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有所得則不名爲(wèi)出世般若.此般若性亦不可得離有無等可得性故.又善勇猛世名
假立非假立世實有可出然出諸假故名出世.又出世者非實於世有出不出所以者
何此中都無所出能出少法可得故名出世.又出世者無世無出世無出無不出故名
出世.若能如是如實了知是則名爲(wèi)出世般若.如是般若非如所說.所以者何出世般
若超過一切名言道故.雖名出世而無所出雖名般若而無所知.所出所知不可得故
能出能知亦不可得.如是如實知名出世般若.由此般若無所不出是故名爲(wèi)出世般
若。復(fù)次善勇猛此亦名爲(wèi)通達(dá)般若.如是般若何所通達(dá)謂此般若無所通達(dá).若此般
若有所通達(dá)卽是假立若是假立則不名爲(wèi)通達(dá)般若.謂於此中都無所有.無此無彼
亦無中閒無能通達(dá)無所通達(dá)無通達(dá)處無通達(dá)時無通達(dá)者故名通達(dá).又於此中都
無所有.無能行者無所行處無此無彼亦無中閒故名通達(dá)．又通達(dá)慧名通達(dá)者此通
達(dá)慧都無所有.無上無下無遲無速無進(jìn)無退無往無來故名通達(dá).又善勇猛通達(dá)慧
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者何所通達(dá)謂有所見皆悉通達(dá).由何通達(dá)謂由般若.如是般若云何通達(dá)謂假立相
而有通達(dá).諸假立相一切非相如是非相名假立相。又善勇猛諸有成就如是般若卽
能如實通達(dá)三界.云何如實通達(dá)三界謂非三界說名三界.所以者何此中無界而可
通達(dá)通達(dá)三界卽爲(wèi)非界.由能如是通達(dá)三界故名成就通達(dá)般若.云何成就通達(dá)般
若謂無少事不善通達(dá)於一切事皆善通達(dá)是故名爲(wèi)通達(dá)般若.如是般若於一切事
皆悉超越.若有成就如是般若諸所見聞齅嘗覺了皆悉通達(dá).云何通達(dá)謂無常故苦
故癰故病故箭故空故礙故害故他故壞故壞法故動故速滅故無我故無生故無滅
故無相故如是等。善勇猛若能通達(dá)是則名爲(wèi)清涼離箭.如有良藥名曰離箭隨所著
處衆(zhòng)箭皆除毒藥於中無得住者.此藥威力所逼遣故.如是若有諸苾芻等成就此法
清涼離箭所謂成就通達(dá)般若．具六恆住通達(dá)般若遠(yuǎn)離一切三界染著超越一切惡
魔羂網(wǎng).又善勇猛譬如金剛爲(wèi)鑽物故隨所鑽處無不通達(dá).如是若有諸苾芻等金剛
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喻定由通達(dá)慧之所攝受隨所觀法無不通達(dá).此通達(dá)慧金剛喻定之所攝受隨所觀
法無不通達(dá).若有成就此通達(dá)慧能出世閒正盡衆(zhòng)苦趣衆(zhòng)苦盡無所染著。此通達(dá)慧
亦名三明.善勇猛言明者謂永息滅無明增語.卽此亦說無明遍知.亦名能息苦藴增
語.譬如良醫(yī)聰明博達(dá)隨有所作皆善觀察.成就觀察微妙慧故善識諸藥善達(dá)病因
善知病相能救衆(zhòng)苦隨所療疾無不除愈.所以者何彼善通達(dá)藥病因相和合等方是
故能除一切病苦.如是若有成第三明能滅諸無明能息一切苦能除一切生老病死
及諸愁歎苦憂惱法.是名出世通達(dá)般若。復(fù)次善勇猛我依此義密意說言一切世閒
慧爲(wèi)最勝謂能通達(dá)諸法實性由此正知令有生盡.有生盡者是何增語謂善通達(dá)出
沒增語.云何名爲(wèi)通達(dá)出沒謂善通達(dá)諸有集法皆有滅法如是名爲(wèi)通達(dá)出沒.善勇
猛出者謂生增語沒者謂滅增語.雖作是說而不如說有出有沒.又善勇猛諸所有集
非實出法.何以故善勇猛集謂等出非等有出亦非有[一]沒等隨起故說名爲(wèi)集等隨起
注：
[一]原刻作證.今依麗刻改.次句沒字同.
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者非於此中有出有沒.如是自體自然破壞卽名爲(wèi)滅.此中無物說名爲(wèi)滅謂無閒滅.
非於此生卽於此滅說名爲(wèi)滅卽無生故說名爲(wèi)滅.如是通達(dá)若出若沒無生無滅故
名通達(dá)若出若沒。復(fù)次善勇猛言通達(dá)者謂能遍知所有緣起.由諸緣故諸法得起故
名緣起.如是緣起都無所有如是名爲(wèi)通達(dá)緣起卽此名爲(wèi)遍知緣起.謂能顯示如實
無起以無起故說名緣起.平等無起故名緣起.謂於是處起尚非有況當(dāng)有滅隨覺緣
起若順若違皆不可得無等起故說名緣起.若無等起則無有生.若無有生則無過去
亦無已生.若無過去亦無已生則無有滅.若無有滅卽無生智.由無生智更不復(fù)生亦
不證滅.由無生故卽亦無滅由有生故施設(shè)有滅旣無有生是故無滅.於一切法如是
知見通達(dá)作證說名盡智。善勇猛盡智者謂盡無知故名盡智.由何名盡謂由無盡故
名爲(wèi)盡不見有法可名爲(wèi)盡.然離無知說名盡智.卽盡無知說名盡智. 遍知一切無知
法故名盡無知.由盡無知說名盡智.非無知法有盡不盡然離無知故名盡智.如實遍
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知此無知法都無所有故名爲(wèi)離.由如是智知無知法無別可得名離無知.然無知法
實不可得智尚非有況有無知．若能於盡得解脫者名爲(wèi)盡智.雖作是說而不如說.所
有盡智都不可說但假名說名盡無知亦名盡智.若以如是無盡盡智觀察諸法盡智
亦無.若如是知便離盡智至無盡際.此無盡際卽是無際亦涅槃際.雖作是說而不如
說.以一切法皆是無際亦涅槃際.諸際永斷名涅槃際.雖作是說而不如說.以涅槃際
永離名言一切名言於中永滅.又善勇猛如來雖說有涅槃界而不如說.以涅槃界都
不可說超一切說涅槃界中諸說永斷.若如是說涅槃界相卽名爲(wèi)說出世通達(dá)般若
之相。又善勇猛非涅槃界可說方處在此在彼是故涅槃實不可說。復(fù)次善勇猛此中
何謂甚深般若波羅蜜多善勇猛非此般若波羅蜜多有遠(yuǎn)彼岸少分可得.善勇猛若
此般若波羅蜜多有遠(yuǎn)彼岸少分可得如來應(yīng)說甚深般若波羅蜜多有遠(yuǎn)彼岸.善勇
猛非此般若波羅蜜多有遠(yuǎn)可得是故不說此有彼岸.又善勇猛此名般若波羅蜜多
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者．謂妙智作業(yè)到一切法究竟彼岸故名般若波羅蜜多.雖作是說而不如說.所以者
何非語非業(yè)能至般若波羅蜜多.何以故善勇猛甚深般若波羅蜜多不可說故。又善
勇猛甚深般若波羅蜜多隨覺諸法.若能隨覺卽違覺悟.所以者何此中無物可名隨
覺隨覺無故覺悟亦無卽於諸法無通達(dá)義.隨覺通達(dá)平等法性是菩提故.隨覺諸法
故名菩提云何此能隨覺諸法.此中無物可名菩提故於此中亦無隨覺.何以故善勇
猛若有菩提少分可得卽菩提內(nèi)應(yīng)得菩提.然菩提中菩提非有應(yīng)作如是現(xiàn)證菩提
非隨覺故非通達(dá)故說名覺悟.雖作是說而不如說.以一切法不可隨覺不可通達(dá)。又
法非法俱無自性由覺此理故名菩提.何以故善勇猛非諸如來應(yīng)正等覺能得菩提
非諸如來應(yīng)正等覺能了菩提.如實菩提不可了故不可表故.非諸如來應(yīng)正等覺生
起菩提.菩提無生無起性故。又善勇猛言菩提者無所繫屬非菩提內(nèi)有少有情有情
施設(shè).於菩提內(nèi)旣無有情有情施設(shè)云何可說此是菩提所有薩埵此是菩提薩埵般
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若波羅蜜多.又善勇猛非菩提中菩提可得非菩提中薩埵可得.何以故善勇猛菩提
超越菩提無生菩提無起菩提無相.非菩提中有薩埵性非菩提中薩埵可得非由薩
埵施設(shè)菩提非由菩提施設(shè)薩埵.隨覺薩埵無自性故說名菩提知菩提中實無薩埵
是故說名菩提薩埵.何以故善勇猛菩提薩埵非薩埵想之所顯示除薩埵想故名菩
薩.雖作是說而不如說.所以者何菩提薩埵離名言故菩提薩埵離薩埵性菩提薩埵
離薩埵想.知菩提故說名菩薩云何菩薩能知菩提謂知菩提超越一切菩提無作菩
提無生菩提無滅.非菩提性能了菩提亦非菩提是所顯了不可顯了不可施設(shè)不可
引轉(zhuǎn)故名菩提.若能無倒隨覺通達(dá)無所分別分別永斷是故說名菩提薩埵.雖作是
說而不如說.何以故善勇猛菩提薩埵不可得故.若有菩提薩埵可得卽應(yīng)可得此是
菩提此屬菩提此是薩埵此屬薩埵.然不可說此是菩提此屬菩提亦不可說此是薩
埵此屬薩埵.以能隨覺實無薩埵無薩埵性離薩埵性故名菩薩.由無薩埵除薩埵想
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故名菩薩.何以故善勇猛有情界者卽是無實有情增語.非有情中有有情性有情無
故名有情界.若有情中有有情性則不應(yīng)說爲(wèi)有情界有情界者卽顯無界.以有情界
無界性故.若有情界卽界性有則應(yīng)實有命者卽身若有情界離界性有則應(yīng)實有命
者異身.然有情界無實界性但由世俗假說爲(wèi)界.非有情界中可有界性亦非界性中
有有情界.非卽界性是有情界非離界性有有情界.以一切法無界性故。復(fù)次善勇猛
我依此義密意說言諸有情界不可施設(shè)有減有滿.所以者何以有情界非有性故諸
有情界離有情故.如有情界不可施設(shè)有減有滿諸法亦爾不可施設(shè)有減有滿.以一
切法皆無實性故不可言有減有滿.若能如是隨覺諸法是則名爲(wèi)隨覺佛法我依此
義密意說言如有情界不可施設(shè)有減有滿諸法亦爾不可施設(shè)有減有滿.若一切法
無減無滿以無真實而爲(wèi)方便卽是佛法無減無滿.如是隨覺一切法故卽名佛法無
減無滿以一切法無減滿故說名佛法.佛法卽非佛法增語非諸佛法有物能令或減
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或滿.所以者何以卽隨覺一切法故.若能隨覺一切法性此中無法或減或滿.一切法
者當(dāng)知卽是法界增語．非彼法界有減有滿.所以者何以彼法界無邊際故.非有情界
及彼法界差別可得非有情界及彼法界或減或滿或得或有.如是隨覺卽名菩提.由
此故言非諸佛法可得施設(shè)有減有滿.又善勇猛無減滿性若能如實無分別者當(dāng)知
名爲(wèi)如實見者.非於此中能有取捨.如是隨覺說名菩提.善勇猛菩提者卽是佛相.云
何佛相謂一切相畢竟無相卽是佛相.何以故善勇猛畢竟無相與菩提相自性離故.
如是隨覺說名菩提.雖作是說而不如說.何以故善勇猛要能隨覺如是法故說名菩
薩.若有菩薩實不了知如是法性而謂我能如實隨覺自稱菩薩當(dāng)知彼類遠(yuǎn)菩薩地
遠(yuǎn)菩薩法以菩薩名誑惑天人阿素洛等.又善勇猛若但虛言自稱菩薩成菩薩者則
一切有情皆應(yīng)是菩薩.又善勇猛非但虛言入菩薩地得菩薩法非由語故能證無上
正等菩提非由語業(yè)自稱名故便得菩提亦非由語自稱名故入菩薩地得菩薩法。又
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善勇猛一切有情行菩提行不知不覺諸法實性不名菩薩所以者何不知有情非有
情故.若知有情非有情性行菩提行應(yīng)成菩薩然諸有情由顛倒故不能覺了自行自
境自所行處.若於自行如實了知則不復(fù)行有分別行由分別行一切愚夫緣虛妄境
起顛倒行亦緣菩提而起慢執(zhí).彼緣妄境起倒慢行分別行故尚不能得諸菩薩法況
得菩提.若能了知如是法者則不復(fù)起緣虛妄行亦不復(fù)緣諸法起慢.是名菩薩行於
無行.菩薩不應(yīng)由分別故起分別行.若於是處無所分別非於此處而有所行若於是
處不起分別非於此處復(fù)有所行.諸佛菩薩於一切行無所分別而修行故一切憍慢
畢竟不起.菩薩如是知一切法於一切法不復(fù)攀緣不復(fù)分別不游不履如是名爲(wèi)真
菩薩行.以無所行爲(wèi)方便故.若諸菩薩能如是行是則名爲(wèi)真菩薩行.何以故善勇猛
以能如是隨覺諸法通達(dá)諸法名菩薩故。復(fù)次善勇猛無有情者當(dāng)知卽是菩薩增語.
以能遣除一切想故.所以者何以能了達(dá)一切有情非實有情一切有情皆非有情一
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切有情皆是顛倒執(zhí)著有情一切有情皆是遍計所執(zhí)有情一切有情皆是虛妄所緣
有情一切有情皆是敗壞自行有情一切有情皆是無明緣行有情.何以故善勇猛若
法一切有情非有諸有情類造作彼法是名無明緣行有情何法非有謂所執(zhí)我所執(zhí)
我所我我所執(zhí)所執(zhí)所恃彼法非有.若有彼法一切有情皆執(zhí)爲(wèi)我執(zhí)爲(wèi)我所我我所
執(zhí)所執(zhí)所恃皆應(yīng)實有不名虛妄.以無彼法而諸有情妄執(zhí)爲(wèi)我執(zhí)爲(wèi)我所我我所執(zhí)
所執(zhí)所恃皆非實有皆是虛妄故作是說一切有情非實有情一切有情皆是無明緣
行有情.又善勇猛非有情名有少實法可執(zhí)爲(wèi)我或爲(wèi)我所或爲(wèi)二執(zhí)所執(zhí)所恃.以無
實法是故可說一切有情非實有情.非有情者當(dāng)知卽是非實增語.言非實者當(dāng)知卽
非有情增語.又如非實有情想中一切有情妄執(zhí)爲(wèi)實故作是說一切有情非實有情.
又善勇猛言非實者謂於此中無實無起以一切法皆無真實亦無起故.此中有情虛
妄執(zhí)著而自纏繫是故可說一切有情皆是虛妄所緣有情.彼於自行不能了知是故
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可說非實有情卽是於中無遍覺義.若於諸行有遍覺者當(dāng)知彼類可名菩薩。
大般若波羅蜜多經(jīng)卷第五百九十三
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