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阿毗達(dá)磨俱舍論卷第十八
阿毗達(dá)磨俱舍論卷第十九
阿毗達(dá)磨俱舍論卷第二十
阿毗達(dá)磨俱舍論卷第二十一
阿毗達(dá)磨俱舍論卷第二十二
阿毗達(dá)磨俱舍論卷第二十三
阿毗達(dá)磨俱舍論卷第二十四
阿毗達(dá)磨俱舍論卷第二十五
阿毗達(dá)磨俱舍論卷第二十六
阿毗達(dá)磨俱舍論卷第二十七
阿毗達(dá)磨俱舍論卷第二十八
阿毗達(dá)磨俱舍論卷第二十九
阿毗達(dá)磨俱舍論卷第三十
附錄阿毗達(dá)磨俱舍論本頌
阿毗達(dá)磨俱舍論卷第十一
尊者世親造
唐三藏法師玄奘奉詔譯
分別世品第三之四
如是已說(shuō)有情世間器世間今當(dāng)說(shuō).頌曰.
安立器世間. 風(fēng)輪最居下. 其量廣無(wú)數(shù). 厚十六洛叉.
次上水輪深. 十一億二萬(wàn). 下八洛叉水. 餘凝結(jié)成金.
此水金輪廣. 徑十二洛叉. [一]三千四百半.
周圍此三倍。
論曰.許此三千大千世界如是安立形量不同。謂諸有情業(yè)增上力.先於最下依止
虛空有風(fēng)輪生.廣無(wú)數(shù)厚十六億踰繕那.如是風(fēng)輪其體堅(jiān)密.假設(shè)有一大諾健那
注：
[一]三本此句開(kāi)爲(wèi)半頌云.徑量有三千.復(fù)有四百半.
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以金剛輪奮威懸擊.金剛有碎風(fēng)輪無(wú)[一]損。又諸有情業(yè)增上力.起大雲(yún)雨澍風(fēng)輪上.
滴如車軸積水成輪.如是水輪於未凝結(jié)位深十一億二萬(wàn)踰繕那。如何水輪不傍
流散。有餘師說(shuō).一切有情業(yè)力所持令不流散.如所飲食未熟變時(shí)終不流移墮於
熟藏。有餘部說(shuō)由風(fēng)所持令不流散.如篅持穀。有情業(yè)力感別風(fēng)起.搏擊此水上結(jié)
成金.如熟乳停上凝成膜.故水輪減唯厚八洛叉.餘轉(zhuǎn)成金厚三億二[二]萬(wàn).二輪廣量
其數(shù)是同.謂徑十二億三千四百半.周圍其邊數(shù)成三倍.謂周圍量成三十六億一
萬(wàn)三百五十踰繕那。頌曰
(三）蘇迷盧處中. 次踰健達(dá)羅. 伊沙馱羅山. 朅地洛迦山.
蘇達(dá)棃舍那.
[四]頞濕縛羯拏. 毗那怛迦山. 尼民達(dá)羅山. [五]於大洲等外.
有鐵輪圍山. 前七金所成.
注:
[一]三本次牒頌文次上水輪深十一億二萬(wàn)二句.
[二]三本次牒頌文此水金輪廣句.次二輪句移在三千四百半之下.
[三]藏本此下四句合爲(wèi)半頌.
[四]藏本此下半頌合爲(wèi)一句.
[五]梵本此下半頌合一句.
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蘇迷盧四寶. 入水皆八萬(wàn). [一]妙高出亦然.
餘八半半下. 廣皆等高量。
論曰.於金輪上有九大山.妙高山王處中而住.餘八周匝遶妙高山.於八山中前七
名[二]內(nèi).第七山外有大洲等.此外復(fù)有鐵輪圍山.周匝如輪圍一世[三]界.持雙等七唯金
所成.妙高山王四寶爲(wèi)體.謂如次四面北東南西金銀吠琉璃頗胝迦寶.隨寶威德
色顯於空.故贍部洲空似吠琉璃色。如是寶等從何而生。亦諸有情業(yè)增上力.復(fù)大
雲(yún)起雨金輪上.滴如車軸積水奔濤.其水卽爲(wèi)衆(zhòng)寶種藏.由具種種威德猛風(fēng).鑽擊
變生衆(zhòng)寶類等.如是變水生寶等時(shí).因滅果體生不俱有.非如數(shù)論轉(zhuǎn)變所成。數(shù)論
云何執(zhí)轉(zhuǎn)變義。謂執(zhí)有法自性常存.有餘法生有餘法滅。如是轉(zhuǎn)變何理相違。謂必
無(wú)容有法常住.可執(zhí)別有法滅法生。誰(shuí)言法外別有有法.唯卽此法於轉(zhuǎn)變時(shí)異相
所依名爲(wèi)有法。此亦非理。非理者何。卽是此物而不如此.如是言義曾所未聞。如是
注:
[一]陳本藏本此句開(kāi)爲(wèi)半頌云.此妙高出水.量亦復(fù)八萬(wàn).
[二]三本次牒頌文於大洲等外有鐵輪圍山二句.
[三]陳本藏本次牒頌文前七金所成句.
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變生金寶等已.復(fù)由業(yè)力引起別風(fēng).簡(jiǎn)別寶等攝令聚集成山成洲.分水甘鹹令別
成立內(nèi)海外[一]海。如是九山住金輪上.入水量皆等八萬(wàn)踰繕[二]那.蘇迷盧山出水亦爾.
餘八出水半半漸卑.謂初持雙出水四萬(wàn).乃至最後鐵輪圍山出水三百一十二[三]半.
如是九山一一廣量.各各與自出水量同。頌曰
山間有[四]八海. [五]前七名爲(wèi)內(nèi).
最初廣八萬(wàn). 四邊各三倍. 餘六半半陿. [六]第八名爲(wèi)外.
三洛叉二萬(wàn). [七]二千踰繕那。
論曰.妙高爲(wèi)初.輪圍最後。中間八海前七名內(nèi).七中皆具八功德水.一甘.二冷.三輭.
四輕.五清淨(jìng).六不臭.七飲時(shí)不損喉.八飲已不傷腹.如是七海初廣八[八]萬(wàn).約持雙山.
內(nèi)邊周量是其四面數(shù)各三倍.謂各成二億四萬(wàn)踰繕那.其餘六海量半半陿.謂第
二海量廣四萬(wàn).乃至第七量廣一千二百五十.此等不說(shuō)周圍量者.以煩多故。第八
注:
[一]陳本藏本次牒頌文入水皆八萬(wàn)句.
[二]次牒頌文妙高出亦然句.
[三]三本次牒頌文廣皆等高量句.
[四]三本作七.
[五]三本次二句頌文互倒云.最初廣八萬(wàn).是名爲(wèi)內(nèi)海.
[六]三本此句作所餘名外海.
[七]原刻作一.今依麗刻及三本改.
[八]三本次有釋文.並牒頌前七句.略釋.再牒頌文四邊各三倍句.
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名外.鹹水盈滿.量廣三億二萬(wàn)二千。頌曰
[一]於中[二]大洲相. 南贍部如車. 三邊各二千.
南邊有三半. [三]東毗提訶洲. 其相如半月. 三邊如贍部.
東邊三百半.
[四]西瞿陀尼洲. 其相圓無(wú)缺. 徑二千五百. 周圍此三倍.
[五]北俱盧畟方. 面各二千等.
[六]中洲復(fù)有八. 四洲邊各二。
論曰.於外海中大洲有四.謂於四面對(duì)妙高山。南贍部洲北廣南陿.三邊量等.其相
如車.南邊唯廣三踰繕那半.三邊各有二千踰繕那.唯此洲中有金剛座.上窮地際
下?lián)疠?一切菩薩將登正覺(jué)皆坐此座上.起金剛喻定.以無(wú)餘依及餘處所有堅(jiān)
固力能持此[七]故。東勝身洲.東陿西廣.三邊量等.形如半[八]月.東三百五十.三邊各二[九]千。
注:
[一]三本於中二字本屬於前頌?zāi)┚?故陳本另作一段牒釋.
[二]三本此下二句半合爲(wèi)半頌.
[三]三本此半頌合爲(wèi)一句.
[四]同上.
[五]同上.
[六]三本開(kāi)爲(wèi)一頌具出八洲名字.
[七]三本次牒頌文東毗提訶洲其相如半月二句.(三本原爲(wèi)一句.)
[八]三本次牒頌文三邊如瞻部句.略釋.再牒頌文東邊三百半句.
[九]三本次牒頌文西瞿陀尼洲等四句.分二段釋.
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西牛貨洲.圓如滿月.徑二千五百.周圍七千[一]半。北俱盧洲.形如方座.四邊量等.面各
二千.等言爲(wèi)明無(wú)少增減。隨其洲相.人面亦[二]然。復(fù)有八中洲.是大洲眷屬.謂四大洲
側(cè)各有二中洲.贍部洲邊二中洲者.一遮末羅洲.二筏羅遮末羅洲.勝身洲邊二中
洲者.一提訶洲.二毗提訶洲.牛貨洲邊二中洲者.一舍搋洲.二嗢怛羅漫怛里拏洲.
俱盧洲邊二中洲者.一矩拉婆洲.二憍拉婆洲.此一切洲皆人所住.有說(shuō)唯一邏剎
娑居。頌曰
此北九黑山. 雪香醉山內(nèi). 無(wú)熱池縱廣. 五十踰繕那。
論曰.此贍部洲從中向北三處各有[三]三重黑山.有大雪山在黑山北.大雪山北有香
醉[四]山.雪北香南有大池水名無(wú)熱惱.出四大河.一殑加河.二信度河.三徙多河.四縛
芻河.無(wú)熱惱池縱廣正等.面各五十踰繕那量.八功德水盈滿其中.非得通人無(wú)由
能至.於此池側(cè)有贍部林.樹(shù)形高大其果甘美.依此林故名贍部洲.或依此果以立
注:
[一]三本次牒頌文北俱盧畟方面各二千等二句.
[二]三本次牒頌文中洲復(fù)有八四洲邊各二二句.(三本原爲(wèi)一頌)
[三]原刻作五.今依麗刻及三本改.
[四]陳本藏本次牒頌文雪香醉山內(nèi)等三句.
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洲號(hào)。復(fù)於何處置捺落迦.大捺落迦何量有幾。頌曰.
此下過(guò)二萬(wàn). 無(wú)間惱廣同. 上七捺落迦. 八增皆十六.
謂煻煨屍糞. 鋒刃烈河增. 各住彼四方. 餘八寒地獄。
論曰.此贍部洲下過(guò)二萬(wàn).有阿鼻旨大捺落迦.深廣同前.謂各二萬(wàn).故彼底去此四
萬(wàn)踰繕那.以於其中受苦無(wú)間.非如餘七大捺落迦受苦非恆.故名無(wú)間.且如等活
捺落迦中.諸有情身雖被種種斫剌磨擣.而彼暫遇涼風(fēng)所吹還活如本.由斯理故
立等活名.阿鼻旨中無(wú)如是事.有餘師說(shuō).阿鼻旨中無(wú)樂(lè)間苦故名無(wú)間.餘地獄中
有樂(lè)間起.雖無(wú)異熟而有等[一]流.七捺落迦在無(wú)間上重累而住.其七者何.一者極熱.
二者炎熱.三者大叫.四者號(hào)叫.五者衆(zhòng)合.六者黑繩.七者等活.有說(shuō)此七在無(wú)間傍。
八捺落迦增各十六.故薄伽梵說(shuō)此頌言.此八捺落迦.我說(shuō)甚難越.以熱鐵爲(wèi)地.周
匝有鐵牆.四面有四門.關(guān)閉以鐵扇.巧安布分量.各有十六增.多百踰繕那.滿中造
注:
[一]陳本藏本次牒頌文上七捺落迦句.
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惡者.周徧焰交徹.猛火恆洞然。十六增[一]者.八捺落迦四面門外各有四所.一煻煨增.
謂此增內(nèi).煻煨沒(méi)膝.有情遊彼.纔下足時(shí)皮肉與血俱燋爛墜.舉足還生平復(fù)如本.
二屍糞增.謂此增內(nèi).屍糞泥滿.於中多有娘矩吒蟲.[此/束]利如針.身白頭黑.有情遊彼.
皆爲(wèi)此蟲鑽皮破骨.[口*帀]食其髓.三鋒刃增.謂此增內(nèi).復(fù)有三種.一刀刃路.謂於此中
仰布刀刃以爲(wèi)大道.有情遊彼.纔下足時(shí)皮肉與血俱斷碎墜.舉足還生平復(fù)如本.
二劍葉林.謂此林上純以銛利劍刃爲(wèi)葉.有情遊彼.風(fēng)吹葉墜.斬刺肢體骨肉零落.
有烏駮狗[摣-扌+齒]掣食之.三鐵刺林.謂此林上有利鐵刺長(zhǎng)十六指.有情被逼.上下樹(shù)時(shí).
其刺銛鋒.下上鑱刺.有鐵[此/束]鳥(niǎo).探啄有情眼睛心肝.爭(zhēng)競(jìng)而食.刀刃路等.三種雖殊.
而鐵仗同.故一增攝.四烈河增.謂此增量廣滿.中熱鹹水.有情入中.或浮或沒(méi).或逆
或順.或橫或轉(zhuǎn).被蒸被煑.骨肉靡爛.如大鑊中.滿盛灰汁.置麻米等.猛火下燃.麻等
於中上下迴轉(zhuǎn).舉體糜爛.有情亦然.設(shè)欲逃亡.於兩岸上有諸獄卒.手執(zhí)刀槍禦捍
注:
[一]陳本藏本次牒頌文謂煻煨屍糞等三句.
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令迴.無(wú)由得出.此河如壍.前三似園.四面各四增故.言皆十六.此是增上被刑害所.
故說(shuō)名增.本地獄中適被害已.重遭害故。有說(shuō)有情從地獄出.更遭此苦.故說(shuō)爲(wèi)增。
今於此中因論生論.諸地獄卒是有情不。有說(shuō)非情。如何動(dòng)作。有情業(yè)力如成劫風(fēng)。
若爾.云何通彼大德法善現(xiàn)說(shuō).如彼頌云.心常懷忿毒.好集諸惡業(yè).見(jiàn)他苦欣悅.死
作琰魔卒。琰魔王使諸邏剎娑擲諸有情置地獄者名琰魔卒.是實(shí)有情.非地獄中
害有情者.故地獄卒非實(shí)有情。有說(shuō)有情。若爾.此惡業(yè)何處受異熟。卽地獄中.以地
獄中尚容無(wú)間所感異熟.此何理遮。若爾.何緣火不燒彼。此定由業(yè)力所隔礙故.或
感異大種.故不被燒。熱捺落迦已說(shuō)有[一]八.復(fù)有餘八寒捺落迦。其八者何。一頞部陀.
二尼剌部陀.三頞哳吒.四臛臛婆.五虎虎婆.六嗢鉢羅.七鉢特摩.八摩訶鉢特摩.此
中有情嚴(yán)寒所逼.隨身聲變以立其名.此八並居贍部洲下.如前所說(shuō)大地獄傍。此
贍部洲其量無(wú)幾.下寧容受無(wú)間等耶。洲如穀聚.上尖下闊.是故大海漸陿漸深。如
注:
[一]陳本藏本次牒頌文餘八寒地獄句.
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上所論十六地獄.一切有情增上業(yè)感.餘孤地獄各別業(yè)招或多或二或一所止.差
別多種處所不定.或近江河山邊曠野.或在地下空及餘處.諸地獄器安布如是.本
處在下支派不定。傍生住處.謂水陸空.本處大海後流餘處.諸鬼本處琰魔王國(guó).於
此贍部洲下過(guò)五百踰繕那有琰魔王國(guó).縱廣量亦爾.從此展轉(zhuǎn)散居餘處.或有端
嚴(yán)具大威德受諸富樂(lè)自在如天.或有飢羸顏貌醜陋.如是等類廣說(shuō)如經(jīng)。日月所
居量等義者.頌曰.
日月迷盧半. 五十一.五十. 夜半日沒(méi)中. 日出四洲等.
雨際第二月. 後九夜?jié)u增. 寒第四亦然. 夜減.晝翻此.
晝夜增臘縛. 行南北路時(shí). 近日自影覆. 故見(jiàn)月輪缺。
論曰.日月衆(zhòng)星依何而住依風(fēng)而住.謂諸有情業(yè)增上力共引風(fēng)起.遶妙高山空中
旋環(huán).運(yùn)持日等令不停墜。彼所住去此幾踰繕那.持雙山頂.齊妙高山半。日月徑量
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幾踰繕[一]那.日五十一.月唯五十.星最小者唯一俱盧舍.其最大者十六踰繕那.日輪
下面頗胝迦寶火珠所成.能熱能照.月輪下面頗胝迦寶水珠所成.能冷能照.隨有
情業(yè)增上所生.能於眼身果華稼穡藥草等物如其所應(yīng)爲(wèi)益爲(wèi)損。唯一日月普於
四洲作所作事.一日所作事?tīng)?wèi)四洲同時(shí)不.不爾.云[二]何.北洲夜半.東洲日沒(méi).南洲日
中.西洲日出.此四時(shí)等餘例應(yīng)知。日行此洲路有差別.故令晝夜有減有[三]增.從雨際
第二月後半第九日夜?jié)u[四]增.從寒際第四月後半第九日夜?jié)u[五]減.晝?cè)鰷p位與此相
違.夜?jié)u增時(shí)晝便漸減.夜若漸減晝則漸增。晝夜增時(shí)一晝夜增[六]幾。增一臘縛.晝夜
減亦[七]然.日行此洲向南向北.如其次第夜增晝?cè)觥：喂试螺嗢逗诎肽┌装氤跷灰?jiàn)
有缺[八]耶。世施設(shè)中作如是釋.以月宮殿行近日輪.月被日輪光所侵照.餘邊發(fā)影自
覆月輪.令於爾時(shí)見(jiàn)不圓滿。先舊師釋.由日月輪行度不同.現(xiàn)有圓缺。日等宮殿何
有情居四大天王所部天衆(zhòng)。是諸天衆(zhòng)唯住此耶。若空居天唯住如是日等宮殿.若
注:
[一]陳本藏本次牒頌文五十一五十句.
[二]陳本藏本次牒頌文夜半日沒(méi)中日出四洲等二句.
[三]三本次牒頌文雨際第二月後九夜?jié)u增二句.
[四]三本次牒頌文寒第四亦然夜減一句半.
[五]三本次牒頌文查翻此半句.
[六]陳本藏本次牒頌文晝夜增臘縛句.
[七]二本次牒頌文行南北路時(shí)句.
[八]二本次牒頌文近日自影覆故見(jiàn)月輪缺二句.
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地居天住妙高山諸層級(jí)等。有幾層級(jí).其量云何.何等諸天住何層級(jí)。頌曰.
妙高層有四. 相去各十千. 傍出十六千. 八四二千量.
[一]堅(jiān)手及持鬘. 恆憍大王衆(zhòng). 如次居四級(jí). 亦住餘七山。
論曰.蘇迷盧山有四層級(jí).始從水際盡第一層相去十千踰繕那量.如是乃至從第
三層盡第四層亦十千[二]量.此四層級(jí)從妙高山傍出圍遶盡其下半.最初層級(jí)出十
六千.第二第三第四層級(jí)如其次第八四二[三]千.有藥叉神名爲(wèi)堅(jiān)手住初層級(jí).有名
持鬘住第二級(jí).有名恆憍住第三級(jí).此三皆是四大天王所部天衆(zhòng).第四層級(jí)四大
天王及諸眷屬共所居止.故經(jīng)依此說(shuō)四大王衆(zhòng)[四]天.如妙高山四外層級(jí)四大王衆(zhòng)
及眷屬居.如是持雙持軸山等七金山上亦有天居.是四大王所部封邑.是名依地
住四大王衆(zhòng)天.於欲天中此天最廣。三十三天住在何處。頌曰.
妙高頂八萬(wàn). 三十三天居. 四角有四峯. 金剛手所住.
注:
[一]陳本藏本次半頌開(kāi)爲(wèi)三句.缺如次居四級(jí)句.
[二]二本次牒頌文傍出十六千八四二千量二句.
[三]二本次牒頌文堅(jiān)手及持鬘等三句.
[四]三本次牒頌文亦住餘七山句.
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中宮名善見(jiàn). 周萬(wàn)踰繕那. 高一半金城. 雜飾地柔軟.
中有殊勝殿. 周千踰繕那. 外四苑莊嚴(yán). 衆(zhòng)車麤雜喜.
妙地居四方. 相去各二十. 東北圓生樹(shù). 西南善法堂。
論曰.三十三天住迷盧頂.其頂四面各八十千.與下四邊其量無(wú)別。有餘師說(shuō)周八
十千.別說(shuō)四邊各唯二[一]萬(wàn)。山頂四角各有一峯.其高廣量各有五百.有藥叉神名金
剛手於中止住守護(hù)諸天。於山頂[二]中.有宮名善見(jiàn).面二千半.周萬(wàn)踰繕那.金城量高
一踰繕那半.其地平坦亦真金所成.俱用百一雜寶嚴(yán)飾.地觸柔軟如妬羅綿.於踐
躡時(shí)隨足高下.是天帝釋所都大[三]城.於其城中有殊勝殿.種種妙寶具足莊嚴(yán).蔽餘
天宮故名殊勝.面二百五十.周千踰繕那.是謂城中諸可愛(ài)[四]事。城外四面四苑莊嚴(yán).
是彼諸天共遊戲處.一衆(zhòng)車苑.二麤惡苑.三雜林苑.四喜林苑.此爲(wèi)外飾莊嚴(yán)大[五]城。
四苑四邊有四妙地.中間各去苑二十踰繕那.是彼諸天勝遊戲處.諸天於彼角勝
注:
[一]陳本藏本次牒頌文四角有四峯金剛手所住二句.
[二]二本次牒中宮名善見(jiàn)一頌.
[三]二本次牒頌文中有殊勝殿周千踰繕那二句.
[四]二本次牒頌文外四苑莊嚴(yán)眾車麤雜喜二句.
[五]次牒頌文妙地居四方相去各二十二句.
********************
歡[一]娛。城外東北有圓生樹(shù).是三十三天受欲樂(lè)勝所.盤根深廣五[二]十踰繕那.聳幹上
昇.枝條傍布高廣量等百踰繕那.挺葉開(kāi)華妙香芬馥.順風(fēng)熏滿百踰繕那.若逆風(fēng)
時(shí)猶遍五十。順風(fēng)可爾.云何逆熏。有餘師言.香無(wú)逆熏義.依不越樹(shù)界.故說(shuō)逆熏。理
實(shí)圓生有如是德.所流香氣能逆風(fēng)熏.雖天和風(fēng)力所擁遏.然能相續(xù)流趣餘方.漸
劣漸微近處便歇.非能遠(yuǎn)至如順風(fēng)熏。如是華香爲(wèi)依自地隨風(fēng)相續(xù)轉(zhuǎn)至餘方.爲(wèi)
但薰風(fēng)別生香氣。此義無(wú)定.諸軌範(fàn)師於此二門俱許無(wú)失。若爾.何故薄伽梵言.華
香不能逆風(fēng)熏.根莖等香亦復(fù)爾.善士功德香芬馥.逆風(fēng)流美遍諸方。據(jù)人間香故
作是說(shuō).以世共了無(wú)如是能。化地部經(jīng).說(shuō)此香氣.順風(fēng)熏滿百踰繕那.若無(wú)風(fēng)時(shí)唯
遍五十。外西南角有善法堂.三十三天時(shí)集於彼詳論如法不如法事。如是已辯三
十三天所居外器.餘有色天衆(zhòng)所住器云何。頌曰.
此上有色天. 住依空宮殿。
注:
[一]次牒頌文東北圓生樹(shù)西南善法堂二句.
[二]此字依麗刻及陳本藏本加.
********************
論曰.此前所說(shuō)三十三天上有色諸天住依空宮殿.云何名上有色諸天.謂夜摩天.
覩史多天.樂(lè)變化天.他化自在天.及前所說(shuō)梵衆(zhòng)天等.有十六處.幷前合有二十二
天.皆依外器。如是所說(shuō)諸天衆(zhòng)中.頌曰.
六受欲交抱. 執(zhí)手笑視婬。
論曰.唯六欲天受妙欲[一]境.於中初二依地居天.形交成婬與人無(wú)別.然風(fēng)氣泄熱惱
便除.非如人間有餘不淨(jìng).夜摩天衆(zhòng)纔抱成婬.覩史多天但由執(zhí)手.樂(lè)變化天唯相
向笑.他化自在相視成婬.毗婆沙師作如是釋.六天皆以形交成婬.世施設(shè)中說(shuō)相
抱等.但爲(wèi)顯彼時(shí)量差別.以上諸天欲境轉(zhuǎn)妙貪心轉(zhuǎn)捷.故使之然。隨彼諸天男女
膝上.有童男童女欻爾化生.卽說(shuō)爲(wèi)彼天所生男女.初生天衆(zhòng)身量云何。頌曰.
[二]初如五至十. 色圓滿.有衣。
論曰.且六欲諸天初生如次.如五六七八九十歲[三]人.生已身形速得成滿.色界天衆(zhòng).
注:
[一]三本次牒頌文交抱執(zhí)手笑視婬一句半.
[二]陳本藏本此二句開(kāi)爲(wèi)一頌云.初生如五歲.乃至於十歲.皆具諸色根.圓滿衣俱有.
[三]二本次牒頌文色圓滿有衣句.(三本原爲(wèi)半頌)
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於初生時(shí)身量周圓.具妙衣服.一切天衆(zhòng)皆作聖言.謂彼言詞同中印度。欲樂(lè)生別
云何應(yīng)知。頌曰.
[一]欲生三人天. 樂(lè)生三九處。
論曰.欲生三者.有諸有情樂(lè)受現(xiàn)前諸妙欲境.彼於如是現(xiàn)欲境中自在而轉(zhuǎn).謂全
人趣及下四天.有諸有情樂(lè)受自化諸妙欲境.彼於自化妙欲境中自在而轉(zhuǎn).謂唯
第五樂(lè)變化天.有諸有情樂(lè)受他化諸妙欲境.彼於他化妙欲境中自在而轉(zhuǎn).謂第
六他化自在天.依受如生現(xiàn)前欲境故.依受如樂(lè)自化欲境故.依受如樂(lè)他化欲境
故.於欲界中分別欲生差別三[二]種。樂(lè)生三者.三靜慮中於九處生受三種樂(lè).謂彼安
住離生喜樂(lè).定生喜樂(lè).離喜樂(lè)故.長(zhǎng)時(shí)安住.長(zhǎng)時(shí)離苦.長(zhǎng)時(shí)受樂(lè).故名樂(lè)生。生靜慮
中間都無(wú)喜樂(lè).應(yīng)思何故亦號(hào)樂(lè)生天。所說(shuō)諸天二十二處上下相去其量云何。頌
曰.
注:
[一]三本此二句開(kāi)爲(wèi)一頌云.欲生有三者.欲天及人俱.樂(lè)生亦有三.三禪中九地.
[二]三本次牒頌文樂(lè)生三九處句.(三本原爲(wèi)半頌)
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如彼去下量. 去上數(shù)亦然。
論曰.一一中間踰繕那量非易可數(shù).但可緫舉彼去下量.去上例然.隨從何天去下
海量彼上所至與去下同.謂妙高山從第四層級(jí)去下大海四萬(wàn)踰繕那是四大王
本所住處.從彼上去三十三天亦如彼天去下海量.如三十三天去下大海上.去夜
摩天其量亦爾.如是乃至如善見(jiàn)天去下大海踰繕那量.從彼上去色究竟天亦與
彼天去下海等.從此向上無(wú)復(fù)所居.此處最高名色究竟。有餘師說(shuō).彼名礙究竟天.
彼謂礙名目積集色.至彼礙盡得究竟名。於下處生昇見(jiàn)上不。頌曰.
離通力依他. 下無(wú)昇見(jiàn)上。
論曰.三十三天由自通力能從本處昇夜摩天.或復(fù)依他.謂得通者及上天衆(zhòng)接往
夜摩.所餘諸天昇上例爾.若來(lái)若至下見(jiàn)上天.然下眼不能覩上界上地.非其境界
故.如不覺(jué)彼觸.是故從上地來(lái)下地時(shí).非自身來(lái).要作下地化。有餘部說(shuō).彼下地天
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隨樂(lè)亦能見(jiàn)上地色.如生此界下見(jiàn)上天。[一]夜摩等天宮依處量有幾。有餘師說(shuō).此上
四天依處量同妙高山頂.有餘師說(shuō).上倍倍增.有餘師言.初靜慮地宮殿依處等一
四洲.第二靜慮等小千界.第三靜慮等中千界.第四靜慮等大千界.有餘師言.下三
靜慮如次量等小中大千.第四靜慮量無(wú)邊際.齊何量說(shuō)小中大千。頌曰.
四大洲日月. 蘇迷盧欲天. 梵世各一千. 名一小千界.
此小千千倍. 說(shuō)名一中千. 此千倍大千. 皆同一成壞。
論曰.千四大洲乃至梵世.如是總說(shuō)爲(wèi)一小[二]千.千倍小千名一中千[三]界.千中千界.總
名一大[四]千.如是大千同成同壞.同成壞相後當(dāng)廣辯。如外器量別.身量亦別耶。亦別。
云何。頌曰.
贍部洲人量. 三肘半四肘. 東西北洲人. 倍倍增如次.
欲天俱盧舍. 四分.一一增. [五]色天踰繕那.
注:
[一]陳本卷九.
[二]陳本藏本次牒頌文此小千千倍說(shuō)名一中千二句.
[三]次牒頌文此千倍大千句.
[四]次牒頌文皆同一成壞句.
[五]陳本藏本此句開(kāi)爲(wèi)半頌.
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初四增半半. [一]此上增倍倍. 唯無(wú)雲(yún)減三。
論曰.贍部洲人.身多長(zhǎng)三肘半.於中少分有長(zhǎng)四[二]肘.東勝身人身長(zhǎng)八肘.西牛貨人
長(zhǎng)十六肘.北俱盧人三十二[三]肘。欲界六天.最下身量一俱盧舍四分之一.如是後後
一一分增.至第六天身一俱盧舍[四]半。色天身量.初梵衆(zhòng)天半踰繕[五]那.梵輔全一.大梵
一半.少光二[六]全.此上餘天皆增倍倍.唯無(wú)雲(yún)減三踰繕那.謂無(wú)量光天倍增二至四.
乃至色究竟增滿萬(wàn)六千。身量旣殊夀量別不。亦別。云何。頌曰.
北洲定千年. 西東半半減. 此洲夀不定. 後十初叵量.
人間五十年. [七]下天一晝夜. 乘斯夀五百.
上五倍倍增. [八]色無(wú)晝夜殊. 劫數(shù)等身量.
無(wú)色初二萬(wàn). 後後二二增. 少光上下天. 大全半爲(wèi)劫。
論曰.北俱盧人定夀千歲.西牛貨人夀五百歲.東勝身人夀二百五十[九]歲.南贍部人
注:
[一]陳本藏本此句開(kāi)爲(wèi)半頌.
[二]陳本藏本次牒頌文東西北洲人倍倍增如次二句.
[三]三本次牒頌文欲天俱盧舍四分一一增二句.
[四]陳本藏本次牒頌文色天踰繕那句.(原爲(wèi)半頌)
[五]次牒頌文初四增半半句.
[六]次牒頌文此上增倍倍唯無(wú)雲(yún)減三二句.(原爲(wèi)三句)
[七]陳本藏本次半頌開(kāi)爲(wèi)三句.
[八]同上.
[九]陳本藏本次牒頌文此洲夀不定句.
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夀無(wú)定[一]限.劫減最後極夀十[二]年.於劫初時(shí)人夀無(wú)量.百千等數(shù)不能計(jì)量.已說(shuō)人間
夀量長(zhǎng)短。要先建立天上晝夜.方可算計(jì)天夀短長(zhǎng).天上云何建立晝[三]夜。人五十歲
爲(wèi)六天中最在下天一晝一[四]夜.乘斯晝夜三十爲(wèi)月.十二月?tīng)?wèi)歲.彼夀五百年.上五
欲天漸俱增倍.謂人百歲爲(wèi)第二天一晝一夜.乘此晝夜成月及年.彼夀千歲.夜摩
等四.隨次如人二四八百千六百歲爲(wèi)一晝夜.乘此晝夜成月及年.如次彼夀二四
八千萬(wàn)六千歲。持雙以上日月並無(wú).彼天云何建立晝夜.及光明事依何得成。依華
開(kāi)合建立晝夜.如拘物陀鉢特摩等.又依諸鳥(niǎo)鳴靜差別.或依天衆(zhòng)寤寐不同.依自
身光明.成外光明事.已說(shuō)欲界天夀短長(zhǎng)。色界天中無(wú)晝夜別.但以劫數(shù)知夀短長(zhǎng).
彼劫夀短長(zhǎng)與身量數(shù)等.謂若身量半踰繕那夀量半劫.若彼身量一踰繕那夀量
一劫.乃至身量長(zhǎng)萬(wàn)六千夀量亦同萬(wàn)六千劫.已說(shuō)色界天夀短[五]長(zhǎng)。無(wú)色四天.從下
如次夀量二四六八萬(wàn)劫。上所說(shuō)劫.其量云何.爲(wèi)壞爲(wèi)成爲(wèi)中爲(wèi)大。少光已上大全
注:
[一]陳本藏本次牒頌文後十一語(yǔ).
[二]次牒頌文初叵量一語(yǔ).
[三]次牒頌文人間五十年下天一晝夜二句.
[四]次牒頌文乘斯夀五百句.
[五]次牒頌文無(wú)色初二萬(wàn)後後二二增二句.
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爲(wèi)劫.自下諸天大半爲(wèi)劫.卽由此故說(shuō)大梵王過(guò)梵輔天夀一劫半.謂以成住壞各
二十中劫.六十中劫爲(wèi)一劫半.故以大半四十中劫爲(wèi)下三天所夀劫量。已說(shuō)善趣
夀量短長(zhǎng).惡趣云何。頌曰.
等活等上六. 如次以欲天 夀爲(wèi)一晝夜. 夀量亦同彼.
極熱半中劫. 無(wú)間中劫全. 傍生極一中. 鬼月日五百.
頞部陀夀量. 如一婆訶麻 百年除一盡. 後後倍二十。
論曰.四大王等六欲天夀.如其次第爲(wèi)等活等六捺落迦一晝一[一]夜.夀量如[二]次亦同
彼天.謂四大王夀量五百.於等活地獄爲(wèi)一晝一夜.乘此晝夜成月及年.以如是年
彼夀五百.乃至他化夀萬(wàn)六千於炎熱地獄爲(wèi)一晝一夜.乘此晝夜成月及年.彼夀
如斯萬(wàn)六千[三]歲.極熱地獄夀半中劫.無(wú)間地獄夀一中劫。傍生夀量多無(wú)定限.若夀
極長(zhǎng)亦一中劫.謂難陀等諸大龍王.故世尊言大龍有八.皆住一劫能持大地。鬼以
注:
[一]藏本次牒頌文夀量亦同彼句.
[二]原刻下衍第字.今依麗刻刪.
[三]陳本藏本次分五段牒頌文極熱半中等八句.
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人間一月?tīng)?wèi)一日.乘此成月歲夀五百年。寒那落迦云何夀量。世尊寄喻顯彼夀言.
如此人間佉梨二十成摩朅陀國(guó)一麻婆訶量.有置巨勝平滿其中.設(shè)復(fù)有能百年
除一.如是巨勝易有盡期.生頞部陀夀量難盡.此二十倍爲(wèi)第二夀.如是後後二十
倍增.是謂八寒地獄夀量。此諸夀量有中夭耶。頌曰.
[一]諸處有中夭. 除北俱盧洲。
論曰.諸處夀量皆有中夭.唯北俱盧定夀千歲.此約處說(shuō)非別有情.有別有情不中
夭故.謂住覩史多天一生所繫菩薩.及最後有.佛記佛使.隨信法行.菩薩輪王母懷
彼二胎時(shí).此等如應(yīng)皆無(wú)中夭。
阿毗達(dá)磨俱舍論卷第十一
注:
[一]三本此半頌合爲(wèi)一句.
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