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成實論卷第十八
成實論卷第十九
成實論卷第二十
成實論卷第九
訶梨跋摩造
姚秦三藏鳩摩羅什譯
五戒品第一百九
佛說優(yōu)婆塞有五戒。問曰.有人言具受則得戒律儀.是事云何。答曰.[一]隨受多少皆得律
儀.但取要有五。問曰.離繫縛等何故不名爲(wèi)戒.而但說不殺等耶。答曰.是眷屬故。問曰.
何故不說斷婬.而但說不邪婬耶。答曰.白衣處俗難常離故。又自婬其妻不必墮諸惡
趣.如須陀洹等亦行此法.是故不說令斷婬欲。問曰。離兩舌等何故不名爲(wèi)戒。答曰.是
事細(xì)微難可守護。又兩舌等是妄語分.若說諸妄語則已總說。問曰.飲酒是實罪耶。答
曰.非也.所以者何.飲酒不爲(wèi)惱衆(zhòng)生故.但是罪因.若人飲酒則開不善門.是故若教人
飲酒則得罪分.以能障定等諸善法故.如植衆(zhòng)果必爲(wèi)牆障。如是四法是實罪.離爲(wèi)實
福.爲(wèi)守護故結(jié)此酒戒。
注：
[一]五戒分得義．（章十二．五戒.）
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六業(yè)品第一百一十
業(yè)有六種.地獄報業(yè).畜生報業(yè).餓鬼報業(yè).人報.天報.不定報業(yè)。問曰.何者是耶。答曰.地
獄報業(yè)者.如六足阿毗曇樓炭分中廣說。又殺生等罪皆爲(wèi)地獄.如經(jīng)中說喜殺生者
生地獄中.若得爲(wèi)人則受短命.乃至邪見亦如是。問曰已知十不善道受地獄報.亦生
畜生餓鬼及人道中.而汝但說生地獄及人中.今當(dāng)別說何業(yè)但受地獄報耶。答曰.卽
此罪業(yè)最重者受地獄報.小輕則受畜生等報。又若具足三種邪行則爲(wèi)地獄.餘不具
足業(yè)爲(wèi)畜生等。又故作重罪則爲(wèi)地獄。又破戒破見人所造惡業(yè)則爲(wèi)地獄。又深心爲(wèi)
惡心壞行壞.是人造惡業(yè)則爲(wèi)地獄。又造不善業(yè).以不善助則爲(wèi)地獄。又若於賢聖造
不善業(yè)則爲(wèi)地獄。又起不善業(yè)不善修集.如人起不善業(yè)後讚快樂不欲捨離.則爲(wèi)地
獄。又以憎恚心而造罪業(yè)則爲(wèi)地獄.若爲(wèi)財物則受餘報。又以邪見心起不善業(yè)則爲(wèi)
地獄。又破戒者所作罪業(yè)則爲(wèi)地獄。又無慚愧者所作罪業(yè)則爲(wèi)地獄。又惡性人所作
罪業(yè)則爲(wèi)地獄.譬如濕地小雨成泥。又常行不善者所作惡業(yè)則爲(wèi)地獄。又若無急緣
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而造惡業(yè)則爲(wèi)地獄。又若人不得空無我分深染著故.所造罪業(yè)則爲(wèi)地獄。又若人不
修身戒心慧.所造惡業(yè)則爲(wèi)地獄。又若凡人所作惡業(yè)則爲(wèi)地獄.所以者何.是人不知
陰界諸入十二緣等.以不知故不應(yīng)作而作應(yīng)作而不作.不應(yīng)語而語應(yīng)語而不語.不
應(yīng)念而念應(yīng)念而不念.是人所作罪業(yè)雖少亦爲(wèi)地獄。又若不見不善中過.是人則能
起重罪業(yè)受地獄報。又若人爲(wèi)罪不依於善則爲(wèi)地獄.如負(fù)債人不依恃王債主則得
便。又若人善業(yè)劣弱.所作少罪亦爲(wèi)地獄.如人身中火勢微少得難消食則不能消。又
若人但行不善無善業(yè)雜.則爲(wèi)地獄.如人爲(wèi)賊輕重悉繫。又若捨離一切善根.如象戰(zhàn)
時不護惜手.是人作罪則爲(wèi)地獄。又若行小法受學(xué)小師.是人作罪則爲(wèi)地獄.如貧賤
負(fù)債爲(wèi)富貴所牽。又若人常長不善如負(fù)債日息.猶如屠兒獵師等業(yè).則爲(wèi)地獄。又若
覆藏罪則爲(wèi)地獄.如瘡內(nèi)漏。又若人不善久住心中不能疾滅則爲(wèi)地獄.如被治毒卽
能殺人。又若人自作不善亦以教人.開多衆(zhòng)生苦惱門故則爲(wèi)地獄.如諸國王及多知
識人行惡邪行令多人學(xué).如富蘭那等。又若所作業(yè)多惱衆(zhòng)生如燒林等.又教多人令
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墮非法如田獵等.又若人以惡業(yè)活命如賊魁膾屠獵師等。又畢竟破戒人所作罪業(yè)
則爲(wèi)地獄.至死不捨故名畢竟.如偈說畢竟破戒人如藤蔓樹枝.是人身造惡自令怨
得願。又無事而忿以此忿心而爲(wèi)罪業(yè).則爲(wèi)地獄.若有事而忿罪則不爾。又以瞋起業(yè).
是結(jié)重故則爲(wèi)地獄.如經(jīng)中說瞋爲(wèi)重罪而易除滅。又若惡心成性則爲(wèi)地獄.若以因
緣而起罪業(yè)是則輕微。又若縱逸人所造惡業(yè)則爲(wèi)地獄.若爲(wèi)知識所護則得生天.如
莎婆魁膾臨命終時舍利弗到其所.是人卽以惡眼視舍利弗不能令異.呼小來前更
以氣噓之.見舍利弗光色益榮便生念言此人勝我不可殺也.卽以淨(jìng)心七反上下視
舍利弗.以此因緣七生天上七生人中.後得辟支佛道。又如鴦掘魔羅多起罪業(yè)將欲
殺母.佛爲(wèi)善知識故卽得解脫.又如施越以火坑毒飯欲中害佛.佛爲(wèi)善知識故亦得
解脫.如是等人雖有惡業(yè)不墮地獄.故說若縱逸人所作惡業(yè)則爲(wèi)地獄。又若斷善根
不可復(fù)治.如調(diào)達(dá)等.猶如病人死相已現(xiàn).是人作罪則爲(wèi)地獄。又若人不數(shù)爲(wèi)善.將命
終時善心難生.是人心悔故墮地獄。又若臨死時起邪見心.是人以先不善爲(wèi)因邪見
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爲(wèi)緣故墮地獄。如是多有諸業(yè)爲(wèi)地獄報。又論師言一切不善皆是地獄因緣.是不善
之餘生畜生等中.如經(jīng)中說佛語比丘.汝等所見衆(zhòng)生身邪行口邪行意邪行者當(dāng)知
便爲(wèi)見地獄人。問曰.已知地獄報業(yè).畜生報業(yè)何者是耶。答曰.若人雜善起不善業(yè)故
墮畜生。又結(jié)使熾盛故墮畜生.如婬欲盛故生於雀鴿鴛鴦等中.瞋恚盛故生於蚖蛇
蝮螫等中.愚癡盛故生豬羊等中.憍逸盛故生於師子虎狼等中.調(diào)戲盛故生猨猴等
中.慳嫉盛故生狗等中.如是等餘煩惱盛故生種種畜生中。若有少施分者.雖生畜生
於中受樂.如金翅鳥龍象馬等。又口業(yè)報多墮畜生.如人不知不信業(yè)果報故起種種
口業(yè).如言是人輕躁猶如猨猴則生猨猴中.若言貪餐如烏.語如狗吠.騃如豬羊.聲如
驢鳴.行如駱駝.自高如象.惡如逸牛.婬如鳥雀.怯如貓貍.諂如野干.[亻*戾]如羖羊.多毛如
牛.起如是等惡口業(yè)故隨業(yè)受報。又衆(zhòng)生以貪樂故發(fā)種種願.如樂婬欲則生鳥等中.
若聞諸龍金翅鳥等有勢力故願生其中。又經(jīng)中說若於迮狹處死願得寬處則生鳥
中.若渴死求水故生水中。餓死貪食故生廁等中。又從愚癡起輕微業(yè).以雜善故生於
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蚤蝨蟲蟻等中。又若教他人令墮邪法則生無智處.盲生盲死作死尸中蟲。又行雜業(yè)
故生畜生中.如經(jīng)中說諸畜生隨種種心得種種形。又若起應(yīng)食草業(yè).如人妄語自呪
誓言.若食此食令我食草.或言食土如是等.又若人惡口罵言汝何不食草食土.是人
隨語受生食草土等.又人行不淨(jìng)施得食草等報。又若人觝債不償.墮牛羊獐鹿驢馬
等中償其宿債.如是等業(yè)墮畜生中。問曰.已知畜生報業(yè).以何業(yè)故墮餓鬼中。答曰.於
飲食等生慳貪心故墮餓鬼。問曰.若人自物不與.何故得罪。答曰.是慳人若人從乞以
貪惜故則生忿恚.以此罪故生餓鬼中。又此慳人若人從乞有而言無.以妄語故墮餓
鬼中。又此人久來修習(xí)慳結(jié).見他得利生嫉妒心.故墮餓鬼。又此慳人見他行施則憎
恚施主.言此乞者以慣得故必當(dāng)復(fù)來從我乞.又從久遠(yuǎn)來修習(xí)慳心旣自不施亦遮
他與。又若共有物如寺中僧物及天祠中諸婆羅門物.有人獨惜不欲與人.故墮餓鬼。
又若人劫奪壞他飲食故生無飲食處。又若人無有布施福.隨所生處報無所得.兼有
呵罵乞者業(yè)故於中受苦。又此慳者見人飢渴無憐愍心.故所生處常受飢渴.如以慈
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悲得生天上.如是以恚恨故生惡道中。又深著親屬愛樂住處故.墮迦陵伽等餓鬼中
生.以貪愛是生因緣故.如是等.如業(yè)報經(jīng)中廣說。問曰.已知三惡報業(yè).以何業(yè)故生人
天中。答曰.若布施持戒修善等業(yè).上者生天中.下者生人中。又利根者則生人中.以能
行人法故名爲(wèi)人。又雜善業(yè)故生人中.此業(yè)有上中下.一心不一心淨(jìng)不淨(jìng)等.何以知
之.以人有種種差品不同故。如經(jīng)中說.殺生則短命.盜竊則貧窮.邪婬則家不貞良.妄
語則常被誹謗.兩舌則眷屬不和.惡口則常聞惡聲.綺語則人不信受.貪嫉則多婬欲.
瞋恚則多惡性.邪見則多愚癡.憍慢則生下賤.自高則矬短.嫉妒則無威德.慳則貧寒.
瞋則醜陋.惱他則多病.雜心布施則嗜不美味.非時布施則不得隨意.疑悔則生邊地.
行不淨(jìng)施則從苦得報.非道行婬則得不男形.人中有如是等雜不善業(yè).善業(yè)亦與此
相違.如不殺得長夀等.人道中有如是等種種不同.故知是雜業(yè)報。又以願故得生人
中.[一]有人不樂放逸亦不多欲.好樂智慧發(fā)人身願.則生人中。又若人好樂供養(yǎng)父母及
諸所尊.亦知供養(yǎng)沙門婆羅門等.喜爲(wèi)事業(yè)亦好修福.則生人中。於人中若淨(jìng)業(yè)因緣
注：
[一]原刻作又．今依麗刻改．
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生鬱單曰.又若人憎惡田宅舍廬我所差別則生鬱單曰.又若人正行白業(yè)不惱他取
財而以布施亦不貪著.自持戒行又不破戒前後眷屬則生鬱單曰。是善小劣生拘耶
尼.又小不如生弗于逮。天報業(yè)者.是施戒善上淨(jìng)故生天.又若人得智慧分折伏諸結(jié)
故生天上。又亦隨雜業(yè)故有差別.如人中說。又以願故.若聞天上受樂因緣所作善業(yè)
皆願往生.如八福生處中說。若行慈悲喜捨則生梵世乃至有頂.是中禪定有差品故
報亦差別.若不善斷睡眠調(diào)戲等是人身光則濁.若善除滅光則明淨(jìng)。又上善業(yè)報則
生天.以諸所欲隨念卽得故。若離色相得無色定.則生無色處。如是等名天報業(yè)。不定
報業(yè)者.下善不善業(yè).是業(yè)或地獄餓鬼畜生人天中受。問曰.餘四道中可得受善業(yè)報.
地獄云何。答曰.[一]若小地獄中暫有停息.如從火地獄得解.遙見樹林心喜往趣入此林
中.涼風(fēng)動樹刀劍未墮爾時暫樂.或見鹹河謂是清水馳走往趣亦得暫樂。如是等是
地獄中善業(yè)報分.是名不定報業(yè)。
七不善律儀品第一百一十一
注：
[一]地獄得有善果義．（章七．六業(yè)．）又三塗有善報義．（章七．三時報業(yè).）
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七不善律儀.謂殺盜邪婬兩舌惡口妄言綺語.若人於此七事若具足若不具足皆名
不善律儀人。問曰.何者成就不善律儀。答曰.成就殺不善律儀謂屠獵等.成就盜者謂
劫賊等.成就邪婬謂非道行婬及婬女等.成就妄語謂歌戲伎兒等.成就兩舌謂喜讒
謗及讀誦讒書構(gòu)合國事等.成就惡口謂獄卒等亦以惡口自活命等.成就綺語謂合
集言辭令人笑等。有人言諸王宰將治王事者常成就此不善律儀.是事不然.所以者
何.若人作罪相續(xù)不息是名成就不善律儀.王等不爾。問曰.云何得此不善律儀。答曰.
隨行惡業(yè)時得。問曰.爲(wèi)從所殺衆(zhòng)生得此律儀.爲(wèi)從一切衆(zhòng)生得耶。答曰.[一]從一切衆(zhòng)生
得.如人持戒於一切衆(zhòng)生得善律儀.不善律儀亦如是。若隨殺衆(zhòng)生得二種無作.一殺
罪所攝.二不善律儀所攝.於餘衆(zhòng)生得不善律儀所攝。問曰.是不善律儀幾時成就。答
曰.乃至未得捨心則常成就。問曰.若人從下輭心得不善律儀.若貪等心得.是人常如
是成就.爲(wèi)更得耶。答曰.[二]隨心隨煩惱因緣更得此不善律儀.念念常得。於一切衆(zhòng)生得
起七種.是七種有上中下.故有二十一種.如是念念常於一切衆(zhòng)生邊得。問曰.是不善
注：
[一]不善律儀通於三世衆(zhòng)邊得義．（章七．七不善律儀．）
[二]不善律儀隨行惡時念念更得義．（章七．七不善律儀．）
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律儀云何得捨。答曰.隨受善律儀時捨.死時亦捨.[一]又發(fā)深心從今日更不復(fù)作爾時亦
捨。有論師言轉(zhuǎn)根時捨.[二]是事不然.所以者何.不能男等亦得成就.毗尼中亦說若比丘
轉(zhuǎn)根不失律儀.當(dāng)知不以轉(zhuǎn)根故捨。問曰.五道中何道衆(zhòng)生成就不善律儀。答曰.但人
成就.不在餘道。有人言師子虎狼等常以惡業(yè)活命亦應(yīng)成就。
七善律儀品第一百一十二
七善律儀.不殺至不綺語。問曰.於非衆(zhòng)生數(shù)得是善律儀不。答曰.得.但要因衆(zhòng)生。是善
律儀三種.戒律儀禪律儀定律儀。問曰.何故不說無漏律儀。答曰.無漏律儀在後二中
攝.故不別說。有論師言更有斷律儀.謂離欲界時得善律儀以斷破戒等惡故名曰斷.
而實一切律儀皆三中攝。問曰.諸外道等得此戒律儀耶。答曰[三]得.此人亦以深心離諸
惡故.戒師教言汝從今日不應(yīng)起殺等罪。問曰.餘道衆(zhòng)生得此戒律儀不。答曰.經(jīng)中說
諸龍等亦能受一日戒.故知應(yīng)有。問曰.有人言不能男等無戒律儀.是事云何。答曰.是
戒律儀從心邊生.不能男等亦有善心.何故不得。問曰.何故不聽作比丘。答曰.是人結(jié)
注：
[一]發(fā)深心要期得捨不善律儀義．（章七．七不善律儀．）
[二]轉(zhuǎn)根不捨不善律儀義．（章七．七不善律儀．）
[三]外道得戒律儀義．（章十．三律儀．又章十二．五戒．）
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使深厚.難得道故.又此人不在比丘中.亦不在比丘尼中.是故不聽。又彼中亦遮餘人.
如睞眼等.是人亦得此善律儀。問曰.毗尼中遮逆罪者賊住者汙比丘尼等不聽作比
丘.是諸人等亦有善律儀耶。答曰.是人若爲(wèi)白衣或得善律儀.如不遮此人修行布施
慈等善法.如是若有世閒戒律儀者有何咎耶.但以是人爲(wèi)惡業(yè)所汙亦障聖道.是故
不聽出家。問曰.爲(wèi)從可殺等衆(zhòng)生得善律儀.爲(wèi)於一切衆(zhòng)生得耶。答曰.皆於一切衆(zhòng)生
邊得.若不爾律儀則有分.有分則不具足。又此律儀則可增減.亦同尼延子法謂百由
旬內(nèi)不殺生等。有此等過是故律儀無有分別。若有人言.我於此人離殺此人不離.是
人不得此戒律儀。有論師言.若分別布施行慈心等亦有福德.戒亦可爾.如持一戒亦
得戒福.如是於一衆(zhòng)生亦得律儀。問曰.是戒律儀二種.一盡形.二一日一夜.盡形者若
比丘若優(yōu)婆塞.一日一夜者如受八戒一日一夜.是事云何.答曰.是事無定。若一日一
夜.若但一日或但一夜.若半日或半夜.隨能受時。得出家則但應(yīng)盡形.若言我但一月
二月若但一歲則不名得出家法.五戒亦爾。問曰.若得善律儀.還破失律儀不。答曰.不
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失.但以不善法汙此律儀。問曰.但於現(xiàn)在衆(zhòng)生得戒律儀.爲(wèi)從三世衆(zhòng)生得耶。答曰.[一]皆
於三世衆(zhòng)生所得.如人供養(yǎng)過去所尊亦有福德.律儀亦爾.是故一切諸佛同一戒品。
是律儀無量.如於一衆(zhòng)生得起七種.從不貪等善根起故.亦從上中下心起故.故有多
種。如一人.一切衆(zhòng)生邊亦如是.念念常得故有無量。問曰.戒律儀幾時可得。答曰.有人
受一日戒是初律儀.卽日受優(yōu)婆塞戒是第二律儀.卽日出家作沙彌是第三律儀.卽
日受具足戒是第四律儀.卽日得禪定是第五律儀.[二]卽日得無色定是第六律儀.卽日
得無漏是第七律儀.隨得道果更得律儀而本得不失.但勝者受名.如是則福德益增。
以此戒律儀於一切衆(zhòng)生念念常得.故說一日戒律儀四大寶藏不及十六分中之一。
禪律儀無漏律儀隨心行.戒律儀不隨心行。問曰.有人言.入定時有禪律儀.出定則無.
是事云何。答曰.出入常有。是人得實不作惡法.與破戒相違.常不爲(wèi)惡.善心轉(zhuǎn)勝.故應(yīng)
常有。問曰.若禪無色中無破戒法.以何相違名善律儀。答曰.法應(yīng)如是.諸仙聖人皆得
善律儀。若以破戒相違故有律儀者.則但應(yīng)從可惱衆(zhòng)生所得善律儀.有如是咎.是故
注：
[一]七善律儀遍於三世衆(zhòng)生處起義．（章十二．七善律儀．）
[二]禪戒得通無色定義．（章十．三聚戒．）
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不然。
八戒齋品第一百一十三
八戒齋名優(yōu)婆娑。〈優(yōu)婆娑秦言善宿〉是人善心離破戒宿故名善宿。問曰.何故正說離
八事耶。答曰.此八是門.由此八法離一切惡。是中四是實惡.飲酒是衆(zhòng)惡門.餘三是放
逸因緣。是人離五種惡是福因緣.離餘三種是道因緣.白衣多善法劣弱.但能起道因
緣.故以此八法成就五乘。問曰.是八分齋但應(yīng)具受.爲(wèi)得分受。答曰.隨力能持。有人言
此法但齋一日一夜.是事不然.隨受多少戒.或可半日乃至一月有何咎耶。有人言要
從他受.是亦不定.若無人時但心念口言我持八戒。是戒五種清淨(jìng).一行十善道.二前
後諸苦.三不爲(wèi)惡心所惱.四以憶念守護.五回向泥洹.能如是齋則四大寶藏不及其
一分。天王福報亦所不及。帝釋說偈.佛訶之.若漏盡人應(yīng)說此偈.如言.六齋神足月奉
行於八戒此人獲福德則爲(wèi)與我等.若人齋日受齋福如帝釋。受此齋法應(yīng)泥洹果.故
漏盡人應(yīng)說此偈。受齋法中繫縛桎梏皆應(yīng)放捨.亦斷一切不善因緣.是名清淨(jìng)。問曰.
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轉(zhuǎn)輪聖王好受齋法.誰教之者。答曰.大德天神曾見佛者教之令受。
八種語品第一百一十四
八種語.四種不淨(jìng).四種淨(jìng)。四不淨(jìng)者.若人見言不見.不見言見.不見謂見問言不見.見
謂不見問則言見.如是事倒心倒故名不淨(jìng)。四種淨(jìng)者.若見言見.不見言不見.見謂不
見問言不見.不見謂見問則言見.事實心實故名曰淨(jìng)。聞覺知亦如是。問曰.見聞覺知
有何差別。答曰.[一]有三種信.見名現(xiàn)在信.聞名信賢聖語.知名比知.覺名分別三種信慧。
此三種慧或皆是實.或皆顛倒。上人不起不淨(jìng)但起淨(jìng)語.是故下人所用則名不淨(jìng).上
人所用故名爲(wèi)淨(jìng)。有人言是義中諸正智人皆名爲(wèi)上.不但得道.故凡夫人亦有淨(jìng)語。
九業(yè)品第一百一十五
[二]九種業(yè).欲界繫業(yè)三種作無作非作非無作.色界繫業(yè)亦如是.無色界二種.及無漏業(yè)。
身口所造業(yè)名作。因作所集罪福常隨.是心不相應(yīng)法名爲(wèi)無作.[三]亦有無作但從心生。
非作非無作者卽是意.意卽是思.思名爲(wèi)業(yè)。是故若意求後身此亦名意業(yè)亦名爲(wèi)思.
注：
[一]八種語約境分別義．（章七．八種語．）
[二]九業(yè)義．（章七．身等三業(yè)．又章七．九業(yè)．）
[三]心生無作義．（章七．九業(yè)．）
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思念後身故名爲(wèi)業(yè)。問曰.若爾則無無漏思。答曰.若以此爲(wèi)思則無漏思也。問曰.是無
作雖從身生.當(dāng)有多少差別不。答曰.若一切身分皆起作業(yè).因此則集多無作得大果
報。問曰.是無作在何處.答曰.業(yè)道體定.集無作作或有或無.餘則待心.若強心則有.輭
心則無。又此無作亦從願生.若人發(fā)願我要當(dāng)布施若起塔寺.是人定得無作。問曰.是
無作幾時得.幾時失。答曰.隨所作事在.若起園林塔寺等施隨施物不壞爾時常隨。又
隨心不息.如人發(fā)心我應(yīng)常作此事.若會同若衣施.如是等事在心不息爾時常得。又
隨命未盡.如人受出家戒.爾時常得。問曰.有人言但欲界中從作生無作.色界中無.是
事云何。答曰.應(yīng)在二界.所以者何.色界諸天亦能說法禮佛及僧.如是人等云何不從
作業(yè)生無作耶。又有人言隱沒無記無無作.是事不然.隱沒無記是重?zé)⿶?是煩惱集
則名爲(wèi)使。但不隱沒無記無無作.所以者何.是心下輭不能起集.如華能熏麻非草木
等。有人言過梵世上無有能起作業(yè)心.所以者何.覺觀能起口業(yè).彼無覺觀但用梵世
心能起口業(yè).是事不然.衆(zhòng)生隨業(yè)受身.若上地生不應(yīng)用梵世中報.故知以自地心能
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起口業(yè)。又汝說彼無覺觀.後當(dāng)說有。問曰.聖人斷結(jié)未盡.能起作業(yè)不。答曰.聖人不能
起實罪業(yè)。問曰.狗等衆(zhòng)生音聲是口業(yè)不。答曰.雖無言辭差別.從心起故亦名爲(wèi)業(yè)。又
若現(xiàn)相.若號令.若簫竹等音.皆名口業(yè)。是身口業(yè)要由意識能起.非餘識也.是故人有
自見身業(yè)自聞口業(yè).以意識所起業(yè)相續(xù)不斷故自見聞。
十不善道品第一百一十六
經(jīng)中佛說十不善業(yè)道.謂殺生等.五陰和合名爲(wèi)衆(zhòng)生.斷此命故名爲(wèi)殺生。問曰.若此
五陰念念常滅.以何名殺。答曰.五陰雖念念滅還相續(xù)生.斷相續(xù)故名爲(wèi)殺生。又是人
以有殺心.故得殺罪。問曰.爲(wèi)斷現(xiàn)在五陰故名殺生耶。答曰.五陰相續(xù)中有衆(zhòng)生名.壞
此相續(xù)故名殺生.不以念念滅中有衆(zhòng)生名。問曰.有人依官舊法殺害衆(zhòng)生.或爲(wèi)強力
所逼強殺衆(zhòng)生自謂無罪.是事云何。答曰.亦應(yīng)得罪.所以者何.是人具足殺罪因緣.以
四因緣得殺生罪.一有衆(zhòng)生.二知是衆(zhòng)生.三有欲殺心.四斷其命.是人備此四因云何
無罪。盜者.若此物實屬此人而劫盜取是名爲(wèi)盜.是中亦有四種因緣.一是物實屬他.
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二知屬他.三有劫盜心.四劫盜取已。問曰.有人言伏藏屬王.若取此物則於王得罪.是
事云何。答曰.不論地中物.但地上物應(yīng)屬王.所以者何.給孤獨等聖人亦取此物故知
無罪。又若自然得物不名刼盜。問曰.若一切萬物皆共業(yè)所生.刼盜何故得罪。答曰.雖
從共業(yè)因生.因有強弱.若人業(yè)因力強又勤加功.此物則屬。問曰.若人於塔寺衆(zhòng)僧所
奪取田宅等物.從誰得罪。答曰.雖佛及僧於此物中無我所心.亦從得罪.以是物定屬
佛僧.於中生惡心若盜若刼.是故得罪。邪婬者.若衆(zhòng)生非妻.與之行婬是名邪婬。又雖
是其妻.於非道行婬亦名邪婬.又一切女人皆有守護.若父母兄弟夫主兒息等.出家
女人爲(wèi)王等守護。問曰.婬女非婦.與之行婬云何非邪婬耶。答曰.少時爲(wèi)婦.如毗尼中
說是少時婦乃至以一鬚遮故。問曰.若無主女人自來求爲(wèi)妻者.是事云何。答曰.若實
無主於衆(zhòng)人前如法來者.不名邪婬。問曰.若出家人取婦免邪婬不。答曰.不免.所以者
何.無此法故.出家法常離婬欲.但罪輕於犯他人婦。妄語者.若身口意誑他衆(zhòng)生令虛
妄解.是名妄語。佛爲(wèi)重罪故說衆(zhòng)中定問名爲(wèi)妄語.乃至一人問時亦名妄語豈須衆(zhòng)
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人耶。又隨所欲誑人於此人得罪.若人語他人言我語某甲如是事.事雖不實不名妄
語。又妄語隨想.若見無見想.問言不見無妄語罪.如毗尼中說。問曰.若人事倒不見言
見.云何非妄語耶。答曰.一切罪福皆由心生.是人於不見事中而生見想是故無罪.如
於實衆(zhòng)生中無衆(zhòng)生想.非衆(zhòng)生中生衆(zhòng)生想.不得殺罪。問曰.如實有衆(zhòng)生生衆(zhòng)生想乃
得殺罪.如是若見生見想則應(yīng)無罪.非不見見想而得無罪。答曰.是罪因心因衆(zhòng)生生.
是故雖有衆(zhòng)生無衆(zhòng)生想則不得罪.以無心故.若無衆(zhòng)生有衆(zhòng)生想.以衆(zhòng)生無故亦不
得罪。若有衆(zhòng)生有衆(zhòng)生想.因緣具故得殺生罪。若於見事中生不見想.問言不見.是人
想不倒故不欺衆(zhòng)生.雖爲(wèi)事倒亦名爲(wèi)實。若不見事中而生見想.問曰不見.是人想倒
欺誑衆(zhòng)生.事雖不倒亦名妄語。兩舌者.若人欲別離他而起口業(yè)是名兩舌。若無別離
心.他聞自壞.則不得罪。若善心教化令離惡人.雖爲(wèi)別離亦不得罪。若不以結(jié)使?jié)嵝?
雖復(fù)口言亦不得罪。惡口者.若人苦言無所利益但欲惱他是名惡口。若憐愍心爲(wèi)利
益故苦言無罪.如無事加惱是則有罪。依方針灸雖苦非罪.苦言亦爾.諸佛賢聖亦爲(wèi)
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此事.如言癡人等。又若無結(jié)使?jié)嵝乃鶢?wèi)苦言不名爲(wèi)罪.如離欲人等若以善心苦語
中起煩惱卽時得罪。綺語者.若非實語義不正故名爲(wèi)綺語.又雖是實語以非時故亦
名綺語.又雖實而時以隨順?biāo)罒o利益故亦名綺語.又雖言實而時亦無利益以言
無本末義理不次亦名綺語.又以癡等煩惱散心故語名爲(wèi)綺語。身意不正亦名綺業(yè).
但多以口作亦隨俗故名曰綺語。餘三口業(yè)皆雜綺語不得相離.若妄語而非苦言亦
不別離則有二種妄語綺語.若是妄語亦欲別離而不苦言則有三種妄語兩舌綺語.
若妄語苦言不欲別離亦有三種妄語惡口綺語.若妄語苦言亦欲別離則具四種.若
無妄語苦言亦不別離但非時語無益語無義語則但是綺語。是綺語微細(xì)難可捨離.
但有諸佛能斷其根.是故諸佛獨稱世尊言則信受.餘無及者。問曰.已說七種業(yè)道.何
用復(fù)說三意業(yè)耶。答曰.或謂罪福要由身口非但從心.是故說心亦是業(yè)道.是三種意
業(yè)力故起身口惡業(yè)。是三種雖重.以意業(yè)微細(xì)故在後說。雖一切煩惱能起惡業(yè).此三
但爲(wèi)惱衆(zhòng)生故名不善業(yè)道。若中下貪不名業(yè)道.是貪增上深著他有方便欲惱能起
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身口業(yè)故以貪嫉爲(wèi)業(yè)道.恚癡亦爾。又若說癡卽說一切煩惱.此中但爲(wèi)能起身口侵
惱衆(zhòng)生故說三種。問曰.何故名癡爲(wèi)邪見耶。答曰.癡有差別.所以者何.非一切癡盡是
不善.若癡增上轉(zhuǎn)成邪見則名不善業(yè)道。一切不善皆由此三門.若人爲(wèi)財利故起不
善業(yè)如爲(wèi)金錢殘殺衆(zhòng)生.或以瞋故如殺怨賊.或有不爲(wèi)財利亦不瞋恚但以癡力不
識好醜故殺衆(zhòng)生。問曰.經(jīng)說惡道因緣有四.隨貪隨恚隨怖隨癡行故墮諸惡道.今此
中何故不說隨怖起惡業(yè)耶。答曰.怖是癡所攝.若說隨怖卽是隨癡.所以者何.智者乃
至失夀命因緣尚不起惡業(yè)。又是事先已答.謂煩惱增長能起身口業(yè).爾時名不善道.
是三多起不善故。問曰.何故名爲(wèi)業(yè)道。答曰.意卽是業(yè).於此中行故名業(yè)道。先行後三
中.後行前七中.三業(yè)道非業(yè).七業(yè)亦業(yè)亦道。問曰.亦有鞭杖及飲酒等諸不善業(yè).何故
但說十耶。答曰.此十罪重故說。又鞭杖等皆是眷屬先後.飲酒非是實罪.亦不爲(wèi)惱他.
設(shè)令惱他亦非但酒也。問曰.是不善道爲(wèi)在何處。答曰[一]悉在五道.但鬱單曰無。[二]邪婬以
三事起.以貪欲成.餘以三事起.亦以三事成。問曰.聖人能起不善業(yè)不.答曰.亦起意不
注：
[一]五趣悉具十不善義．（章七．十不善．）
[二]邪婬定唯貪欲得成義．（章七．十不善．）
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善業(yè).不起身口.又意業(yè)中亦但起瞋心.不起殺心。問曰.經(jīng)中說學(xué)人亦呪人言滅令汝
斷種.此事云何。答曰.亦有經(jīng)說阿羅漢呪.是漏盡人煩惱根斷尚不起心.況當(dāng)呪耶.言
學(xué)人呪亦應(yīng)如是。又聖人於不善業(yè)得不作律儀.云何當(dāng)作不善。又此聖人不墮惡道.
若能起不善則亦應(yīng)墮。問曰.若諸聖人今世不造不善業(yè)故不墮惡道.過去世中有不
善業(yè)何故不墮。答曰.是聖人心中實智生時諸惡道業(yè)皆以羸劣.猶如敗種不能復(fù)生。
又三毒二種.一能致惡道.一則不能.能入惡道者聖人斷盡.以業(yè)煩惱故得受身.聖人
雖有諸業(yè).煩惱不具足是故不墮。又是人依大勢力所謂三寶能消大惡.如人依王債
主不惱。又是人智慧明利能消惡業(yè).如人身中火勢盛故難消能消。又此人有多方便.
或念諸佛.或念慈悲.諸善業(yè)故得脫諸惡.如多方詐賊依諸嶮難則不可得。又此聖人
知得解脫道如牛王行.如鳥依空。又長夜修習(xí)諸善法故不墮惡道.如經(jīng)中說若人常
修身戒心慧者地獄報業(yè)能現(xiàn)輕受。又如偈說。行慈悲心無量無礙。諸有重業(yè)所不能
及。又此聖人心不善業(yè)不能堅固.如一渧水墮熱鐵上。又此聖人善業(yè)深遠(yuǎn).如桓殊羅
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樹根。又此聖人善多惡少.少惡在多善中則無勢力.如一兩鹽投之恆河不能壞味。又
此聖人富信等財.如貧窮人爲(wèi)一錢受罪.富貴者雖爲(wèi)百千亦不得罪。又入聖道故得
爲(wèi)尊貴.如貴人雖罪不入牢獄。又如虎豹犬羊及尊卑共諍.大者得勝。又此聖人心宿
聖道.諸惡道罪不能復(fù)惱.如王宿空舍餘人無能入者。又此聖人行自行處.惡道罪業(yè)
不能得便.如鷹鵽喻。又聖人繫心四念處.故諸惡道業(yè)不能得便.如圓瓶入枝。又具二
種結(jié)故墮惡道隨業(yè)受報.聖人斷一種故不墮惡道。又此人常受善業(yè)報.故諸惡業(yè)道
不能得便。又如先六業(yè)品中說地獄業(yè)相.聖人無因緣故不墮惡道。
十善道品第一百一十七
十善業(yè)道.所謂離殺乃至正見。是十事戒律儀所攝一時得.禪無色律儀所攝亦一時
得.離名善業(yè)道.卽是無作。問曰.餘禮敬布施等福是善業(yè)道.何故但說離名業(yè)道耶。答
曰.以離勝故。是十種業(yè)於施等爲(wèi)勝.所以者何.以布施等所得福報不及持戒.如十歲
人以離殺因緣增益夀命。又十不善業(yè)是實罪故.離名實福。[一]又後三善業(yè)是衆(zhòng)善之本.
注：
[一]原刻作入．今依麗刻改．
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是故施等諸善皆業(yè)道所攝。又是業(yè)道有離鞭杖等先後合說.故一切諸善皆在中攝。
過患品第一百一十八
問曰.不善業(yè)有何過患。答曰.以不善業(yè)故受地獄等苦.如經(jīng)中說殺生因緣故墮地獄.
若生人中則受短命.如是乃至邪見。又以不善業(yè)業(yè)因緣故久受苦惱.如阿鼻地獄過
無量歲夀命不盡。又衆(zhòng)生所有一切諸惡敗壞衰惱皆由不善。又未曾見不善業(yè)有大
利益.如屠獵師等終不以此業(yè)而得尊貴。汝意或謂以壞賊因緣而得富貴.是事先三
業(yè)品中已答。又行不善者受訶責(zé)等諸苦惱分。又令他人得所惡事名爲(wèi)兇暴是故應(yīng)
離此不善業(yè)。又經(jīng)中說殺有五失.人所不信.得惡名聞.遠(yuǎn)善近惡.死時心悔.後墮惡道。
又殺生因緣樂少苦多。又行不善業(yè)染汙人心.世世積集久則難治。又行不善者從冥
入冥.流轉(zhuǎn)三塗永不得出。又行不善者空受人身.如採藥雪山而收毒草是爲(wèi)極愚.如
是以十善道乃得人身.但不行善尚爲(wèi)大失.況起惡業(yè)。又行不善者雖自愛身而實不
自愛.雖自護身實非自護.以起自惱業(yè)因緣故。又是人遇身猶如怨賊.自令苦故。又若
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行不善則自賊其身.況他人耶。又行不善業(yè)今雖不現(xiàn).果報則著.是故雖少亦不可不
信.如毒雖少亦能害人.如債雖少漸漸滋息。又爲(wèi)惡於人人常不忘.是故爲(wèi)雖久遠(yuǎn)亦
不可信。又行不善者名不樂樂.以行不善故失人天樂.不樂樂者愚之甚也。又行不善
者苦劇可愍.現(xiàn)受心悔等苦.後則受惡道苦。又不善業(yè)果飛虛隱海無得脫處.如金槍
追佛。又一切不善皆由癡起.故有智者不應(yīng)隨也。又經(jīng)中說放逸如怨能害善法.故不
應(yīng)隨。又不善業(yè)諸佛菩薩應(yīng)真賢聖五通神仙及明罪福者無不呵毀.故不應(yīng)造。又現(xiàn)
見惡心熾盛則情志迷亂惱悶痛苦面色變異人不喜見.況起身口.以此等緣故知不
善有無量過患。
成實論卷第九
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