|
上一頁(yè) 目錄頁(yè) 下一頁(yè)
根本薩婆多部律攝卷第十四
尊者勝友造
唐三藏法師義淨(jìng)奉制譯
用牙角作針筒學(xué)處第八十四
爾時(shí)薄伽梵在室羅筏城給孤獨(dú)園.時(shí)有巧師名曰達(dá)摩善牙骨作.以自工巧告諸
苾芻.若須牙骨作者我當(dāng)施手作.時(shí)諸苾芻不知厭足終日驅(qū)使遣作針筒無(wú)暫停
息.遂令家業(yè)終致窮困.由針筒事譏嫌煩惱制斯學(xué)處。
若復(fù)苾芻用骨牙角作針筒.成者應(yīng)打碎.波逸底迦。
言針筒者有二種應(yīng)畜一[竹/韋]二鐵.言作者若自作若使他作.言打碎者謂作成入手
應(yīng)打碎棄之.若作未成亦應(yīng)捨棄。若作成不自受或爲(wèi)他作得惡作罪.若得先成者
受用無(wú)犯。
若對(duì)苾芻說(shuō)悔罪時(shí)彼應(yīng)問(wèn)曰所作針筒已打碎未.若不問(wèn)時(shí)得惡作罪。有四種針
********************
筒應(yīng)畜銅鐵鍮石及以赤銅.不應(yīng)用金銀瑠璃頗胝迦寶而作針筒．亦非鏇成揩以
雜色。畜針筒者應(yīng)密藏舉.若無(wú)慚愧苾芻及未圓人借不應(yīng)與.善能愛(ài)護(hù)者應(yīng)與。貯
畜針刀恐鐵生垢.應(yīng)以蠟布裹之。如作針筒不應(yīng)受用令打碎者.若作自餘違法資
具準(zhǔn)此應(yīng)知。刀子小印苾芻應(yīng)畜。刀子有三種謂上中下.其形如雞曲翎或如烏曲
羽.上者長(zhǎng)六指闊一指.下者四指.二內(nèi)名中。〈此並連身鐵弝若木弝尖直皆不見(jiàn)畜〉印有四
種謂白銅赤銅鍮石及木.若僧伽印文應(yīng)作造寺主名上有轉(zhuǎn)法輪像隨其大小以
爲(wèi)記誌.若別人印作骨鎖形或作髑髏形見(jiàn)時(shí)起念作不淨(jìng)觀皆不應(yīng)用。寶作境想．
六句可知。
過(guò)量作牀學(xué)處第八十五
佛在室羅筏城給孤獨(dú)園.如世尊說(shuō)不應(yīng)牀前洗足.若有老病行來(lái)疲極應(yīng)在牀兩
頭而灑.牀腳極短亦不應(yīng)眠.是時(shí)六衆(zhòng)便作大牀腳長(zhǎng)十二肘安梯上下.[一]由牀量事
煩惱同前制斯學(xué)處。
注：
[一]原刻作由臥具事憍恣煩惱．今依麗刻及藏本改．
********************
若復(fù)苾芻作大小牀足應(yīng)高佛八指除入梐木.若有過(guò)者應(yīng)截去.波逸底迦。
斯之事惱下戒咸同。言作牀者若自作若使人作.佛八指者謂中人一肘.除入梐木
者謂除入梐牀腳木也.應(yīng)截者過(guò)須截卻方爲(wèi)說(shuō)悔。
以寶莊校得惡作罪.凡牀腳應(yīng)平截.若恐損地應(yīng)安承物.謂穀糠袋或甎木等。〈言中
人一肘者長(zhǎng)笏尺一尺五寸過(guò)此是高牀量用皆得罪〉
草木綿貯牀學(xué)處第八十六
佛在室羅筏城給孤獨(dú)園.時(shí)鄔波難陀以草木綿貯僧臥牀.餘苾芻臥徧身皆白.[一]由
臥具事煩惱同前制斯學(xué)處。
若復(fù)苾芻以草木綿貯牀座者應(yīng)撤去．波逸底迦。
言草木綿者有其五種.一荻苕二木綿三羯播花四羊毛五諸雜絮等．言貯者謂於
牀上散布其綿便用布禪隨時(shí)掩覆。
若以淨(jìng)綿及淨(jìng)布初作之時(shí)得惡作罪.成者波逸底迦.不淨(jìng)綿布得惡作罪.凡苾芻
注：
[一]原刻此句作由惱他故制斯學(xué)處．今依麗刻及藏本改．
********************
應(yīng)合用者名淨(jìng).不合用者名不淨(jìng)。
過(guò)量作尼師但那學(xué)處第八十七
佛在室羅筏城給孤獨(dú)園.因諸苾芻作尼師但那不依應(yīng)量.[一]由衣量事煩惱同前制
斯學(xué)處。
若復(fù)苾芻作尼師但那當(dāng)應(yīng)量作.是中量者長(zhǎng)佛二張手廣一張手半.長(zhǎng)中更增一張
手.若過(guò)作者應(yīng)截去.波逸底迦。
言長(zhǎng)佛二張手者謂當(dāng)中人三肘量也.更增一張手者謂肘半也.總長(zhǎng)四肘半．廣一
張手半者總廣二肘餘有六指。
作尼師但那應(yīng)須割截安葉用儭臥具．事如廣文。
過(guò)量作覆瘡衣學(xué)處第八十八
佛在室羅筏城給孤獨(dú)園.時(shí)諸苾芻多患瘡疥.世尊聽(tīng)許畜覆瘡衣.由諸苾芻過(guò)量
而作.[二]事惱同前制斯學(xué)處。
注：
[一]原刻作故制斯學(xué)處．今依麗刻改．
[二]此四字依麗刻加．次段同．
********************
若復(fù)苾芻作覆瘡衣當(dāng)應(yīng)量作.是中量者長(zhǎng)佛四張手廣二張手.若過(guò)作者應(yīng)截去.波
逸底迦。
作謂自作及教他作.長(zhǎng)佛四張手者當(dāng)中人六肘.廣二張手者當(dāng)三肘量。
過(guò)量得墮罪.減量守持得惡作罪.若爲(wèi)他作亦得惡作。
過(guò)量作雨浴衣學(xué)處第八十九
佛在室羅筏城給孤獨(dú)園.時(shí)諸苾芻露身洗浴.因毘舍佉鹿子母開(kāi)畜雨衣.由諸苾
芻過(guò)量而作.事惱同前制斯學(xué)處。
若復(fù)苾芻作雨浴衣當(dāng)應(yīng)量作.是中量者長(zhǎng)佛六張手廣二張手半.若過(guò)作者應(yīng)截去.
波逸底迦。
作者或自作或使人作.量依中人三倍.減量守持得惡作罪。
與佛等過(guò)量作衣學(xué)處第九十
佛在室羅筏城給孤獨(dú)園.時(shí)鄔波難陀作大支筏羅縫剌旣竟.但披一邊餘聚肩上
********************
詣餘住處.[一]事惱同前制斯學(xué)處。
若復(fù)苾芻同佛衣量作衣或復(fù)過(guò)者.波逸底迦。是中佛衣量者長(zhǎng)佛十張手廣六張手.
此是佛衣量。
言同佛衣量者此舉衣量．從佛衣量是得罪分齊．衣者謂堪守持．長(zhǎng)佛十張手者當(dāng)
中人十五肘.廣六張手者當(dāng)中人九肘。
若減此量作衣不得本罪.若過(guò)五肘已上皆得惡[二]作。
[三]四波羅底提舍尼法
攝頌曰．
非親尼自受． 舍中處分食．不請(qǐng)向?qū)W家． 受食於寺外。
從非親尼受食學(xué)處第一
佛在王舍城竹林園中.時(shí)蓮華色苾芻尼自發(fā)願(yuàn)言.我乞食時(shí)得初滿鉢奉施僧伽.
得第二鉢自供而食.後因行乞見(jiàn)飢苾芻.復(fù)持第二鉢以用布施.緣斯斷食.明日又
注：
[一]原刻此句作因招譏過(guò)制斯學(xué)處．今依麗刻改．
[二]藏本次有總結(jié)以上二十學(xué)處大文一段．
[三]藏本卷十三．
********************
乞初鉢施僧.得第二鉢方欲自食.時(shí)鄔波難陀從彼乞求便持施與.身體虛羸於大
巷中悶絕倒地.諸居士見(jiàn)咸生譏議.自言出家無(wú)悲愍意.由苾芻尼事譏[一]嫌煩惱制
斯學(xué)處。
若復(fù)苾芻於村路中從非親苾芻尼自手受食食.是苾芻應(yīng)還村外住處詣諸苾芻所
各別告言.大德我犯對(duì)說(shuō)惡法是不應(yīng)爲(wèi)今對(duì)說(shuō)悔.是名對(duì)說(shuō)法。
言非親者若是親尼受食於彼非犯故．苾芻尼者謂已近圓是清淨(jìng)行.於村路中者
若尼住處受取若苾芻尼爲(wèi)施主施食非乞得苾芻受取悉皆無(wú)犯.自手者爲(wèi)是自
受若他爲(wèi)受若尼遣人送者無(wú)犯.言[二]食者謂五珂但尼五蒲膳尼．受謂受得卽獲其
罪．言若噉嚼者此說(shuō)本意也.是苾芻者簡(jiǎn)苾芻尼.應(yīng)還住處者聖制遣村外住處說(shuō)
悔其罪設(shè)村路中有苾芻者亦不應(yīng)說(shuō).詣諸苾芻者謂清淨(jìng)人.我犯惡法者謂是如
來(lái)所遮之事.是不應(yīng)爲(wèi)者言非苾芻所應(yīng)作法.是名對(duì)說(shuō)者各各對(duì)人出罪名也。問(wèn)
曰．自餘諸罪亦聽(tīng)對(duì)說(shuō).云何於此得對(duì)說(shuō)名。答曰．謂於住處現(xiàn)有苾芻皆須一一別
注：
[一]藏本次有等字．麗刻加過(guò)分廢缺待緣煩惱．
[二]勘藏本作飲食者云云．飲食梵文卽珂但尼蒲膳尼．因知戒經(jīng)原文應(yīng)作受珂但尼蒲膳尼食．與次第三學(xué)處同．
********************
對(duì)陳說(shuō)不同餘罪故受別名.又犯罪已卽須陳說(shuō)不得停息亦異餘罪。
實(shí)非親尼作非親想疑得根本罪.親非親想疑得惡作罪.於親非親而作親想無(wú)犯。
受尼指授食學(xué)處第二
佛在室羅筏城給孤獨(dú)園.時(shí)六衆(zhòng)苾芻語(yǔ)窣吐羅難陀苾芻尼曰若有施主請(qǐng)僧食
處汝可就宅教彼施主多以好食與我.爾時(shí)彼尼旣受教已於他請(qǐng)?zhí)幎喑趾檬硰?BR>
授六衆(zhòng).由此食少不得周徧令諸苾芻空腹而去.由[一]飲食事譏嫌煩惱制斯學(xué)處。
若復(fù)衆(zhòng)多苾芻於白衣家食.有苾芻尼指授[二]此與根果此與餅飯此與羹菜此可多與.
諸苾芻應(yīng)語(yǔ)是苾芻尼言姊妹且止少時(shí)待諸苾芻食竟.若無(wú)一人作是語(yǔ)者.是諸苾
芻應(yīng)還村外住處詣諸苾芻所各別告言.大德我犯對(duì)說(shuō)惡法是不應(yīng)爲(wèi)今對(duì)說(shuō)悔.是
名對(duì)說(shuō)法。
言衆(zhòng)多苾芻者二人已上乃至大衆(zhòng).白衣家者謂有門戶巷陌處也.若在寺中者無(wú)
犯.食者如上說(shuō).[三]此與根果等者顯勝顯多.姊妹且止少時(shí)者謂據(jù)食竟以爲(wèi)少時(shí)是
注：
[一]藏本作乞食事．
[二]勘戒經(jīng)此句云此苾芻應(yīng)可多與美好飲食．今譯改順釋文．
[三]勘藏本但云與此與此．不出根果等語(yǔ)．
********************
故云待諸苾芻食竟.若無(wú)一人苾芻作是語(yǔ)者若一人遮合衆(zhòng)無(wú)犯。
若在門外食者應(yīng)問(wèn)門內(nèi)無(wú)苾芻尼指授食不.若不問(wèn)者得惡作罪。若見(jiàn)有尼或出
或入亦應(yīng)問(wèn)之.若不問(wèn)者亦得惡作。若尼親族家若由彼尼而設(shè)供食指授者無(wú)犯。
學(xué)家受食學(xué)處第三
佛在廣嚴(yán)城.僧訶將軍已見(jiàn)諦理心生正信常行惠施.所有庫(kù)藏遂致空竭.世尊知
時(shí)教作白二羯磨.於彼舍內(nèi)不應(yīng)受食.若有牀座應(yīng)爲(wèi)受之.時(shí)尊者舍利子目乾連
先受彼請(qǐng)於舍內(nèi)食.六衆(zhòng)見(jiàn)已作是念此人初見(jiàn)諦時(shí)亦請(qǐng)我就食.又因食竟見(jiàn)彼
家中有小男女求食而泣。由乞食事譏嫌煩惱制斯學(xué)處。
若復(fù)苾芻知是學(xué)家僧與作學(xué)家羯磨.苾芻先不受請(qǐng)便詣彼家自手[一]受取珂但尼蒲
膳尼食.是苾芻應(yīng)還村外住處詣諸苾芻所各別告言.大德我犯對(duì)說(shuō)惡法是不應(yīng)爲(wèi)
今對(duì)說(shuō)悔.是名對(duì)說(shuō)法。
言僧伽者謂衆(zhòng)已爲(wèi)作遮護(hù)法．言學(xué)家者謂預(yù)流果一來(lái)果不還果.惟此學(xué)人處在
注：
[一]戒經(jīng)此句作受食食．譯文略也．
********************
居家非無(wú)學(xué)人也.學(xué)家羯磨者謂衆(zhòng)詳許善爲(wèi)羯磨．先不受請(qǐng)者雖得羯磨受請(qǐng)非
犯.言自手者謂從彼手墮此手中初墮手時(shí)便得本罪．列二五食者欲明羹菜等類
受取無(wú)犯。
若作解法竟者無(wú)犯．言解法者謂彼貲財(cái)還復(fù)如故.應(yīng)作白二捨前遮法。境想六句．
如上應(yīng)知。
阿蘭若住處外受食學(xué)處第四
佛在劫畢羅筏窣覩城多根樹(shù)園.時(shí)六衆(zhòng)苾芻在阿蘭若住處而住.時(shí)彼林野多諸
賊寇.有信心者持供食來(lái).欲就林中興設(shè)福會(huì).是時(shí)六衆(zhòng)預(yù)往迎食.見(jiàn)彼女人被賊
剝脫形體露現(xiàn)隱於草中.六衆(zhòng)見(jiàn)已強(qiáng)令授食.家人後至問(wèn)知非法斷絕信心因生
譏謗.由[一]飲食事譏嫌煩惱制斯學(xué)處。
若復(fù)苾芻在阿蘭若恐怖處住.先無(wú)觀察險(xiǎn)難之人.於住處外受食食者.是苾芻應(yīng)還
住處詣諸苾芻所各別告言.大德我犯對(duì)說(shuō)惡法是不應(yīng)爲(wèi)今對(duì)說(shuō)悔.是名對(duì)說(shuō)法。
注：
[一]藏本作乞食事．
********************
阿蘭若者去村一拘盧舍有僧住處.此據(jù)緣起故作是言.若更遠(yuǎn)處亦同此制.凡是
住處若有惡魔不信天衆(zhòng)可畏藥叉及諸猛獸並不應(yīng)住。若險(xiǎn)難處無(wú)看守人者應(yīng)
著苾芻具五法者令往看守.旣被差已彼應(yīng)晨朝詣險(xiǎn)難處用心觀察.若見(jiàn)賊時(shí)應(yīng)
放火煙.或道中布葉或豎高旛令人遠(yuǎn)見(jiàn).若有施主送供食來(lái)見(jiàn)此標(biāo)時(shí)令其警備.
或遣人迎接.其觀察人聽(tīng)在中前食五正食.若看守人在道受供者無(wú)犯。住處外者
謂離住處也.應(yīng)還住處者前三學(xué)處過(guò)由家起故云向村外.此一學(xué)處過(guò)在空林故
云應(yīng)還住處。
實(shí)無(wú)看守作無(wú)看守想疑得根本罪.次二輕．後二無(wú)犯。在阿蘭若所居方地星辰道
路咸應(yīng)善知.行人來(lái)往隨力供給乾麨及水量時(shí)貯畜.若見(jiàn)客至應(yīng)唱善來(lái)含笑先
言不應(yīng)嚬蹙.若女人來(lái)隨其年幾作母女姊妹等想.餘文可知。
第五部衆(zhòng)學(xué)法
[一]總攝頌曰．
注：
[一]此頌依麗刻及戎經(jīng)加．
********************
衣．食．形齊整． 俗舍善容儀． 護(hù)鉢．除病人． 草．水．過(guò)人樹(shù)。
衆(zhòng)學(xué)法者謂於廣釋及十七事中所有衆(zhòng)多惡作惡說(shuō)咸悉攝在衆(zhòng)學(xué)法中.是故總
言衆(zhòng)多學(xué)法。如苾芻衆(zhòng)不應(yīng)鼓樂(lè).若供養(yǎng)時(shí)不得告云汝可作樂(lè).應(yīng)語(yǔ)言汝可供養(yǎng)
大師.不應(yīng)三指黠灰於自額上畫爲(wèi)三道.亦不以鏡及水爲(wèi)好觀面．觀蟲(chóng)之時(shí)見(jiàn)面
無(wú)犯.若看面瘡痕若看頭白面皺觀知前後容顏改變生厭離想此皆無(wú)犯.不應(yīng)以
梳理髮.於諸善品不應(yīng)嬾惰.若爲(wèi)大衆(zhòng)種植園圃未華未果不應(yīng)捨而遠(yuǎn)行．若屬別
人看守者無(wú)犯.出入門戶咸須用心開(kāi)閉之時(shí)不應(yīng)造次.若經(jīng)行時(shí)勿緩勿急.應(yīng)畜
洗足器．若見(jiàn)瓶空應(yīng)卽添水.不應(yīng)以杙釘於制底不應(yīng)登上.若無(wú)求寂及以餘人者
應(yīng)香湯洗足爲(wèi)供養(yǎng)事上亦無(wú)犯.若作大師形像除腳玔耳璫餘莊嚴(yán)具隨意應(yīng)作.
若菩薩像者聽(tīng).佛陀大會(huì)旋繞村城行道之時(shí)五種咸應(yīng)隨從圍繞．其最老上座應(yīng)
受吉祥水.有力少年應(yīng)助擎像.如是等於律所說(shuō)不依行者咸得惡作.又於苾芻尼
學(xué)處苾芻所不應(yīng)爲(wèi)者亦皆得罪.是故通言衆(zhòng)多學(xué)法.此等皆由法式事譏嫌煩惱
********************
制斯學(xué)[一]處。
爾時(shí)世尊作如是念.過(guò)去諸佛云何教聲聞衆(zhòng)著衣服耶.是時(shí)諸天前白佛言如淨(jìng)
居天所著衣服．世尊卽以天眼觀知如諸天所說(shuō)無(wú)有異也.因制苾芻披著衣法。言
齊整者離不齊整著衣過(guò)也．應(yīng)當(dāng)學(xué)者是應(yīng)學(xué)事。不太高者不過(guò)膝上也.此中犯者
若苾芻不依佛教不顧羞恥欲爲(wèi)非法者捉衣開(kāi)張得責(zé)心惡作.若披著身得對(duì)說(shuō)
惡作.若苾芻有順?lè)钚亩虏蝗绶ɑ驎r(shí)忘念或是無(wú)知非法著者惟犯責(zé)心惡
作.如是於餘學(xué)處準(zhǔn)此應(yīng)知。不太下者謂不下垂至地.齊何是著裙量.謂齊踝上四
指。不象鼻者不放裙邊當(dāng)齊內(nèi)擪．下垂於地由如象鼻故以爲(wèi)喻．不虵頭者謂反出
衣角屈擪腰間頭若龍虵.不多羅葉者謂捉裙邊細(xì)疊成襵腰邊總擪形若多羅葉
上聚下散者是也．不豆團(tuán)形者總捉上裙傍內(nèi)腰裹同俗婦女著裙作豆團(tuán)形也.齊
整披三衣者亦是離不齊整著衣過(guò)也。
不太高者謂不過(guò)膝上.不太下者不垂過(guò)裙緣.好正披者不張手足現(xiàn)撩亂相.好正
注：
[一] 原刻誤作後．今依麗刻改．
********************
覆者應(yīng)好覆蓋不偏露形.少語(yǔ)言者不應(yīng)同俗多作言說(shuō).亦大叫呼如童兒類.設(shè)有
須喚他不聞時(shí)應(yīng)請(qǐng)俗人爲(wèi)其大喚.不高視者舉目視前一踰伽地是爲(wèi)視量.踰伽
量者長(zhǎng)四肘也.不應(yīng)傍視亦不迴顧端形直視徐行而進(jìn).牛馬犬等應(yīng)預(yù)觀察不應(yīng)
逼近恐有傷損。不覆頭者不以衣物覆頭猶如新嫁女.上下衣服不得偏抄一邊露
現(xiàn)形體．雙抄者總攝兩邊置於肩上.凡是行步非大人相者皆應(yīng)遠(yuǎn)離。不搖身者如
衒色女搖身而行.不掉臂者猶如小兒及癲狂類.不搖頭者猶如象子搖動(dòng)其頭.不
肩排者不以肩膊排觸於他.不連手者不應(yīng)連手在路並行。
未請(qǐng)坐不應(yīng)坐者在室羅筏悉底城由鄔波難陀在婆羅門舍制斯學(xué)處.不善觀察
者亦在室羅筏悉底城由鄔陀夷不觀牀座坐殺小兒．放身者緣在劫畢羅伐窣覩
城由鄔陀夷習(xí)學(xué)菩薩昔在宮時(shí)生戲弄心放身而坐牀座摧破招譏故制。不壘足
者不以一腳重於腳上壘之而坐.不重內(nèi)踝者謂不正身重踝而坐.不重外踝者準(zhǔn)
事應(yīng)知。
********************
恭敬受食者凡受食時(shí)極須存念.不應(yīng)寬慢致令鉢破。食鉢不得滿者受食之時(shí)應(yīng)
觀其鉢勿令流溢.所有羹菜不應(yīng)多請(qǐng).後安飯時(shí)恐溢出故。行食未至不應(yīng)遙喚.隨
到受之勿生貪想.若預(yù)申鉢表有貪心。鉢臨食上．是醜惡相。言恭敬者不多言說(shuō)相
同婬女。應(yīng)善用心摶者謂以手爬飯非多非少可口而內(nèi)．非是摶令相著。張口待食．
現(xiàn)饕餮相。食在口中．不應(yīng)言說(shuō)同白衣法．羹飯不得互掩覆者意欲多求長(zhǎng)貪心故.
應(yīng)於飲食生厭離想.是爲(wèi)出家所應(yīng)作事.隨得隨食少欲爲(wèi)念。不彈舌食者施主設(shè)
食其食過(guò)甜故爲(wèi)彈舌詐現(xiàn)醋相.不[口*(甫/寸)][口*集]食者其食實(shí)醋故[口*(甫/寸)][口*集]脣作聲而現(xiàn)甜相.
言呵氣食者其食過(guò)熱戲現(xiàn)冷相呵之使熱.吹氣食者其食過(guò)冷戲現(xiàn)熱相吹之使
冷.此等皆是調(diào)弄施主致招譏過(guò)。不手散食者不如雞爬食.不齧半者半在口中半
墮鉢中.不舒舌者長(zhǎng)舒其舌[舌*（邸-阝）]掠兩脣.窣覩波形者下置麨團(tuán)像其塔狀上置蘿菔
作相輪形.是地獄中脯爛拏塔爲(wèi)其調(diào)戲致俗譏嫌。[舌*（邸-阝）]手者手有餘食不應(yīng)舌[舌*（邸-阝）].手
有食水不振餘人。繫心而食充軀長(zhǎng)道.不得觀他生嫌賤心。污手捉淨(jìng)水者謂食所
********************
霑及不淨(jìng)所污.凡欲食噉皆須土屑澡豆等淨(jìng)洗手已方捉食器飲器及淨(jìng)水瓶。有
諸俗人從苾芻乞鉢中水爲(wèi)吉祥故爲(wèi)除病故.時(shí)鄔波難陀以所食鉢水和殘飯持
與令生嫌賤.是故聖制授鉢水法.應(yīng)先三徧淨(jìng)洗鉢已.盛滿清水誦聖伽他.可兩三
徧方授與人。
地上無(wú)替不應(yīng)安鉢者若以樹(shù)葉等爲(wèi)替者無(wú)犯.不立洗鉢者恐墮破故.及危險(xiǎn)等
處皆恐損故。
聽(tīng)法之人先應(yīng)[虎-幾+(放-方)]敬.若懷憍慢法水不停.是故恭勤方能受道.離憍慠相及諸兵刃
方爲(wèi)說(shuō)法.若有病者無(wú)犯。
若青草上好樹(shù)下及華果樹(shù)人所停息者不應(yīng)大小便.若棘剌叢處者無(wú)犯。若大林
中行枝葉交茂應(yīng)離人行處.若涉生草田間無(wú)空處應(yīng)持乾葉布上便利.若無(wú)可得
者無(wú)犯。應(yīng)於寺東北角安置圊廁.其廁四邊應(yīng)栽棘剌.大小行廁並須別作.各安門
扇皆著傍扂.其便利處應(yīng)在隱屏。凡欲入廁應(yīng)脫上衣.在於上風(fēng)淨(jìng)處安置.向洗手
********************
處?kù)懂U版石上先置灰土用爲(wèi)洗淨(jìng).其置土物長(zhǎng)一肘闊一搩手餘.用灰及土列作
兩行.行別七聚更安一聚總十五聚.土須細(xì)未聚若半挑.貯土之器應(yīng)用木槽.預(yù)收
備擬無(wú)令闕乏。將入廁時(shí)持土三塊.事訖可用此物隨時(shí)去穢.一將拭體一用洗身
一塊偏灑左手.若有籌片兩塊便得．其籌不應(yīng)棄於廁內(nèi).應(yīng)穿小孔向外棄之。下濕
之鄕別爲(wèi)洗處.水流外出不應(yīng)停溢.若懸絕臨崖者隨事籌量。初入廁時(shí)作聲謦咳.
或時(shí)蹋地或復(fù)彈指.應(yīng)掩門扇閉以傍扂。便轉(zhuǎn)旣竟左腋抱瓶右手開(kāi)門.至洗淨(jìng)處
蹲在一邊.土近右手瓶安左膝左臂牢壓或安三叉木上注水向身.然後右手撥取
七土但洗左手.後之七土兩手俱洗.餘有一土用洗君持.其水隨洗隨流勿令停住。
次向餘處別洗雙足.拔衣持瓶旣到房已．安置觸瓶以乾牛糞揩手.取淨(jìng)瓶水如法
再三洗潄.方名爲(wèi)淨(jìng)得作餘事。此由身子作斯洗淨(jìng)伏彼外道婆羅門故.世尊因此
制諸苾芻.若不依行咸得惡作。若小便時(shí)但一土洗身一土洗手.如廣文說(shuō)。檢校寺
人數(shù)觀廁處.見(jiàn)有不淨(jìng)卽應(yīng)掃拭塗治或水洗令淨(jìng)。其小行處有不淨(jìng)時(shí)應(yīng)用草揩
********************
或破布拭以水灌洗.有泥決通無(wú)令臭穢。若有病人不能起動(dòng)者應(yīng)穿牀席作孔．以
破衣替身恐生瘡損．除棄不淨(jìng)應(yīng)畜兩盆．更互淨(jìng)洗幷將油拭。大小行時(shí)不應(yīng)披三
衣.但著僧腳崎及裙亦不應(yīng)用好者.善須詳審勿衣觸地。若苾芻大小行訖乃至未
將淨(jìng)水潄口.不受他禮亦不禮他.不坐牀座及噉飲食.違者皆得惡作.若飲湯藥無(wú)
水可求者無(wú)犯。若服瀉藥若患苦痢乃至未差不應(yīng)數(shù)洗.須將籌土權(quán)時(shí)且拭.若瀉
痢竟依法而洗.鞋履霑污卽應(yīng)洗除。病人坐處及洗淨(jìng)處勿令勞倦.若便利未至不
應(yīng)預(yù)去.時(shí)至不應(yīng)久留.若放下氣勿使作聲.旋溺事竟不應(yīng)久停圊內(nèi)。於廁屋中不
棄洟唾．若上座前若在淨(jìng)地及食者前皆不洟唾.凡洟唾時(shí)勿作大聲亦不應(yīng)數(shù)爲(wèi)
洟唾．若性多洟唾者應(yīng)向屏處.若有病緣聽(tīng)安承唾器.若沙若以石若斬草豎安器
中若使灒溢.應(yīng)數(shù)洗之勿令臭氣。不在水中者若水闊應(yīng)於木上.若無(wú)可得同上草
田。
樹(shù)過(guò)人不上者恐日時(shí)過(guò)望取食人.若有虎豹聽(tīng)上高樹(shù).但有難緣者皆無(wú)犯。
********************
此衆(zhòng)學(xué)法總爲(wèi)八例.一著衣服事.二入村事.三坐起事.四食噉事.五護(hù)鉢事.六說(shuō)法
事.七便利事.八觀望事.餘如廣文。
七滅諍法
攝頌曰．
現(xiàn)前．幷憶念． 不癡．與求罪． 多人語(yǔ)．自言． 草掩除衆(zhòng)諍。
應(yīng)與現(xiàn)前毘柰耶當(dāng)與現(xiàn)前毘柰耶．應(yīng)與憶念毘柰耶當(dāng)與憶念毘柰耶．應(yīng)與不癡毘
柰耶當(dāng)與不癡毘柰耶．應(yīng)與求罪自性毘柰耶當(dāng)與求罪自性毘柰耶．應(yīng)與多人語(yǔ)毘
柰耶當(dāng)與多人語(yǔ)毘柰耶．應(yīng)與自言毘柰耶當(dāng)與自言毘柰耶．應(yīng)與草掩毘柰耶當(dāng)與
草掩毘柰耶。
若有諍事起當(dāng)以七法順大師教如法如律而除滅之.此等皆由他詰問(wèn)事不忍他
詰譏嫌煩惱制斯學(xué)處。
七滅諍法者於四諍事七法能除.是故名此爲(wèi)七滅淨(jìng)法。何謂四諍.一評(píng)論諍二非
注：
[一]此頌依麗刻及戒經(jīng)加．
********************
言諍三犯罪諍四作事諍。言評(píng)論諍者如有諍云凡說(shuō)法時(shí)獲利養(yǎng)者此物合入說(shuō)
法之人.有云不合．由此爲(wèi)緣遂致紛競(jìng).因評(píng)論事而起諍故名評(píng)論諍。此之諍論局
在僧衆(zhòng)或望別人．諍根有六.若緣差別乃有十四.何謂爲(wèi)六.一忿恨二覆惱三嫉慳
四諂誑五無(wú)慚愧六惡欲邪見(jiàn).何謂十四事.一法二非法三調(diào)伏四非調(diào)伏五有犯
六無(wú)犯七重八輕九有餘十無(wú)餘十一責(zé)心罪十二惡作罪十三惡說(shuō)罪十四越法
罪.下三對(duì)人說(shuō).又有三種謂善不善無(wú)記亦是諍根。問(wèn)曰.凡是評(píng)論卽是諍耶.應(yīng)作
四句.第一句[一]但有評(píng)論未入諍門.第二句是諍非評(píng)論謂餘[二]三諍.第三句前二諍合.
第四句謂除前相．餘之三諍各爲(wèi)四句準(zhǔn)此應(yīng)說(shuō)。言非言諍者若前人是善不應(yīng)詰
責(zé)而詰責(zé)者名非言諍.非者是鄙惡義謂以鄙惡之法而言詰他．如世人云此非是
人意欲說(shuō)其是鄙惡人.如以非法詰實(shí)力子而興於諍此卽是根.餘如上說(shuō)。犯罪諍
者謂五部罪由爭(zhēng)此罪而起於諍此卽是根.從身語(yǔ)心有犯.惟身如苾芻與未具人
同室宿未出作已出想若臥睡已女人後至或睡不覺(jué)他置高牀或他然燈燭等有
注：
[一]原刻作評(píng)論但私．今依麗刻改．
[二]原刻作二．今依麗刻及藏本改．
********************
犯. 惟語(yǔ)謂無(wú)故心過(guò)五六語(yǔ)爲(wèi)女人說(shuō)法有犯.惟心謂長(zhǎng)淨(jìng)時(shí)有心覆罪有犯.身心
俱如殺生飲酒有犯.語(yǔ)心俱如爲(wèi)女說(shuō)法故心過(guò)五六語(yǔ)有犯.身語(yǔ)心俱謂殺生飲
酒發(fā)言稱歎是謂三業(yè)犯罪差別。作事諍者由作單白等羯磨之事而爲(wèi)諍根.於所
作事諍得生故。已明四諍．七滅云何.今於此中略言其要。初評(píng)論諍以二法滅.謂現(xiàn)
前多人語(yǔ)及衆(zhòng)行籌．有三種人謂能詰所詰及處中人．此中能詰人有十六事當(dāng)審
觀察然後詰他．他信語(yǔ)不．其事實(shí)不．是順時(shí)不．有利益不．有見(jiàn)聞疑根不．爲(wèi)身爲(wèi)語(yǔ)．
若村野．晝夜．有餘無(wú)餘．我有力不．如是稱量自有五法成就方始詰他．異此不應(yīng)。其
被詰人亦有十六事當(dāng)審觀察容他詰問(wèn)．此詰我人是持戒不．有追悔不．有多聞不．
善律教不．見(jiàn)等十二如前已說(shuō)．稱量彼人具五法不。又處中人亦具十六法．謂持戒
等．有慈愛(ài)心．親往二朋和諧諍事．有德有能．異此便非。應(yīng)以現(xiàn)前法而殄其諍．有二
現(xiàn)前謂人及法．其稱量事有多十六法及以八法．[一]諸進(jìn)不事其相繁多．此不詳述。其
所治人若不肯隨順者．應(yīng)連韁杙等棄而調(diào)御之．若仍不隨順者應(yīng)授與僧及簡(jiǎn)重
注：
[一]藏本以下文詳．
********************
簡(jiǎn)人幷具德行解三藏者．若皆不能殄息應(yīng)付上座遮不令諍．若此亦不息者應(yīng)還
付僧作行籌等．是名三法．具如廣文。又非言諍如初諍說(shuō)。憶念法者如實(shí)力子應(yīng)與
憶念法．不癡法者如西羯多苾芻癡狂時(shí)犯應(yīng)與不癡法。又犯罪諍以四法除．作事
諍惟對(duì)衆(zhòng)滅。頗有諍事不以七法除滅得銷殄耶．有．謂二人爲(wèi)鬬諍事隨一身死或
時(shí)歸俗或復(fù)長(zhǎng)病或向他方。前云說(shuō)法誦經(jīng)之時(shí)所獲施物誰(shuí)當(dāng)合得因生諍競(jìng)者．
但說(shuō)法之人下至宣說(shuō)一頌．所得利養(yǎng)法師合受勿致疑惑。有七種事以七法滅．云
何爲(wèi)七．謂所犯罪不自言事．於他所說(shuō)言無(wú)犯事．制不由自曾爲(wèi)惡事．他詰問(wèn)便諱
事．若他詰時(shí)時(shí)不自臣事．先有許言後慢事。初謂苾芻見(jiàn)自言悔事．共相朋黨爲(wèi)傲
事．不臣其罪．衆(zhòng)應(yīng)彼犯罪對(duì)面詰問(wèn)彼臣．其察彼罪非罪相．隨所犯罪應(yīng)令說(shuō)悔不
令更詰．此之諍事以現(xiàn)前法而除滅之。復(fù)次於他所說(shuō)具以三根而詰問(wèn)時(shí)．彼云我
不憶其事．衆(zhòng)應(yīng)善察問(wèn)能詰者令其憶念．觀知虛實(shí)以憶念法而除滅之。復(fù)次制不
由己曾爲(wèi)臣事他詰問(wèn)時(shí)云我癡狂不自省覺(jué)差後不爲(wèi).衆(zhòng)應(yīng)對(duì)彼善三藏者宣陳
********************
其事．彼當(dāng)善察於犯不犯求其實(shí)性．以求實(shí)事法而除滅之。復(fù)次他詰問(wèn)時(shí)初言有
犯後言無(wú)犯．衆(zhòng)應(yīng)善察彼對(duì)多人自言其犯今云不犯．取多人語(yǔ)而除滅之。復(fù)次他
詰問(wèn)時(shí)不往衆(zhòng)中自言有罪．卽如法悔以自言法而除滅之。復(fù)次若彼此兩朋共相
紛競(jìng)各執(zhí)己見(jiàn)恃怙慢情．有善苾芻於後此朋各令息諍更相懺謝說(shuō)悔其罪．起卑
下心不相舉發(fā)．以草敷法而除滅之。
旣識(shí)諍事及除滅法．苾芻要行當(dāng)總言之。此別解脫戒經(jīng)統(tǒng)明首末體義大[一]綱要有
其十事．謂遮止不忍不證依仗僧伽淨(jìng)信女人受用資具苾芻苾芻尼俗人相涉取
食受請(qǐng)威儀軌範(fàn)共相詰問(wèn)．若苾芻依此十相修行之時(shí)有二種煩惱或容生起．由
忘正念便憶曾會(huì)經(jīng)遠(yuǎn)境起染愛(ài)心造衆(zhòng)過(guò)失．復(fù)由觀現(xiàn)前近境起染愛(ài)心而犯衆(zhòng)罪。
苾芻了知起犯緣已卽於此事主對(duì)治心令其除滅．若染緣強(qiáng)盛不能除遣．應(yīng)就尊
宿及閑三藏有德行者所請(qǐng)受教誡作意蠲除．若仍不息者當(dāng)勤晝夜請(qǐng)誦聞思簡(jiǎn)
擇深義於三寶所至誠(chéng)供養(yǎng)師長(zhǎng)等處忘自劬勞盡心供給．或遊他方或復(fù)滅食於
注：
[一]原刻誤作網(wǎng)．今依麗刻改．
********************
時(shí)時(shí)中制斷飲食．或往屍林獨(dú)居蘭若修不淨(jìng)觀等．或爲(wèi)四念住或作無(wú)常死想冀
令煩惱因斯除滅．若仍不除者應(yīng)生慚恥作如是念我所爲(wèi)非戒不清淨(jìng)犯小隨小
不能一一如法護(hù)持而復(fù)受他信心施主四事供養(yǎng)．又復(fù)諸佛世尊及有天眼同梵
行者幷諸天[一]人悉觀見(jiàn)我知我破戒爲(wèi)此不應(yīng)造衆(zhòng)惡業(yè)．當(dāng)自剋責(zé)如救頭然．於清
淨(jìng)境說(shuō)除其罪勿致後悔。如上所說(shuō)不能依行及受信心所有衣食皆得惡作罪．若
作如前對(duì)治行時(shí)性多煩惱未能殄息雖受信施者無(wú)犯。然應(yīng)審自觀察雖作種種
折伏方便仍煩惱不能除者．卽應(yīng)捨戒而爲(wèi)白衣．勿令有罪受他信施．由受用時(shí)更
造衆(zhòng)多罪惡之業(yè)定感當(dāng)來(lái)苦異熟果．如經(jīng)廣說(shuō)應(yīng)善修[二]持。
次明略教
問(wèn)．於此廣說(shuō)毘柰耶中或時(shí)有事非佛所遮亦非開(kāi)許.苾芻於此當(dāng)云何行。答．若有
此事應(yīng)觀略教．如律雜事中說(shuō)佛告諸苾芻或時(shí)有事我從先來(lái)非遮非許者.然於
此事若違不清淨(jìng)順清淨(jìng)者此卽是淨(jìng)應(yīng)可行之.若違清淨(jìng)順不淨(jìng)者此是不淨(jìng)卽
注：
[一]原刻作神．今依麗刻改．
[二]原刻此下重出次明略教中文一段．今依麗刻刪．
********************
不應(yīng)行。制此略教有其二意.一爲(wèi)遮外道云釋迦子非一切智故.二令未來(lái)諸弟子
衆(zhòng)得安樂(lè)住故。總結(jié)如文。
此是如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)戒經(jīng)中所說(shuō)所攝.若更有餘法之隨法與此相應(yīng)者皆當(dāng)修學(xué).仁
等共集歡喜無(wú)諍一心一說(shuō)如水乳合.應(yīng)勤光顯大師教法令安樂(lè)住勿爲(wèi)放[一]逸。
言所說(shuō)者謂是文句．所攝是義．有餘謂十七跋窣覩等所說(shuō)學(xué)法咸應(yīng)修習(xí)。法之隨
法者[二]法謂涅槃清淨(jìng)無(wú)累.隨法卽是八聖道等.能隨順彼圓寂之處是故名隨。餘文
勸學(xué)可知。
七佛略教法
毘鉢尸佛出現(xiàn)於世.諸聲聞衆(zhòng)多樂(lè)苦身以爲(wèi)正行.又諸邪師順其情Q欲Y爲(wèi)說(shuō)邪法.
但由苦行能招樂(lè)果.令生信解作如是說(shuō).往昔惡業(yè)由苦身除.今日新罪更不復(fù)作.
宿業(yè)旣盡苦果不生.果不生故破生死堰.永出有流獲得常樂(lè).作如是行方曰沙門.
爾時(shí)彼佛爲(wèi)欲對(duì)治諸弟子故說(shuō)斯略教．
注：
[一]戒經(jīng)次有應(yīng)當(dāng)修學(xué)四字．
[二]此字依麗刻加．
********************
忍是勤中上 能得涅槃處． 出家惱他人 不名爲(wèi)沙門。
此頌意顯對(duì)治苦身修行之類故說(shuō)忍是精勤中上.不由自餓苦身受諸熱惱得勝
涅槃.此中忍者謂諦察法忍.由解了法終獲涅槃.是常善故不由苦身而能證會(huì)。復(fù)
爲(wèi)遮彼邪見(jiàn)外道出家之類妄說(shuō)異法教化他人.無(wú)益苦身令同己行自他俱惱終
無(wú)果益.故云出家惱他人不名爲(wèi)沙門.沙門者是寂靜義。
尸棄佛出現(xiàn)於世.諸聲聞衆(zhòng)多爲(wèi)生天而修梵行.希望後世受天妙樂(lè).爾時(shí)彼佛爲(wèi)
欲對(duì)治諸弟子衆(zhòng)說(shuō)斯略教．
明眼避險(xiǎn)途 能至安隱處． 智者於生界 能遠(yuǎn)離諸惡。
如人有眼能避險(xiǎn)難終獲安隱.此中眼者謂是慧眼.眼有明照與慧相應(yīng)故名明眼.
險(xiǎn)途者謂是二處.一是生天二是惡道.雖復(fù)生天受諸勝樂(lè)報(bào)盡之後還墮惡趣.安
隱處者所謂涅槃安隱常住。智者卽是善解方便修出離因.生界者謂是三界衆(zhòng)生.
諸惡者謂是愚夫殺羊祠祀求生天樂(lè).智者了非不隨其見(jiàn).修出離行遠(yuǎn)彼邪途。
********************
毘舍浮佛出現(xiàn)於世.諸聲聞衆(zhòng)多於持戒心生喜足更不修餘所有勝行.又常樂(lè)說(shuō)
他人過(guò)失以語(yǔ)以意惱害於人.爲(wèi)遮彼故說(shuō)斯略教．
不毀亦不害 善護(hù)於戒經(jīng)． 飲食知止足 受用下臥具．
勤修增上定 此是諸佛教。
此頌意明初遮口過(guò)不毀訾他.次防意業(yè)不欲害彼。善護(hù)戒經(jīng)等者爲(wèi)對(duì)治彼不能
證得沙門果故令依教行求妙涅槃要由戒淨(jìng)離諸欲樂(lè)及以苦身．不同白衣及諸
外道．離二邊過(guò)方能出離故。言飲食知止足下臥具者謂在蘭若依寂靜處.常習(xí)定
門順教勤修.故云勤修增上定此是諸佛教。
拘留孫馱佛出現(xiàn)於世.諸聲聞衆(zhòng)多希利養(yǎng)慢修善品.爲(wèi)欲遮彼說(shuō)斯略教．
譬如蜂採(cǎi)華 不壞色與香． 但取其味去 苾芻入聚然。
彼佛世尊教諸苾芻行入聚落乞食之時(shí)不應(yīng)壞彼淨(jìng)信敬心.喻若遊蜂在於華處
少持輕蘂無(wú)損色香.趣得充虛勿生惱壞。又釋云.苾芻之行有二端嚴(yán).猶如妙華色
********************
香具足.持戒喻色具定如香乞食資身勿虧此二。
羯諾迦牟尼佛出現(xiàn)於世諸聲聞衆(zhòng)多自談己勝毀訾於他.惟習(xí)多聞講論義理.好
相違逆乖上人行.爲(wèi)對(duì)治彼說(shuō)斯略教．
不違逆他人 不觀作不作． 但自觀身行 若正若不正。
時(shí)彼苾芻由自持戒觀他破戒.常多伺求他人過(guò)失是應(yīng)作是不應(yīng)作.令心散亂不
能證悟.爲(wèi)對(duì)治彼說(shuō)初半頌。下之兩句及上應(yīng)知．正不正者謂善惡行。
迦攝波佛出現(xiàn)於世.諸聲聞衆(zhòng)多樂(lè)習(xí)定．心生味著更不進(jìn)修.爲(wèi)對(duì)治彼說(shuō)斯略教．
勿著於定心 勤修寂靜處．能救者無(wú)憂 常令念不失．
若人能惠施 福增怨自息．修善除衆(zhòng)惡 惑盡至涅槃。
勿著於定心者勸勿放逸躭味於定.勤修寂靜處者謂是涅槃勸彼速令證入見(jiàn)諦.
由見(jiàn)諦理是妙涅槃所生處故。能救者謂是苾芻．無(wú)憂常令念不失者顯由見(jiàn)諦獲
斯果利長(zhǎng)無(wú)憂惱.假令證定暫得無(wú)憂.由定不能斷煩惱故由有煩惱心不靜息念
********************
不圓滿於未來(lái)世憂惱還生.若見(jiàn)諦理更不復(fù)退諸餘煩惱漸次斷除。次一行頌明
見(jiàn)諦者斷餘煩惱次第之義.初之三句明斷欲界煩惱.除慳貪垢故能行施等其福
漸增.又於聖人清淨(jìng)尸羅及行忍等息諸怨諍．由上二地等持力故能除欲界散亂
惡心。惑盡至涅槃?wù)呷羧缁蟊M業(yè)累俱亡契會(huì)無(wú)生證涅槃樂(lè)。
釋迦牟尼佛出現(xiàn)於世.諸聲聞衆(zhòng)性多煩惱造諸惡業(yè).多行放逸不修善品.作少善
時(shí)便生喜足.爲(wèi)三事．故說(shuō)其三頌.爲(wèi)遮惡行示善方便令不忘念善品日增.於十二
年中爲(wèi)無(wú)皰僧伽說(shuō)斯波羅底木叉略教．
一切惡莫作 一切善應(yīng)修 徧調(diào)於自心 是則諸佛教．
護(hù)身爲(wèi)善哉 能護(hù)語(yǔ)亦善 護(hù)意爲(wèi)善哉 盡護(hù)最爲(wèi)善
苾芻護(hù)一切 能解脫衆(zhòng)苦．
善護(hù)於口言 亦善護(hù)於意 身不作諸惡 常淨(jìng)三種業(yè)
是則能隨順 大仙所行道。
********************
此中初頌上句云一切惡莫作者明性遮罪俱不應(yīng)作.遮其惡行事通三業(yè)故云一
切惡莫作.所有衆(zhòng)善悉應(yīng)奉行故云一切善應(yīng)修.心所行處悉皆調(diào)伏故云徧調(diào)於
自心.是則略明佛所教誡。次頌卽是示善方便.初之三句如其次第別護(hù)三業(yè)故云
善護(hù)身等.一一不作體皆是善.然生死涅槃皆由三業(yè).捨惡從善勸令盡護(hù)．卽解脫
衆(zhòng)苦故歎善哉.是故苾芻隨其力分常善護(hù)持能證常樂(lè)。次第三頌令不忘念.然於
三時(shí)人多忘念.教令存意攝想現(xiàn)前.一於他人詰罪之時(shí)應(yīng)審護(hù)口以答於彼勿令
失念爲(wèi)卒暴言故言善護(hù)於[一]口言.二於先時(shí)所經(jīng)欲境若起憶念當(dāng)善護(hù)心勿生愛(ài)
著故言亦善護(hù)於意.三於五處非所行境而作遊行他不與物而輒自取所不應(yīng)食
而強(qiáng)食之或時(shí)以身觸惱於他離此諸過(guò)故言身不作諸惡.此之三業(yè)常令清淨(jìng)名
善苾芻.方是光顯奉順聖教能隨大師所行正道。然七佛世尊褒灑陀日隨機(jī)布教
多少不同.初則六月一爲(wèi)長(zhǎng)淨(jìng)說(shuō)其略教.次則五月．乃至釋迦如來(lái)半月半月說(shuō)斯
略教。
注：
[一]此字依麗刻加．
********************
毘鉢尸式棄 毘舍俱留孫 羯諾迦牟尼 迦攝釋迦尊
如是天中天 無(wú)上調(diào)御者．
七佛皆雄猛 能救護(hù)世間 具足大名稱 咸說(shuō)此戒法．
諸佛及弟子 咸共尊敬戒 恭敬戒經(jīng)故 獲得無(wú)上果。
汝當(dāng)求出離 於佛教勤修 降伏生死軍 如象摧草舍．
於此法律中 常爲(wèi)不放逸 能竭煩惱海 當(dāng)盡苦邊際。
所爲(wèi)說(shuō)戒經(jīng) 和合作長(zhǎng)淨(jìng) 當(dāng)共尊敬戒 如犛牛愛(ài)尾．
我已說(shuō)戒經(jīng) 衆(zhòng)僧長(zhǎng)淨(jìng)竟 福利諸有情 皆共成佛道。
初有三頌是結(jié)集所說(shuō).初則總說(shuō)七佛名號(hào)．言天中天者一切諸佛皆是淨(jìng)天.由彼
自證清淨(jìng)無(wú)上法故.釋迦大師是天中天.獨(dú)能於此五濁惡世調(diào)難調(diào)者號(hào)調(diào)御師
隨機(jī)教化令得解脫故曰天中天.次有二頌讚佛勝德諸聲聞衆(zhòng)尊重戒經(jīng)。次有二
頌是結(jié)集引經(jīng)勸希出離勤修解脫.言汝當(dāng)求出離者發(fā)心出家修出離行.於無(wú)常
********************
等不應(yīng)樂(lè)著.於佛教勤修者謂得見(jiàn)道.降伏生死軍者謂得修道.如象摧草舍者譬
如大象摧於草舍未勞盡力.智者亦爾壞生死獄不假多時(shí).依教奉行作自他利斷
諸結(jié)漏.於佛教中不爲(wèi)放逸出煩惱海盡苦邊際證妙菩提。次有[一]三頌亦是結(jié)集所
置.初序勸誡作長(zhǎng)淨(jìng)意護(hù)戒殷勤寧死不犯.如犛牛愛(ài)尾不顧身命.次明所爲(wèi)福業(yè)
迴施有情廣利無(wú)邊俱成佛果。
根本薩婆多部律攝卷第十四
注：
[一]勘藏本戒經(jīng)末段原爲(wèi)三頌．與此釋合．
********************
上一頁(yè) 目錄頁(yè) 下一頁(yè) |