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根本薩婆多部律攝卷第三
尊者勝友造
唐三藏法師義淨(jìng)奉制譯
斷人命學(xué)處第三
爾時(shí)薄伽梵在佛栗氏國(guó).時(shí)諸苾芻聞佛說不淨(jìng)觀旣修習(xí)已於膿血身深生厭離
便求鹿杖外道沙門令其斷命幷自相殺.凡爲(wèi)殺者並由於事不忍[一]事及不忍煩惱
斷他命根制斯學(xué)處。
若復(fù)苾芻若人若人胎故自手?jǐn)嗥涿?或持刀授與或自持刀或求持刀者若勸死讚
死語(yǔ)言咄男子何用此罪累不淨(jìng)惡活爲(wèi)汝今寧死死勝生.隨自心念以餘言說勸讚
令死彼因死者.此苾芻亦得波羅市迦不應(yīng)共住。
此由人境及有殺心人想方便斷命成犯。此中境者謂是人及人胎也.言人者六根
已具.人胎者謂託母胎有身命意根.由此是人同分所攝女男半擇迦體全不全咸
注：
[一]原刻作內(nèi)懷瞋恨斷他命根．今依麗刻及藏本改．
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成殺境。言故者顯非錯(cuò)誤斷他命根.前境是人起心相稱。方便有二謂身及語(yǔ).身謂
以手等而行殺害.或持刀授與者知他欲自殺便以刀等置傍.或自持刀者謂己無
力但自執(zhí)刀令彼傍人扶手行殺或求他人令持刀殺.語(yǔ)謂欲令他死行勸讚等.於
不樂死則勸喻令死若願(yuàn)死者則讚歎令死.言何用此罪累等者說夀存過重死後
福多.言不淨(jìng)者託不淨(jìng)成故名不淨(jìng).惡活者勝人所棄故.言死勝生者欲令他歡喜
故.隨自心念者我勸他死當(dāng)招福德.以餘言說者非但說此更以別言而相勸讚.言
彼因死者顯非餘事但由勸死。令他命斷得波羅市迦.若不死者得窣吐羅罪.先興
方便遣殺他人後起悔心不欲其死前人雖死但得窣吐羅。言斷命成犯者謂因而
致死。
此中犯者.謂是苾芻以內(nèi)身.或外甎等.或復(fù)兩俱如執(zhí)刀等.或以毒藥.或爲(wèi)坑穽.或
將諸酒及以餘藥令彼心亂.或作咒術(shù)遣他迷惑.或作發(fā)機(jī)或於崖壍樓臺(tái)危險(xiǎn)之
處推令墮落.或於水火怖難惡處詭設(shè)方便遣向其中.或於寒夜露地令凍.人女人
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男及扇侘等作有命想或復(fù)生疑起害方便.因茲致死皆他勝罪.若不死者得窣吐
羅。或起全屍或起半屍令害前境得罪輕重隨境應(yīng)知.此有別者如若彼二返害苾
芻由先方便得窣吐羅.若苾芻害彼屍鬼得二麤罪.若害化形亦得麤罪。若於母無
害胎有殺心柔蹋母腹若胎死非母得他勝罪.母死非胎但得麤罪.若二俱死波羅
市迦.若俱不死窣吐羅罪.如是應(yīng)知於母殺心非於胎子準(zhǔn)前可識(shí)。於人女腹有傍
生胎及非人胎故心墮者便得麤罪.於傍生腹知有人胎或知人趣變作傍生斷彼
命時(shí)俱得本罪.若變己身爲(wèi)傍生狀害他人時(shí)有苾芻想亦得本罪。欲害餘人錯(cuò)害
父母及阿羅漢得窣吐羅罪.由於父等無殺心故.非阿羅漢作羅漢想或是羅漢作
非羅漢想父母亦然.或於母等爲(wèi)殺方便自在前死並得麤罪.有女遺胎餘女拾取
內(nèi)於己腹若殺後母不得逆罪.若出家時(shí)應(yīng)問後母。若人作人想及以生疑皆得本
罪.若於非人作人想疑殺得麤罪.若人作傍生想得惡作罪.作非人想亦得惡作。有
情被趁苾芻見時(shí)殺想告他隨事成犯.於衆(zhòng)多人一有害心錯(cuò)殺餘時(shí)窣吐羅罪.無
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記心中但得惡作.作戲笑心而爲(wèi)打拍因斯致死得惡作罪。未近圓時(shí)已興方便近
圓之後方始命終兩種四句.準(zhǔn)前應(yīng)作。若起方便遣使行殺轉(zhuǎn)根爲(wèi)尼亦得本罪.若
二根生得前麤罪.退爲(wèi)求寂亦同麤罪.下諸學(xué)處準(zhǔn)兩四句及轉(zhuǎn)根等準(zhǔn)事應(yīng)知更
不煩述。若見有情或被水漂或時(shí)渴逼不手接不與水見其欲死有餘方便堪得相
濟(jì)而不救者.或雖不願(yuàn)死作捨受心.彼若命終並得麤罪。若人被他餘人所害由此
緣故決定命終餘命尚存斷得麤罪.不定死者得他勝罪。有急難來以身走避觸著
餘人若無殺心死得惡作.若有殺心便得本罪。敬法出家保命求脫若自殺者得窣
吐羅罪.若元無殺心意打牆等錯(cuò)殺於人.或移轉(zhuǎn)病人不順其語(yǔ).或爲(wèi)療疾因卽命
終此皆無犯.若於病者無有殺心然所陳說令其樂死.或時(shí)持刀或以繩索不審思
察安病人邊或安毒藥皆得惡作.無智之人不令瞻病.設(shè)有急事要須看者應(yīng)可善
教極令存意.病人報(bào)言莫扶我起強(qiáng)扶令起若彼死者得窣吐羅.於餘威儀類斯應(yīng)
識(shí)。若涉路時(shí)扶輿病者準(zhǔn)此應(yīng)知.告病者云先洗方起因卽命過此雖無犯然不應(yīng)
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爲(wèi).有重病人共輿而去因致死者無犯此亦不應(yīng)造次輿去.或看病者情生勞倦.或
作惡意望彼資財(cái).或出忿言任汝死去我不能看.因致死者並得麤罪。現(xiàn)有宜食與
不宜者看病之人亦得麤罪.若無別可得者無犯。捺未熟癰死得麤罪.熟者無犯.以
刀以針決開非過.先不善醫(yī)不應(yīng)針剌.若治口疾行刀剌者窣吐羅罪.無醫(yī)可求剌
之無犯.患痔之人不應(yīng)割截應(yīng)將藥咒方便蠲除。凡治病時(shí)應(yīng)問醫(yī)者.若無醫(yī)人問
解醫(yī)苾芻.此若無者問曾病者.無曾病人問諸老病.造次授藥得越法罪.若解醫(yī)者
他來問時(shí)應(yīng)生悲念施惠方藥無求利心無犯.若爲(wèi)求利是所不應(yīng)。若見破傷應(yīng)於
屏處而爲(wèi)纏裹勿令俗人見嗤醫(yī)道.與他瀉藥不應(yīng)捨去.善教所宜去亦無犯。見他
苾芻病將欲死自己衣鉢更不修治彼若身亡所有衣資我當(dāng)合得.此乃旃荼羅意
得越法罪。亦復(fù)不應(yīng)作殺害意而授人藥.當(dāng)興好心欲令病差。見他授藥欲墮彼胎
不作遮止得惡作罪。若以腰背倒負(fù)病人因致死者無犯不應(yīng)如是.荷負(fù)病人作損
惱心因而致死得窣吐羅。苾芻行時(shí)低頭而去觸殺前人無心非犯不應(yīng)俯面而行.
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作損惱心便得麤罪.殺心犯重。苾芻在路身嬰病苦不應(yīng)推行然須數(shù)息.彼有資具
應(yīng)代擔(dān)負(fù)準(zhǔn)望食時(shí)得至應(yīng)去.若恐時(shí)晚應(yīng)自前去到彼寺中洗鉢安座次爲(wèi)請(qǐng)食
以待病人.或可持食路中迎接.若不爾者得惡作罪。凡被傷人勿與醋飲.見他食噎
愍念爲(wèi)搥因死無犯.搥打之時(shí)宜可存意.應(yīng)問病人何處求藥應(yīng)如所教覓以相供。
營(yíng)作之時(shí)苾芻擲甎傷苾芻頭致死無犯.凡運(yùn)甎等以手授手不應(yīng)遙擲令破.必有
破裂告知方[一]授。若昇梯時(shí)及在上作下裙應(yīng)結(jié)勿使露身.若在餘時(shí)裙不須結(jié)。凡興
造時(shí)苾芻相助應(yīng)一時(shí)作不應(yīng)終日.若在春時(shí)中前應(yīng)作.若于冬月應(yīng)午後作.可預(yù)
察時(shí)休其事務(wù)令乞食人得洗手足.村坊往返不失食時(shí)。若有僧常無勞乞食.其授
事人應(yīng)以餘物作好飲食供給勞人.所設(shè)之飡名悅意食.僧伽貧者勸化餘人隨時(shí)
供養(yǎng)或爲(wèi)小食或非時(shí)漿或塗手足油.若不爲(wèi)者[二]授事之人得惡作罪。苾芻擎重力
盡便放遂打殺工匠此雖無犯不應(yīng)自舉重?fù)?dān).必須移者聞著俗人同時(shí)擎舉同時(shí)
而放不相瞻顧放便得罪。凡人一擔(dān)苾芻兩人.若過此者不應(yīng)持舉.苾芻及尼不應(yīng)
注：
[一]原刻作受．今麗依刻改．
[二]同上.
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頭上及於肩胯擎持於物.若擎持者得惡作罪。若有賊來應(yīng)作驚恐現(xiàn)叱喝相遙擲
瓶瓨及杵木等或在身傍或時(shí)居後.勿興害意使有損傷。凡棄物時(shí)遣他遠(yuǎn)避.若打
著者此雖無犯不告而棄得惡作罪。避牛驚走推著小兒因此命終非故無犯.避牛
之時(shí)應(yīng)善用心。若以繩索縛諸有情.或告官司斬他手足.並窣吐羅罪。有虎狼處喚
他共住因被傷殺者無犯.然於住處應(yīng)審觀察。苾芻自打生支.佛言理應(yīng)打此翻更
打餘是無智者得惡作罪。上人鄔陀夷向白衣舍放身而坐不善觀察壓殺他兒.凡
坐不看得惡作罪。
妄說自得上人法學(xué)處第四
佛在薜舍離跋窶末底河側(cè).時(shí)諸苾芻爲(wèi)飲食故於親族前更相讚歎得上人法欲
令衆(zhòng)知.爲(wèi)求利養(yǎng)事及求利煩惱制斯學(xué)處。
若復(fù)苾芻實(shí)無知無徧知自知不得上人法寂靜聖者殊勝證悟智見安樂住而言我
知我見.彼於異時(shí)若問若不問欲自清淨(jìng)故作如是說諸具夀我實(shí)不知不見言知言
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見虛誑妄語(yǔ).除增上慢.此苾芻亦得波羅市迦不應(yīng)共住。
言無知者於所知境不了無常等及可厭患.無遍知者謂於前境有無常等不如其
事而遍察故.於有非有不能實(shí)知妄生邪解說非法故。又無知者謂上人法曾不知
故.無遍知者謂不能遍了五藴法故。自知不得者謂於自身知未證故.上人法者卽
勝流法也.謂望一切凡愚五蓋等法鄙劣惡事是勝上故.言寂靜者謂最妙也.言聖
人者於罪惡法能遠(yuǎn)避故.殊勝證悟者非由色力卽以聰明而能獲故。又釋云寂靜
者謂是涅槃離衆(zhòng)煩惱故.殊勝證悟者謂四果聖人也。言智見者卽苦法忍及苦法
智如次配之。又釋云智謂了知苦無常等.見謂見天龍等。言安樂住者謂能安住諸
定地中所有功德.而言我知者謂知諦理等.我見者見諸天等。若先作妄語(yǔ)罪雖不
自說豈可不犯他勝罪耶.何須說此異時(shí)等言。但令犯戒設(shè)不自說已得本罪.餘人
於彼但可生疑未得卽作不共住事.是故須有異時(shí)等言方成不共住也。若問者他
問方言.若不問者不問而說。上三邊罪理無差別.何故妄中方陳問等。若據(jù)前三亦
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有此事.緣起有故唯於此說。虛者顯所陳說無有實(shí)義.誑者本所發(fā)心爲(wèi)求飲食不
爲(wèi)勝事作斯妄說.妄語(yǔ)者先爲(wèi)妄心方陳所說。
此中犯者.苾芻說言我見提婆那伽藥叉健達(dá)婆阿蘇羅揭路荼緊那羅莫呼洛伽
畢麗多畢舍遮鳩槃茶羯吒布單那.我時(shí)就彼或聞彼聲或來就我共我言說.作虛
妄想而告前人彼若領(lǐng)解得波羅市迦.若言謗蘇畢舍遮鬼共爲(wèi)上事者得窣吐羅
罪。若云我已獲得二十種想謂無常想於無常爲(wèi)苦想於苦爲(wèi)空想於空爲(wèi)無我想
厭離食想於諸世間無愛樂想是過患想斷除想離欲想滅想死想不淨(jìng)想青淤想
膖脹想膿流想蟲食想血塗想離散想白骨想及觀空想.一一說時(shí)並得本罪。或云
我得四定四空四無量六神通.又阿蘭若苾芻非人不惱者卽是聖人我住於彼亦
不被惱.又於彼舍若是聖人坐勝妙座我亦受其勝妙之座.斯等悉犯波羅市迦。我
正念時(shí)得法自相壓伏煩惱者此得重罪。我於三果未得而退或得而退.或爲(wèi)密語(yǔ)
我是學(xué)人學(xué)毗柰耶故.我是無學(xué)人已學(xué)三藏故.我得無所有無長(zhǎng)衣鉢故.我是最
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後生望前生說故.我是預(yù)流入河水故.我已得果謂得讀誦果故或得菴沒羅果.我
離五怖無過去怖故.我斷煩惱無過去惑故.佛聲聞衆(zhòng)所應(yīng)獲事我已得之謂阿笈
摩等法及能善修諸根.我是大師解說法故.我是佛陀善覺惡事故.我是毗鉢尸佛
聲聞弟子於諸佛邊盡歸依故.說斯等語(yǔ)內(nèi)有詐情矯陳密說並窣吐羅罪.若無別
意如言而說自言我得上人法時(shí)並得本罪。或云我得預(yù)流而非彼果.或云在某家
者皆是聖人我在彼家然非是聖.但是聖者皆與某衣我亦受衣然非彼類.他人說
我得預(yù)流果我實(shí)不得說餘果等類此應(yīng)知.我於今日不得俗定過斯妙定亦復(fù)未
得.我於某處獲得初定然實(shí)不與覺分相應(yīng).自書己名云得道果便報(bào)他云此作書
人道我得聖果.此等皆得窣吐羅罪.不作如前詐密之語(yǔ)直言我得者皆得本罪苾
芻.意顯勝法在己云有苾芻得如是等勝妙之事然不自言是我者並窣吐羅.若所
說事合得窣吐羅罪如斯說時(shí)皆惡作罪.若前人不解語(yǔ)時(shí)亦準(zhǔn)此重輕。若是聖人
應(yīng)就斯座遂便默然受其所請(qǐng).他或告曰仁是婆羅門不答云我是能除衆(zhòng)罪故或
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於六根善防護(hù)故.若是羅漢應(yīng)取食食默然而受.皆窣吐羅罪.於去來時(shí)準(zhǔn)此應(yīng)說。
又有釋云言所陳事以身相表問時(shí)默然得他勝罪。對(duì)人人想或復(fù)生疑他領(lǐng)解時(shí)
便得本罪.對(duì)非人說時(shí)作人想疑得窣吐羅罪.無人有人想或時(shí)入定或他眠睡或
對(duì)無知或他不領(lǐng)解倉(cāng)卒而說.並得窣吐羅罪。無犯者如聖者大目連記薜舍離戰(zhàn)
勝之事.復(fù)記天雨及以生男.入無所有定聞象王聲等.並皆無犯。
何故初三他勝先婬後殺逆次而說.不如餘處殺盜婬妄而爲(wèi)次第。此依犯緣前後
而說.又依由前引生後故而爲(wèi)次第.由不淨(jìng)行便行偷盜.旣行盜已遂殺怨家.殺已
問時(shí)便作妄語(yǔ)。又復(fù)煩惱最強(qiáng)盛者在前而制此四他勝其相云何。謂無厭離不忍
不證.然無厭離最強(qiáng)盛者立爲(wèi)初二一於婬欲二於資財(cái).不忍故行殺.不證故妄語(yǔ)。
諸大德我已說四他勝法.苾芻於此隨犯一一事不得與諸苾芻共住.如前後亦如是
得他勝罪不應(yīng)共住。
諸大德等者欲明四他勝法若犯一一皆不合共住。問.前是俗人無苾芻分.後時(shí)犯
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戒與前俗人體有別不。答.如前在俗不是苾芻後犯戒時(shí)與前無異.故云如前後亦
如是.不是望其四他勝中而云前後.結(jié)文準(zhǔn)上得罪[一]應(yīng)知。
第二部十三僧伽伐尸沙法
攝頌曰.
泄.觸.鄙.供.媒. 小房.大寺.謗. 非分.破僧事. 隨從.污.慢語(yǔ)。
[二]故泄精學(xué)處第一
佛在室羅筏城.時(shí)鄔陀夷苾芻由染污心自動(dòng)生支而泄不淨(jìng).此依婬事及婬煩惱
制斯學(xué)處。
若復(fù)苾芻故心泄精.除夢(mèng)中.僧伽伐尸沙。
下之四戒亦皆同此。此初學(xué)處無女境事.雖無其事而得受樂.次二學(xué)處謂由身語(yǔ)
作前方便。第四設(shè)異方便希求欲樂.第五爲(wèi)他婬事而作方便。精有五種.謂轉(zhuǎn)輪王
及灌頂太子其色青.餘子色黃.輪王大臣色赤.根已成者厚根未成者薄.此據(jù)本性
注：
[一]原刻作可．今依麗刻改．
[二]藏本卷三．
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作如是說.若被女傷或餘緣損此五種精一人容有。言除夢(mèng)中者謂除於夢(mèng)餘皆得
罪.夢(mèng)中雖有情識(shí)然無揩定實(shí)事可求.故不據(jù)斯以明其犯。設(shè)於覺位有流泄心.夢(mèng)
中泄時(shí)亦非本罪。言僧伽伐尸沙者.一事由衆(zhòng)故二體是有餘.假衆(zhòng)方除表非初重.
僧伽是衆(zhòng).阿伐尸沙是教.由奉衆(zhòng)教罪方除滅.又初之四戒體是無餘此是有餘.以
可治故。
此中犯者.苾芻爲(wèi)樂或爲(wèi)藥等或欲試力於自內(nèi)身或外有情故流不淨(jìng)得衆(zhòng)教罪.
有餘處說設(shè)於外物非有情數(shù)故出不淨(jìng)亦犯衆(zhòng)教。若興方便或捉或搦作受樂心
欲出不淨(jìng).若出者僧伽伐尸沙.不出者得窣吐羅。覺爲(wèi)方便夢(mèng)中流泄.或復(fù)翻此作
心受樂.或前興方便後乃息心.或作方便其精欲動(dòng)卽便攝念.皆得麤罪。言欲動(dòng)者
謂精未離本處卽此無間不淨(jìng)當(dāng)流.雖精未流已有變狀.或在身中而泄出者謂精
已轉(zhuǎn)動(dòng)離於本處。或故作舞樂或空裏搖身或由打築或因摩按或以藥揩癢或逆
流動(dòng)根或揩氈褥或石木瓶等或於肉團(tuán)故流不淨(jìng)並窣吐羅罪.若不泄者皆得惡
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作。若於頭項(xiàng)耳鼻及餘身分或於青脹膿流之處泄皆本罪。齊何名爲(wèi)流泄不淨(jìng).謂
身中流泄。若捉他生支故出不淨(jìng).或時(shí)量度自己生支或手捉搦爲(wèi)樂摩觸故令興
起.並得窣吐羅罪.若有染心看自生支得惡作罪。無犯者.因搔疥癢遂乃流泄.若跳
坑若急走若揩[月*坒]若觸衣.若念故二若見愛境若入浴室受揩摩時(shí)或復(fù)倉(cāng)卒觸著
女身猛盛煩惱卽便流泄如難陀苾芻.或母子相遇不覺抱持.此皆無犯。若多欲者
聽畜皮囊.羊鹿等皮熟之令輭內(nèi)安沙灰施帶繫腰.不應(yīng)著人衆(zhòng)中及香臺(tái)處幷制
底畔睇.應(yīng)灑令淨(jìng)曬曝使乾勿令臭壞.若闕事者應(yīng)更畜一屏處舉持。
觸女學(xué)處第二
佛在室羅筏城.時(shí)鄔陀夷苾芻有女人來共觀房宇.因與說法便生染心觸彼女身
隨意取樂.事惱同前制斯學(xué)處。
若復(fù)苾芻以染纏心與女人身相觸若捉手若捉臂若捉髮若觸一一身分作受樂心
者.僧伽伐尸沙。
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以染纏心者自有染心而非是纏.應(yīng)爲(wèi)四句.第一句者謂心生染著.第二句者謂於
前境起愛縛心.第三句者二事俱有.第四句者謂除前相。女人者謂可共交會(huì)於彼
身分復(fù)無傷損.手謂腕前.臂謂腕後.髮謂頭髮及繫髮依。
此中犯者.先有染心.堪行婬女.一一身分復(fù)無衣隔.於其九事悉皆有犯.謂觸極觸
憑捉牽曳上下遍抱。觸謂以手創(chuàng)相觸著.極觸卽是頻摩觸.憑謂身相倚著.捉謂以
手捉持.牽謂從遠(yuǎn)牽來.曳謂近處曳取.上謂從下舉上.下卽從上擎下.遍抱卽是總
急抱持.若苾芻於女人處爲(wèi)斯九事作受樂心咸得衆(zhòng)教。若擬行不淨(jìng)行雖無衣隔
觸彼女身得窣吐羅罪。若一身壞若二俱壞若身多癬疥.若欲觸此而錯(cuò)觸彼.若以
髮毛爪齒而觸髮毛爪齒及乾枯骨.若復(fù)生疑爲(wèi)此爲(wèi)彼.若觸入滅盡定苾芻尼.若
觸青瘀乃至骨鎖.皆犯窣吐羅罪。本欲觸女彼轉(zhuǎn)爲(wèi)男子.若欲觸尼轉(zhuǎn)爲(wèi)苾芻.若二
俱轉(zhuǎn)卽是所觸女境轉(zhuǎn)作丈夫自己男形變爲(wèi)女者.旣變爲(wèi)尼觸男得重.更轉(zhuǎn)爲(wèi)男
得窣吐羅罪.若更轉(zhuǎn)時(shí)此當(dāng)滅擯。具述轉(zhuǎn)根廣如大律如是應(yīng)知。無堪小女丈夫半
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擇迦無物隔者並窣吐羅罪.若有物隔幷傍生類咸得惡作。人女人女想若復(fù)生疑
染意觸時(shí)並得本罪.非人女人女想疑窣吐羅.人女非人女想惡作罪.二形之人若
女強(qiáng)者得僧伽伐尸沙.若異此者但得麤罪。母女姊妹作受樂心觸彼身時(shí)亦得麤
罪.由羞慚境樂想不生.若無羞慚卽得本罪。若於女根以腳指蹴若土瓦打皆得窣
吐羅。凡諸苾芻不應(yīng)畫作女人形狀及餘有情皆惡作罪.其無犯者若圖白骨若畫
髑髏若香泥畫地爲(wèi)衆(zhòng)華彩。若無染心觸母女姊妹等.若復(fù)於餘作母等想.或若觸
時(shí)心同觸地.若復(fù)好心欲觀女身冷熱堅(jiān)輭.若女墮火中若見食毒藥若持刀劍害
若墮坑陷若見水漂皆應(yīng)救濟(jì)。拯溺行法今當(dāng)說之.若見女人被水漂溺自有力者
應(yīng)可救濟(jì).勿生染念作母女想而牽取之.若被溺人不能動(dòng)轉(zhuǎn)應(yīng)於沙土上合面安
置.應(yīng)須看守不得棄去.置處不應(yīng)逼近苾芻.有緣去時(shí)令他看守.其誦經(jīng)者應(yīng)誦經(jīng).
若習(xí)定者應(yīng)攝念.若囑牧者而爲(wèi)觀守方行求食食已應(yīng)可檢看死活事須審諦。五
種傍生可憑渡河謂是象馬特牛水牛犛牛.若牸傍生不應(yīng)憑渡。若持浮囊以充利
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涉.囊須染熟不應(yīng)彩畫。若母來抱.若女坐懷中.若卒倒地墮女人上.若於迮路口觸
女脣.此皆無犯。入乞食時(shí)應(yīng)須用意.女有欲意乞水飲時(shí)以手逼口而飲水者苾芻
不應(yīng)連注與水或令掬飲.待盡更傾.若異此者便得惡作.女無染心連注無犯。
說鄙惡語(yǔ)學(xué)處第三
佛在室羅筏城.時(shí)鄔陀夷苾芻見諸女人入寺中看共爲(wèi)鄙語(yǔ)染心調(diào)弄因招譏醜.
事惱同前制斯學(xué)處。
若復(fù)苾芻以染纏心共女人作鄙惡不軌婬欲相應(yīng)語(yǔ)如夫妻者.僧伽伐尸沙。
染纏義如上.女人者謂人女也解善惡言。此中爲(wèi)顯過失故共相故自相故譬喻故.
過失者謂說鄙惡言自體及因皆是雜染現(xiàn)是鄙穢當(dāng)墮惡趣故.共相者謂作不軌
言軌則上人之所棄故共知是非法.自相者婬欲相應(yīng)之言.譬喻者謂如夫妻也。
此中犯者.有九種言皆得本罪.苾芻染心對(duì)有知人女直說異說直乞方便乞直教
曲教若引事若讚歎若瞋罵.於斯九事一一若與鄙惡之言念而說者犯僧伽伐尸
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沙.若彼不聞若聞而不解若無鄙惡字者得窣吐羅罪。如是人女來對(duì)苾芻說斯九
事染心而受隨言應(yīng)答共說不軌亦得本罪。言直說者汝三瘡門實(shí)是可愛.言異說
者汝三瘡門不是好物.言直乞者汝來共我行如是如是事.方便乞者顯憐愛意我
當(dāng)於汝極生愛念.言直教者若有女人作如是事此女必爲(wèi)男子愛重汝今亦可作
如是事我當(dāng)愛汝.言曲教者若有女人作如是事爲(wèi)男所愛汝今頗能爲(wèi)斯事不.教
其委曲故名曲教.言引事者某甲女人已先共我爲(wèi)如是事汝今共我亦應(yīng)作之.言
讚歎者姊妹若能共我作如是事當(dāng)招天樂.言瞋罵者說鄙惡語(yǔ)而爲(wèi)罵詈.謂正說
交會(huì)鄙惡之言皆得本罪.若更有餘言說與婬欲法交會(huì)之言相參涉者亦得本罪。
若爲(wèi)他作鄙惡之語(yǔ)若遣使若傳說若書印手印.若言汝根缺壞是罪惡物可共我
交與我同臥汝之所愛可共分張.然此不與鄙惡之字葉婆合說.若對(duì)入滅定尼若
告彼云姊妹與我葉縛女人解意.若見苾芻尼著好衣服作如是語(yǔ)姊妹汝著婬服
欲覓丈夫.若言少女汝若不能忍欲事者何不以熱火頭內(nèi)女根中.若復(fù)語(yǔ)言汝可
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共驢行如是事.汝腰下物可持與我.汝所愛物宜應(yīng)惠我.女人解意答言我今現(xiàn)辦.
若言可與我水女云無水苾芻報(bào)言汝卽是水.如是乃至可與我餅汝卽是餅.然彼
女人知曉其意女人問言何意不樂答言由欲得汝.若人稟性好爲(wèi)鄙語(yǔ)若對(duì)丈夫
及扇侘等實(shí)無有女作有女想說鄙惡語(yǔ).此等皆得窣吐羅罪.若小男小扇侘若傍
生類實(shí)有女人作無女想得惡作罪。若心無簡(jiǎn)別隨有女人卽得本罪.若作局心對(duì)
彼不言對(duì)斯當(dāng)說若有彼者得窣吐羅.實(shí)是鄙語(yǔ)作非鄙想者無犯。鄙語(yǔ)鄙語(yǔ)想疑
人女人女想疑僧伽伐尸沙.非人人想疑窣吐羅.人非人想惡作罪。有餘處說若有
女人說鄙惡語(yǔ)以言領(lǐng)受情歡其事雖不自說鄙惡之言亦得本罪。若說葉縛時(shí)意
道糠麥.設(shè)道葉婆之言及餘鄙語(yǔ)若於方俗不諱此言者說皆無犯。
索供養(yǎng)學(xué)處第四
佛在室羅筏城.亦由鄔陀夷苾芻從他女人求索供養(yǎng).事惱同前制斯學(xué)處。
若復(fù)苾芻以染纏心於女人前自歎身言姊妹若苾芻與我相似具足尸羅有勝善法
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修梵行者可持此婬欲法而供養(yǎng)之.若苾芻如是語(yǔ)者.僧伽伐尸沙。
此中索供養(yǎng)者謂供養(yǎng)身.言具尸羅者謂戒藴圓滿.有勝善法者謂定藴具足.由此
清淨(jìng)諸德圓滿故如善好金.言梵行者謂與慧藴相應(yīng).梵謂涅槃此行能趣故言梵
行.梵之行故名爲(wèi)梵行.又善法者少欲等德共相應(yīng)故。
總論犯相有十八種.謂自說言我是最勝殊妙賢善應(yīng)供可愛廣博.極最極勝極殊
極妙極賢極善極應(yīng)供極可愛極廣博.意顯己身善法圓滿於諸供中是其最故.稱
揚(yáng)如來最勝德故.餘供養(yǎng)中是殊異故.是質(zhì)直心所生起故.是黠慧性所出生故.是
樂法心所發(fā)起故.有此法人乃是王等所供養(yǎng)故.有好名稱徧諸方故.是勝功德所
住處故.如其次第隨配前九卽於此九事有超絕.更加極言復(fù)成其九.此十八事具
如廣文。若有染心說此語(yǔ)時(shí)前人領(lǐng)解並得本罪.尸羅等二一一別說亦得本罪。若
無交會(huì)鄙惡之言或無如我相似之言說斯諸事得窣吐羅罪.若無交會(huì)及無如我
相似之言但得惡作罪。若對(duì)堪行婬女得根本罪.若無堪者得窣吐羅。有堪丈夫及
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半擇迦亦窣吐羅.無堪丈夫及半擇迦諸傍生類咸得惡作。餘相應(yīng)處凖上應(yīng)思。
媒嫁學(xué)處第五
佛在室羅筏城.時(shí)迦盧蜜栗伽羅子爲(wèi)舊知識(shí)而行媒嫁.時(shí)諸白衣或讚或毀外道
異學(xué)復(fù)生譏論.[一]其事同前因諍恨煩惱制斯學(xué)處。
若復(fù)苾芻作媒嫁事以男意語(yǔ)女以女意語(yǔ)男.若爲(wèi)成婦及私通事乃至須臾頃.僧伽
伐尸沙。
有三處定主定事定時(shí)定成媒嫁罪.言主定者以男意語(yǔ)女以女意語(yǔ)男.言事定者
謂於男女婦及私通行媒嫁事.言時(shí)定者乃至須臾。言媒嫁者往來通信也.言婦事
者有其七種.何等爲(wèi)七.謂水授財(cái)索王旗自樂衣食共活須臾。言水授者謂其父母
取水[二]授他方付其女.言財(cái)索者謂其父母取財(cái)行娉.言王旗者王自領(lǐng)軍征伐他國(guó)
或是餘賊打破村坊所獲婦女用爲(wèi)妻妾.言自樂者自心希願(yuàn)與他作婦.言衣食者
爲(wèi)求衣食自來作婦.言共活者兩各有財(cái)以共活命契爲(wèi)妻室結(jié)意同居.言須臾者
注：
[一]原刻作因鄙惡事制斯學(xué)處．今依麗刻及藏本改．
[二]原刻作受．今依麗刻改．
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謂非多時(shí)爲(wèi)夫妻事亦名無雜婦.言無雜者雖有夫主守法清居有異常流故稱無
雜。言私通者謂是未嫁或嫁夫死欲行私事爲(wèi)他遮護(hù)。據(jù)能遮護(hù)總有十種.謂父護(hù)
母護(hù)兄弟護(hù)姊妹護(hù)大公護(hù)大家護(hù).若無此六有餘親屬所防護(hù)者名爲(wèi)親護(hù).若婆
羅門種名爲(wèi)種護(hù).婆羅門氏族名爲(wèi)族護(hù).無斯種族總名王法護(hù).若有女人奉法而
住貞心無雜是名法護(hù)。
苾芻於此若七若十作媒嫁心受言問彼返報(bào)爲(wèi)三.若自往若遣使展轉(zhuǎn)遣人咸皆
使攝.若自爲(wèi)一遣他作兩.若自作兩遣他爲(wèi)一.但令和合咸皆衆(zhòng)教.若爲(wèi)一爲(wèi)二或
不和合但得方便窣吐羅罪。凡爲(wèi)媒處人有尊卑.尊謂家長(zhǎng)取言爲(wèi)定.翻此成卑.若
受言往問及以還報(bào)二處皆尊卽犯本罪.若一尊二卑二尊一卑應(yīng)知尊處並皆[一]麤
罪.卑咸惡作.若將卑語(yǔ)報(bào)彼尊人亦得惡作。有其三事雖不報(bào)言亦成返報(bào).一期處
二定時(shí)三現(xiàn)相.若見我在某處住時(shí)則知事合是謂期處.若某時(shí)見我則表事成是
謂定時(shí).若見我持鉢或著新衣則知事合是謂現(xiàn)相.作斯三事他解之時(shí)便成返報(bào)。
注:
[一]原刻作並.今依麗刻改.
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又有三事亦成媒業(yè).一言二書三手印.用斯三事受言問彼及以還報(bào).或以一事而
爲(wèi)三者.或時(shí)間雜皆得本罪。上來明合.次當(dāng)辯離.離事不同有其七種.一正鬬時(shí)離
二鬬後方離三折草爲(wèi)契四擲瓦作期五對(duì)證言離六言非我婦七大聲徧告鄰伍
咸知.初之三婦作初三離.媒之使和得惡作罪.其次三離和得麤罪.末後一離和便
衆(zhòng)教.下之四婦及十[一]私通.隨七種離和皆衆(zhòng)教。若指腹媒嫁若生男女若俱男俱女
若半擇迦.若媒非人傍生.若復(fù)媒尼及以苾芻若梵行者.若自爲(wèi)己若孩僮女.若媒
嫁時(shí)隨一形轉(zhuǎn)或二俱轉(zhuǎn).於其三處往返之時(shí)一住本性二是亂心一是亂心兩非
心亂.諸如此類並得窣吐羅。若有俗人來請(qǐng)僧伽爲(wèi)作媒事.詳和遣使並獲本罪.若
一人獨(dú)擅爲(wèi)媒合者則一人犯。或已近圓或近圓時(shí)爲(wèi)其三事有兩四句.同上應(yīng)知。
若近圓已爲(wèi)其三事便得本罪.餘兩二句由近圓故並得麤罪.餘兩爲(wèi)三咸得惡作。
若告他云何不索婦得惡作罪.若復(fù)告云彼家有女何不求之意爲(wèi)媒合便得麤罪。
爲(wèi)他行媒作三事已若父母變悔若男女身亡若遇病緣若遭飢儉.由是緣闕並窣
注：
[一]原刻作和．今依麗刻改．
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吐羅。若有女人令苾芻報(bào)餘家主言我家人物咸悉屬君。苾芻知情而爲(wèi)傳報(bào).或許
爲(wèi)衆(zhòng)作施食緣.若女與男先爲(wèi)期契囑苾芻曰大德若見彼某甲男請(qǐng)報(bào)我於某處
相待.作此等時(shí)並得麤罪.若不知彼意爲(wèi)傳信者無犯。若女人令苾芻去拳打男肩
此無惡心故得輕罪.若言此男何不爲(wèi)入舍聟.若言此女何不事姑.若言此男何不
別室.但是片言與媒事相應(yīng)所有言說皆惡作罪。弟子語(yǔ)師我欲爲(wèi)他作媒嫁事.師
聞此語(yǔ)默而許者得窣吐羅。諸餘學(xué)處準(zhǔn)此應(yīng)知。凡爲(wèi)媒嫁要待男女爲(wèi)交會(huì)事方
得本罪。
何因四學(xué)如是次第。凡諸男子未知女意先且執(zhí)手欲試其情.若聽許時(shí)次當(dāng)捉臂
乃至咽腹?jié)u更觸餘.若不許時(shí)便說鄙語(yǔ)以誘其情.此對(duì)不信女人爲(wèi)斯二事.若信
敬女知其樂福作衆(zhòng)善語(yǔ)而勸喻之.此三據(jù)其自身染欲.次一爲(wèi)他因求衣食作媒
嫁事和合男女也。
造小房學(xué)處第六
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佛在室羅筏城.時(shí)諸苾芻爲(wèi)造房舍作務(wù)繁多由此亂心廢諸善品.又?jǐn)?shù)乞求惱諸
施主因招譏醜.由住處事諍恨住處鄙業(yè)煩惱制斯學(xué)處。
若復(fù)苾芻自乞作小房無主爲(wèi)己作當(dāng)應(yīng)量作.此中量者長(zhǎng)佛十二張手廣七張手.是
苾芻應(yīng)將苾芻衆(zhòng)往觀處所.彼苾芻應(yīng)觀處所是應(yīng)法淨(jìng)處無諍競(jìng)處有進(jìn)趣處.若苾
芻於不應(yīng)法不淨(jìng)處有諍競(jìng)處無進(jìn)趣處自乞作房無主自爲(wèi)己不將諸苾芻往觀處
所於如是處過量作者.僧伽伐尸沙。
言自乞者隨己欲樂若草若木而自求覓.言營(yíng)作小房者若自作若使人.無主者謂
無別人與之爲(wèi)主.爲(wèi)己作者非爲(wèi)僧伽.當(dāng)應(yīng)量者煩勞廢業(yè)不令傷大.恐迮致患不
容過小。言長(zhǎng)佛十二張手廣七張手者計(jì)佛十二張手長(zhǎng)中人十八肘.以中人三張
手成一張手。言是苾芻應(yīng)將苾芻衆(zhòng)等者爲(wèi)防三事故.謂不將諸苾芻共觀處所違
法修營(yíng)若有蟲蟻蛇蠍等穴是名不淨(jìng)處.又復(fù)觀察若近王家或長(zhǎng)者宅若外道舍
若苾芻尼寺若斬伐大樹名有諍競(jìng)處.又復(fù)觀察若近屋邊一尋之內(nèi)有井及道若
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近懸崖名無進(jìn)趣處.此皆不應(yīng)與法.異此應(yīng)與。造房苾芻應(yīng)向本處從衆(zhòng)乞觀.若合
衆(zhòng)俱往若差別人去.不應(yīng)遙信便不觀檢。旣觀無妨應(yīng)對(duì)衆(zhòng)前白言大德應(yīng)知彼處
房地我已觀訖應(yīng)法清淨(jìng)宜可知時(shí).應(yīng)先作白次爲(wèi)羯磨。
若諸事皆違．造房已了堪應(yīng)受用得衆(zhòng)教罪。若不清淨(jìng)處有諍緣邊無進(jìn)趣.衆(zhòng)不觀
許.肘量增多.此諸過中隨有其一。或時(shí)有過造而中休若被他奪.若已興功而便命
過.若作白衣若爲(wèi)求寂若用己物.並窣吐羅。若有苾芻語(yǔ)餘苾芻言爲(wèi)我造房勿令
違法.若彼苾芻違法作者.自得其罪。若遣他者作如是言此處善好可爲(wèi)作房我乞
木等以相供濟(jì)而實(shí)不淨(jìng).二並得罪。或時(shí)十人共造一房同興方便．十俱得罪。若令
他造房若起疑心爲(wèi)作不.作房竟並得窣吐羅。無犯者．得先成屋及舊受用房.幷大
蚊幬.此皆無犯。
根本薩婆多部律攝卷第三
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