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解脫戒經(jīng)〈出迦葉毗部〉
元魏婆羅門(mén)瞿曇般若流支譯
是解脫戒經(jīng) 億劫難得聞 攝受正修行 斯事倍復(fù)難.
有佛興世樂(lè) 興世說(shuō)法樂(lè) 衆(zhòng)僧和合樂(lè) 和合持戒樂(lè)。
諸大德.時(shí)分一月過(guò)三月在.老死欲至佛法漸滅.當(dāng)一心精進(jìn)莫行放逸.所以者何.如
來(lái)勤精進(jìn)故得阿耨多羅三藐三菩提及餘善法菩提分法。衆(zhòng)僧和合坐.未受具戒者
出.衆(zhòng)僧和合先作何事。不來(lái)諸比丘說(shuō)欲清淨(jìng).比丘尼遣誰(shuí)來(lái)受教。
毗婆尸如來(lái) 六十八百千 阿羅漢衆(zhòng)中 說(shuō)此解脫戒.
忍辱第一義 佛說(shuō)涅槃最 出家惱他人 不名爲(wèi)沙門(mén)。
尸棄牟尼尊 金山無(wú)與等 三十六萬(wàn)衆(zhòng) 說(shuō)此解脫戒.
譬是明眼人 有足能避嶮 世有聰明人 能遠(yuǎn)離衆(zhòng)惡。
毗舍浮如來(lái) 永離諸煩惱 百千大衆(zhòng)中 說(shuō)此解脫戒.
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不屏說(shuō)人惡 不惱亂他人 常奉行於戒 衣食知止足。
拘留孫陀佛 知見(jiàn)廣無(wú)畏 四十千衆(zhòng)中 說(shuō)此解脫戒.
譬如蜂採(cǎi)華 但取其香味 持至所住處 比丘入聚然.
不破壞他意 不觀作不作 但自觀身行 若正若不正。
迦那迦牟尼 三十千沙門(mén) 羅漢大衆(zhòng)中 說(shuō)此解脫戒.
正觀莫放逸 當(dāng)學(xué)牟尼法 如是無(wú)憂愁 心寂入涅槃。
迦葉波如來(lái) 大智大名稱(chēng) 三十千衆(zhòng)中 說(shuō)此解脫戒.
一切惡莫作 當(dāng)具足衆(zhòng)善 自調(diào)伏其心 此是諸佛教。
世尊大智慧 釋法王牟尼 爲(wèi)尼羅浮衆(zhòng) 說(shuō)此解脫戒.
善護(hù)於口業(yè) 自淨(jìng)其心意 身莫作衆(zhòng)惡 此三業(yè)清淨(jìng).
僧衆(zhòng)甚廣大 說(shuō)法亦無(wú)量 名聞大供養(yǎng) 說(shuō)此解脫戒。
大德僧聽(tīng).僧今十五日布薩說(shuō)解脫戒.若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)僧作布薩說(shuō)解脫戒.白如是。
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諸大德.今說(shuō)解脫戒.衆(zhòng)集默然聽(tīng)善思念之.若有犯者當(dāng)發(fā)露.無(wú)犯者默然.默然故知
衆(zhòng)清淨(jìng)。如一一比丘問(wèn)如是比丘乃至三問(wèn).若比丘如是衆(zhòng)中乃至三問(wèn)憶念有犯當(dāng)
發(fā)露不發(fā)露得故妄語(yǔ)罪.諸大德故妄語(yǔ)罪佛說(shuō)障道法。彼比丘自憶知有犯欲求清
淨(jìng)當(dāng)發(fā)露.發(fā)露則安隱.不發(fā)露罪益深。
諸大德我已說(shuō)解脫戒經(jīng)序.今問(wèn)諸大德.是中清淨(jìng)不。〈如是三說(shuō)〉諸大德.是中清淨(jìng).默然
故.是事如是持。
諸大德.此四波羅夷法半月半月說(shuō)解脫戒經(jīng)中來(lái)。
若比丘共比丘同入戒法戒羸不捨戒.作不淨(jìng)行習(xí)婬欲法乃至共畜生.是比丘得波
羅夷不應(yīng)共住。
若比丘若在聚落若空靜地他物不與以盜心取.若王若大臣若捉若害若縛若罰財(cái)
若驅(qū)出國(guó)若與種種苦.咄汝是賊汝無(wú)所知汝癡汝不與取.是比丘得波羅夷不應(yīng)共
住。
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若比丘若人若似人故自手?jǐn)嗥涿?若自持刀或求持刀教死讚死.如是說(shuō)咄男子用
此不善惡活爲(wèi)死勝生.隨彼所欲心所憶念無(wú)量種種教死讚死彼人因是事死.是比
丘得波羅夷不應(yīng)共住。
若比丘不知不見(jiàn)上人法無(wú)聖智見(jiàn)勝法自稱(chēng)言我知我見(jiàn).彼於異時(shí)若撿問(wèn)若不撿
問(wèn)欲求清淨(jìng)作如是說(shuō)我實(shí)不知不見(jiàn)言知言見(jiàn)虛誑妄語(yǔ).除增上慢.是比丘得波羅
夷不應(yīng)共住。
諸大德.我已說(shuō)四波羅夷法.若比丘犯一一法不得與比丘共住如前波羅夷不應(yīng)共
住。今問(wèn)諸大德.是中清淨(jìng)不。〈三說(shuō)〉諸大德.是中清淨(jìng).默然故.是事如是持。
諸大德.此十三僧伽婆尸沙法半月半月說(shuō)解脫戒經(jīng)中來(lái)。
若比丘憶念故出精.除夢(mèng)中.僧伽婆尸沙。
若比丘染汙心共女人身相觸.若捉手若捉臂若捉髮若觸一一身分覺(jué)觸.僧伽婆尸
沙。
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若比丘染汙心說(shuō)麤惡婬欲語(yǔ).如男子女人遞互說(shuō).僧伽婆尸沙。
若比丘於女人前自讚身言.姊妹我等持戒善修梵行應(yīng)以婬欲供養(yǎng)我此法供養(yǎng)最
第一.僧伽婆尸沙。
若比丘行媒法持男意語(yǔ)女持女意語(yǔ)男.若爲(wèi)婦事若爲(wèi)私通乃至須臾.僧伽婆尸沙。
若比丘自求作房無(wú)主自爲(wèi)己當(dāng)應(yīng)量作.是中量者長(zhǎng)佛十二手內(nèi)廣七手.應(yīng)將餘比
丘往視處所.諸比丘應(yīng)觀處所無(wú)難處無(wú)妨處.若比丘難處妨處自求作房無(wú)主自爲(wèi)
己不將餘比丘往觀處所若過(guò)量作.僧伽婆尸沙。
若比丘欲作大房有主爲(wèi)己作應(yīng)將餘比丘往視住處.諸比丘應(yīng)觀住處無(wú)難無(wú)妨.比
丘初治地作大房有主爲(wèi)己作不將餘比丘往視住處.僧伽婆尸沙。
若比丘瞋恚故於清淨(jìng)無(wú)犯比丘以無(wú)根波羅夷法謗欲破彼比丘淨(jìng)行.彼於異時(shí)若
撿問(wèn)若呵責(zé)或不撿問(wèn)便言此事無(wú)根說(shuō)我瞋恚故作是語(yǔ).僧伽婆尸沙。
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若比丘瞋恚故於清淨(jìng)無(wú)犯比丘以相似法無(wú)根波羅夷法謗爲(wèi)破彼梵行.彼於異時(shí)
若撿問(wèn)若不撿問(wèn)知是異分相似比丘自說(shuō)我瞋故妄語(yǔ)說(shuō).僧伽婆尸沙。
若比丘欲破和合僧受破僧方便法堅(jiān)執(zhí)不捨.諸比丘應(yīng)諫此比丘言大德莫破和合
僧莫受破僧法堅(jiān)執(zhí)不捨.大德共僧和合僧和合歡喜不諍同一師學(xué)如水乳合增益
安樂(lè)住.大德捨此破僧法.諸比丘如是諫時(shí)捨者善.不捨者諸比丘應(yīng)三諫捨是事故.
乃至三諫捨者善.若不捨.僧伽婆尸沙。
若比丘有餘同伴羣黨比丘說(shuō)隨順語(yǔ)若二若三乃至衆(zhòng)多.語(yǔ)諸比丘言長(zhǎng)老莫諫此
比丘此比丘非惡心.何以故.此比丘所說(shuō)如法如律此比丘知說(shuō)非不知說(shuō).此比丘所
說(shuō)我等心所欲喜樂(lè)忍可此比丘所欲喜樂(lè)忍可我亦如是喜樂(lè)忍可.諸比丘言大德
莫作是語(yǔ)言此比丘所說(shuō)如法如律此比丘知說(shuō)非不知說(shuō)此比丘喜樂(lè)忍可我亦如
是喜樂(lè)忍可.何以故.此比丘所說(shuō)非法非律此比丘非知說(shuō).大德汝莫欲破和合僧.大
德當(dāng)樂(lè)和合共僧和合僧今和合歡喜不諍同一住同一師學(xué)如水乳合於佛法中增
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益安樂(lè)住.大德捨是破僧諍事.諸比丘如是諫時(shí)捨者善.若不捨者諸比丘應(yīng)三諫捨
是事故.乃至三諫捨者善.若不捨.僧伽婆尸沙。
若諸比丘依聚落城邑住汙種姓行惡行.汙種姓亦見(jiàn)亦聞亦知行惡行亦見(jiàn)亦聞亦
知.諸比丘語(yǔ)此比丘言長(zhǎng)老汝汙種姓行惡行汝汙種姓亦見(jiàn)亦聞亦知行惡行亦見(jiàn)
亦聞亦知.長(zhǎng)老汝汙種姓行惡行汝等出去不應(yīng)此中住.彼比丘語(yǔ)諸比丘言諸比丘
有愛(ài)有恚有癡有怖有餘同行比丘有驅(qū)者有不驅(qū)者.諸比丘應(yīng)語(yǔ)此比丘言長(zhǎng)老莫
作是語(yǔ)言僧有愛(ài)有恚有癡有怖有餘同行比丘有驅(qū)者有不驅(qū)者.何以故.諸比丘不
愛(ài)不恚不癡不怖.長(zhǎng)老汝汙種姓行惡行汝汙種姓亦見(jiàn)亦聞亦知行惡行亦見(jiàn)亦聞
亦知汙種姓行惡行汝捨此有愛(ài)有恚有癡有怖語(yǔ).是比丘如是諫時(shí)捨者善.若不捨
者諸比丘應(yīng)三諫捨是事故.乃至三諫捨者善.若不捨.僧伽婆尸沙。
若比丘惡口於戒律中學(xué)如來(lái)法中如法如毗尼自身不受諫.語(yǔ)諸比丘言長(zhǎng)老莫向
我說(shuō)若善不善我亦不向諸長(zhǎng)老說(shuō)若善不善.長(zhǎng)老止莫諫我.諸比丘諫此比丘言大
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德於佛戒法中學(xué)如法如律自身當(dāng)受諫莫不受諫.大德如法如律諫諸比丘諸比丘
亦如法如律諫大德.何以故.如是具足如來(lái)應(yīng)供等正覺(jué)弟子衆(zhòng)得增長(zhǎng)種種相諫展
轉(zhuǎn)相教各各悔過(guò)各各共語(yǔ).彼比丘如是諫時(shí)捨者善.若不捨諸比丘應(yīng)三諫捨是事
故.乃至三諫捨者善.若不捨.僧伽婆尸沙。
諸大德.我已說(shuō)十三僧伽婆尸沙法.九初犯.四乃至三諫.若比丘犯一一法隨知覆藏
應(yīng)行別宿.行別宿竟僧中六夜行摩那埵卑耶.行淨(jìng)意竟應(yīng)與除罪順?lè)ㄐ卸?BR>
滅罪.若少一人不滿二十滅是比丘罪是比丘罪不得除.諸比丘亦有犯.此法如是。今
問(wèn)諸大德.是中清淨(jìng)不。〈如是三說(shuō)〉諸大德.是中清淨(jìng).默然故.是事如是持。
諸大德.此二不定法半月半月說(shuō)解脫戒經(jīng)中來(lái)。
若比丘共一女人獨(dú)在覆障處無(wú)人見(jiàn)處坐說(shuō)欲事.有信優(yōu)婆夷三法中一一法說(shuō)若
波羅夷若僧伽婆尸沙若波逸提.是坐處比丘自言我犯是罪於三法中應(yīng)一一治若
波羅夷若僧伽婆尸沙若波逸提.如有信優(yōu)婆夷所說(shuō)應(yīng)如法治是比丘.是名不定法。
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若比丘共一女人不覆處坐.有信優(yōu)婆夷二法中一一法說(shuō)若僧伽婆尸沙若波逸提.
是坐比丘自言我犯是罪二法中應(yīng)一一治若僧伽婆尸沙若波逸提.如有信優(yōu)婆夷
所說(shuō)應(yīng)如法治是比丘.是名二不定法。
諸大德.我已說(shuō)二不定法.今問(wèn)諸大德.是中清淨(jìng)不。〈如是三說(shuō)〉諸大德.是中清淨(jìng).默然故.
是事如是持。
諸大德.此三十尼薩耆波逸提法半月半月說(shuō)解脫戒經(jīng)中來(lái)。
若比丘衣已竟出迦絺那衣.畜長(zhǎng)衣經(jīng)十日得持.若過(guò)畜.尼薩耆波逸提。
若比丘衣已竟出迦絺那衣.於三衣中離一一衣異處經(jīng)一宿.除僧羯磨.尼薩耆波逸
提。
若比丘衣已竟出迦絺那衣.得非時(shí)衣欲須便受.受已疾成衣.若足者善.若不足得畜
至一月.若過(guò)畜.尼薩耆波逸提。
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若比丘共與非親里比丘尼博衣貿(mào)易.尼薩耆波逸提。
若比丘使非親里比丘尼浣染打故衣.尼薩耆波逸提。
若比丘從非親里居士居士婦乞衣.除餘時(shí).尼薩耆波逸提。餘時(shí)者.奪衣失衣燒衣漂
衣名餘時(shí)。
若比丘奪衣失衣燒衣漂衣時(shí)非親里有信居士居士婦多與衣.是比丘當(dāng)知足受衣.
若過(guò)受.尼薩耆波逸提。
若比丘非親里居士居士婦爲(wèi)比丘具衣價(jià)持此衣價(jià)與某甲比丘.是比丘先不受自
恣請(qǐng)至居士家作如是說(shuō)居士實(shí)爲(wèi)我故辦衣價(jià)不.居士言實(shí)爾.比丘言善哉居士當(dāng)
爲(wèi)我辦如是好色衣.爲(wèi)好故.若得衣.尼薩耆波逸提。
若比丘二居士各各爲(wèi)比丘辦衣價(jià).此物作衣已與某甲比丘.是比丘先不受自恣請(qǐng)
憶念往至彼居士家作如是說(shuō)居士汝二人實(shí)欲爲(wèi)我作衣不耶.答言實(shí)爾.比丘言善
哉居士辦如是好衣價(jià)我爲(wèi)共作一衣.爲(wèi)好故.若得衣.尼薩耆波逸提。
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若比丘若王若大臣若婆羅門(mén)若長(zhǎng)者若居士若商主若長(zhǎng)者婦爲(wèi)比丘送衣價(jià).持此
衣價(jià)與某甲比丘.彼使至比丘所作是說(shuō)大德受此衣價(jià)慈愍故.比丘言我不應(yīng)受此
衣價(jià)若我須衣時(shí)得淨(jìng)衣便受.使語(yǔ)比丘言大德有執(zhí)事人不.須衣比丘言有若守園
人若優(yōu)婆塞此是比丘執(zhí)事人.彼使詣執(zhí)事人所白言執(zhí)事此是某甲衣價(jià)爲(wèi)某比丘
作衣已某時(shí)當(dāng)與某甲比丘.彼使與衣價(jià)已至比丘所語(yǔ)比丘言大德所示某甲執(zhí)事
人我已與衣價(jià)大德須衣時(shí)往取當(dāng)?shù)靡?須衣比丘往執(zhí)事人所二反三反語(yǔ)言我須
衣.若二反三反爲(wèi)作憶念得衣者善.若不得衣四反五反六反在前默然住令彼憶念.
若四反五反六反在前默然住得衣者善.若不得衣過(guò)是求得衣.尼薩耆波逸提。若不
得衣隨衣價(jià)所來(lái)處若自往若遣好使往語(yǔ)施主言汝先遣使送衣價(jià)與某甲比丘.是
比丘未曾得衣.施主還取莫使失.是名如法。
若比丘新憍奢耶作臥具若使他作成者.尼薩耆波逸提。
若比丘純黑羺羊毛作臥具若使人作.尼薩耆波逸提。
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若比丘作臥具應(yīng)用二分黑羊毛.第三分白.第四分牻.若使人作.尼薩耆波逸[一]提。
若比丘作新臥具當(dāng)取故者方一手褋新者上.若不著.尼薩耆波逸提。
若比丘作臥具應(yīng)六年持.若減六年更作臥具.尼薩耆波逸提。
若比丘行路中得羊毛須者應(yīng)取.若無(wú)人持得自持行三由旬.若過(guò)者.尼薩耆波逸提。
若比丘使非親里比丘尼浣染擗羊毛.尼薩耆波逸提。
若比丘種種販賣(mài).尼薩耆波逸提。
若比丘種種貿(mào)易寶物.尼薩耆波逸提。
若比丘自手取寶.尼薩耆波逸提。
若比丘畜長(zhǎng)鉢不淨(jìng)施過(guò)十日.尼薩耆波逸提。
若比丘鉢減五綴不漏更求新鉢.爲(wèi)好故.若得者.尼薩耆波逸提。彼比丘應(yīng)僧中捨.若
無(wú)鉢比丘應(yīng)受.應(yīng)好持乃至破.是法應(yīng)爾。
注：
[一]原刻下衍若比丘黑三分白四分不用二分牻作新臥具者尼薩耆波逸提二十五字．今依麗刻刪．
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若比丘自乞縷使非親里織師織作衣.尼薩耆波逸提。
若比丘非親里居士使織師爲(wèi)比丘織作衣.是比丘先不受自恣請(qǐng)憶念往織師所語(yǔ)
織師言汝今當(dāng)知此衣?tīng)?wèi)我織極好織令緻好我當(dāng)多少與汝衣價(jià).若比丘與價(jià)乃至
一食得衣者.尼薩耆波逸提。
若比丘先與比丘衣後瞋恚.若自?shī)Z若使人奪取.尼薩耆波逸提。
若比丘十日未滿夏三月若有急施衣欲須便受.受已衣時(shí)應(yīng)畜.若過(guò)畜.尼薩耆波逸
提。
若比丘春末一月在應(yīng)求雨浴衣.半月[一]後應(yīng)用.若過(guò)用.尼薩耆波逸提。
若比丘在阿蘭若有疑怖畏處比丘三衣中若留一一衣置舍內(nèi)及有因緣出界離衣
乃至六夜.若過(guò).尼薩耆波逸提。
若比丘知他與僧物自迴入己.尼薩耆波逸提。
若比丘有病聽(tīng)畜酥油生酥蜜石蜜齊七日得服.若過(guò)七日服.尼薩耆波逸提。
注：
[一]原刻作復(fù)．今依麗刻改．
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諸大德我已說(shuō)三十尼薩耆波逸提法.今問(wèn)諸大德.是中清淨(jìng)不。〈三說(shuō)〉諸大德.是中清
淨(jìng).默然故.是事如是持。
諸大德.是九十波逸提法半月半月說(shuō).解脫戒經(jīng)中來(lái)。
若比丘故妄語(yǔ).波逸提。
若比丘兩舌語(yǔ).波逸提。
若比丘毀呰語(yǔ).波逸提。
若比丘僧如法斷事後發(fā)起.波逸提。
若比丘與女人說(shuō)法過(guò)五六語(yǔ).除有智男子.波逸提。
若比丘與未受具戒人同誦.波逸提。
若比丘向未受具戒人自說(shuō)得過(guò)人法實(shí)者.波逸提。
若比丘知他比丘有麤惡罪向未受大戒人說(shuō).除僧羯磨.波逸提。
若比丘知他施僧物迴與知識(shí).波逸提。
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若比丘半月說(shuō)戒時(shí)作是說(shuō)何用此雜碎戒爲(wèi)說(shuō)是戒時(shí)令人悔惱懷疑.輕毀戒故.波
逸提。
若比丘壞種子鬼神村.波逸提。
若比丘譏罵者.波逸提。
若比丘不受諫.波逸提。
若比丘露地置僧臥具不自收舉不教人舉捨行.波逸提。
若比丘僧房中鋪草鋪葉不自舉不教人舉捨行.波逸提。
若比丘知他比丘先住處後來(lái)強(qiáng)鋪臥具宿.若嫌迮者自當(dāng)去以是因緣.波逸提。
若比丘先瞋恚爲(wèi)惱亂故牽他出房.波逸提。
若比丘房重閣上脫腳牀不支持若坐若臥.波逸提。
若比丘知水有蟲(chóng)自澆草土若教人澆.波逸提。
若比丘欲作大房自觀視二覆三覆至窗牖.若過(guò).波逸提。〈外國(guó)平頭屋上開(kāi)窗橫覆二三板則
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至牖〉.
若比丘僧不差教授比丘尼.波逸提。
若比丘爲(wèi)僧差教授比丘尼.乃至日沒(méi).波逸提。
若比丘入比丘尼寺?tīng)?wèi)無(wú)病比丘尼說(shuō)法教授.波逸提。
若比丘語(yǔ)比丘言諸比丘爲(wèi)資生故教授比丘尼.波逸提。
若比丘與非親里比丘尼衣.波逸提。
若比丘與非親里比丘尼作衣.波逸提。
若比丘與比丘尼計(jì)挍同道行.除餘時(shí).波逸提。餘時(shí)者.若多伴行有疑恐怖.此是餘時(shí)。
若比丘與比丘尼計(jì)挍乘一船若上水若下水.除直渡.波逸提。
若比丘獨(dú)與女人屏處坐.波逸提。
若比丘知比丘尼讚歎食.除施主先有意.波逸提。
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若比丘展轉(zhuǎn)食.除餘時(shí).波逸提。餘時(shí)者.病時(shí)作衣時(shí)施衣時(shí).此是時(shí)。
若比丘施一食處無(wú)病比丘應(yīng)一食.若過(guò)受.波逸提。
若衆(zhòng)多比丘於檀越家乞食信法長(zhǎng)者多與麨[麥*并].比丘須者應(yīng)取二三鉢.若過(guò)取.波逸
提。持至住處和合共食.此法應(yīng)爾。
若比丘足食竟更食者.波逸提。
若比丘知他比丘足食竟請(qǐng)與食.波逸提。
若比丘別衆(zhòng)食.除餘時(shí).波逸提。除餘時(shí)者.病時(shí)作衣時(shí)施衣時(shí)道行時(shí)船行時(shí)大會(huì)時(shí)
沙門(mén)施食時(shí).此是時(shí)。
若比丘非時(shí)食可食物.波逸提。
若比丘食殘宿食.波逸提。
若比丘不受食舉入口中.除水楊枝.波逸提。
若比丘得好美飲食酥油蜜石蜜乳酪生酥若魚(yú)若肉無(wú)病爲(wèi)己索而食者.波逸提。
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若比丘知水有蟲(chóng)飲用者.波逸提。
若比丘知他食家直入.波逸提。
若比丘食家強(qiáng)坐.波逸提。
若比丘出家外道自手與食.波逸提。
若比丘往觀軍陣.除因緣.波逸提。
若比丘有因緣入軍中若過(guò)二宿至三宿.波逸提。
若比丘軍中住若二宿若三宿觀軍發(fā)行勢(shì)力幢麾.種種觀視心生樂(lè)順.波逸提。
若比丘瞋恚心打比丘.波逸提。
若比丘瞋恚心以手?jǐn)M比丘.波逸提。
若比丘知他比丘有麤惡罪覆藏者.波逸提。
若比丘與欲已後還悔.波逸提。
********************
若比丘語(yǔ)比丘言長(zhǎng)老共入某村當(dāng)與汝多美食.是比丘至村竟不令與此比丘食.語(yǔ)
言長(zhǎng)老汝去我共汝若坐若語(yǔ)不樂(lè)我獨(dú)坐獨(dú)語(yǔ)樂(lè).非餘因緣而遣去者.波逸提。
若比丘無(wú)病因緣露地然火若教人然.波逸提。
若比丘與未受具戒人同室宿至三宿.波逸提。
若比丘如是說(shuō)我知佛法義行婬欲不障道.諸比丘應(yīng)諫此比丘言長(zhǎng)老莫作是語(yǔ)莫
謗世尊謗世尊者不善世尊不作是說(shuō).世尊無(wú)數(shù)方便說(shuō)行婬欲是障道法如是世尊
說(shuō)欲障道長(zhǎng)老捨此惡見(jiàn).是比丘如是諫時(shí)捨者善.若不捨彼比丘應(yīng)三諫捨是事故.
乃至三諫捨者善.若不捨.波逸提。
若比丘知如是人未捨惡見(jiàn)共宿共食同一羯磨.波逸提。
若比丘知沙彌作如是說(shuō)我如是知佛法義行婬欲非障道法.諸比丘應(yīng)諫此沙彌言
莫作是語(yǔ)莫謗世尊謗世尊者不善.世尊不作是語(yǔ)世尊無(wú)數(shù)方便說(shuō)行婬欲是障道
法沙彌捨此惡見(jiàn).如是諫時(shí)捨者善.若不捨者是比丘應(yīng)語(yǔ)此沙彌言汝自今已後莫
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言世尊是我大師汝非順梵行不得隨餘比丘如餘沙彌得與大比丘二三宿癡人汝
今無(wú)是事出去滅去不須此中住.若比丘知如是擯沙彌若畜同一止宿.波逸提。
若比丘以無(wú)根僧伽婆尸沙法謗者.波逸提。
若比丘淨(jìng)施沙彌衣鉢不問(wèn)輒用.波逸提。
若比丘與女人同路行乃至一村間.波逸提。
若比丘故斷畜生命.波逸提。
若比丘疑惱比丘乃至少時(shí)不樂(lè).波逸提。
若比丘擊攊比丘.波逸提。
若比丘水中戲.波逸提。
若比丘與女人同室宿.波逸提。
若比丘恐他比丘乃至戲笑.波逸提。
若比丘藏他比丘衣鉢資具若教人藏乃至戲笑.除餘時(shí).波逸提。
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若比丘得新衣不作壞色青黑木蘭.波逸提。
若比丘若寶若似寶若自取若教人取.波逸提.除僧伽藍(lán)及寄宿處.若取寶莊飾具作
如是念取者當(dāng)還.此是時(shí)。
若比丘半月浴.除餘時(shí).波逸提。餘時(shí)者.熱時(shí)病時(shí)作時(shí)風(fēng)時(shí)雨時(shí)行時(shí).此是時(shí)。
若比丘知是賊伴共同道行乃至一村間.波逸提。
若比丘知年未滿二[一]十與受具足戒.波逸提。此人不得戒.衆(zhòng)僧有犯.此法如是。
若比丘受四月請(qǐng)無(wú)病比丘應(yīng)受.若過(guò)受.除常請(qǐng)更請(qǐng)分請(qǐng)盡形請(qǐng).波逸提。
若比丘自掘地若教人掘地.波逸提。
若比丘語(yǔ)比丘言汝當(dāng)學(xué)此戒.是比丘言我不從汝癡愚人不正語(yǔ)人學(xué)戒.乃至持修
多羅持律持摩帝隸迦〈居多反〉我當(dāng)從問(wèn).波逸提。爲(wèi)求解者應(yīng)當(dāng)問(wèn)持經(jīng)持律摩帝隸
迦比丘.此是如法。
若比丘知他共鬬諍默然聽(tīng)此語(yǔ)向彼說(shuō).波逸提。
注：
[一]原刻下衍人字．今依麗刻刪．
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若比丘僧說(shuō)戒時(shí)不與欲默然去.波逸提。
若比丘不恭敬.波逸提。
若比丘飲酒者.波逸提。
若比丘非時(shí)入聚落不囑比丘者.波逸提。
若比丘先受請(qǐng).若前食若後食不囑餘比丘行詣餘家.波逸提。
若比丘灌頂王夜未曉王未出入宮門(mén).除因緣.波逸提。
若比丘說(shuō)解脫戒時(shí)作是言大德我今始知是法半月半月戒經(jīng)中說(shuō).若比丘知此比
丘先已二三說(shuō)戒處坐何況多時(shí).隨彼比丘所犯罪應(yīng)如法治.更增厭離法.長(zhǎng)老汝無(wú)
利得不善汝於說(shuō)戒時(shí)不一心聽(tīng)不敬重不作意不憶念此名厭離.波逸提。
若比丘骨牙角作針筒成者.波逸提。
若比丘作繩牀若木牀足應(yīng)高如來(lái)八指.除入[一]梐.若過(guò)成者.波逸提。
若比丘持兜羅綿貯繩牀木牀若自作若教人作成者.波逸提。
注：
[一]原刻作陛．今依麗刻改．
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若比丘作坐具當(dāng)應(yīng)量作.是中量者長(zhǎng)佛二手廣一手半.廣長(zhǎng)各益半手.若過(guò)成者.波
逸提。
若比丘作覆疥瘡衣當(dāng)應(yīng)量作.是中量者長(zhǎng)佛四手廣二手.若過(guò)成.波逸提。
若比丘作雨衣當(dāng)應(yīng)量作.是中量者長(zhǎng)佛六手廣二手半.若過(guò)成者.波逸提。
若比丘與如來(lái)等量作衣.若過(guò)量作衣成者.波逸提。是中佛衣量者長(zhǎng)佛九手量廣六
手量.是名佛衣量。
諸大德.我已說(shuō)九十波逸提法.今問(wèn)諸大德.是中清淨(jìng)不。〈如是三說(shuō)〉諸大德.是中清淨(jìng).默
然故.是事如是持。
諸大德.此四悔過(guò)法半月半月說(shuō)解脫戒經(jīng)中來(lái)。
若比丘入村乞食無(wú)病從非親里比丘尼自手受食食.是比丘出至僧中應(yīng)悔過(guò)言大
德我犯可悔法所不應(yīng)爲(wèi)我今向大德悔過(guò).是名悔過(guò)法。
若比丘在白衣家食.是中有比丘尼指示與某甲羹與某甲飯與已復(fù)與.諸比丘應(yīng)語(yǔ)
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彼比丘尼言姊妹且住待諸比丘食竟.若無(wú)一比丘語(yǔ)彼比丘尼如是言.諸比丘應(yīng)悔
過(guò)言大德我犯可悔法所不應(yīng)爲(wèi)我今向大德悔過(guò).是名悔過(guò)法。
若有諸學(xué)家僧作學(xué)家羯磨.若比丘知是學(xué)家先不受請(qǐng)無(wú)病自手受食食.是比丘應(yīng)
悔過(guò)言大德我犯可悔法我今向大德悔過(guò).是名悔過(guò)法。
若比丘在阿蘭若有疑怖畏處不在僧伽藍(lán)外受食在僧伽藍(lán)內(nèi)無(wú)病自手受食食.是
比丘應(yīng)悔過(guò)言大德我犯可悔法所不應(yīng)爲(wèi)我今向大德悔過(guò).是名悔過(guò)法。
諸大德.我已說(shuō)四悔過(guò)法.今問(wèn)諸大德.是中清淨(jìng)不。〈如是三說(shuō)〉諸大德.是中清淨(jìng).默然故.
是事如是持。
諸大德.此衆(zhòng)學(xué)法半月半月說(shuō)解脫戒經(jīng)中來(lái)。
不高著內(nèi)衣.應(yīng)當(dāng)學(xué)。
不下著內(nèi)衣.應(yīng)當(dāng)學(xué)。
齊整著內(nèi)衣.應(yīng)當(dāng)學(xué)。
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不象鼻著內(nèi)衣.應(yīng)當(dāng)學(xué)。
不多羅葉著內(nèi)衣.應(yīng)當(dāng)學(xué)。
不麨揣著內(nèi)衣.應(yīng)當(dāng)學(xué)。
不高著三衣.應(yīng)當(dāng)學(xué)。
不下著三衣.應(yīng)當(dāng)學(xué)。
齊整著三衣.應(yīng)當(dāng)學(xué)。
不左右觀衣.除爲(wèi)齊整.應(yīng)當(dāng)學(xué)。
正直入白衣舍.應(yīng)當(dāng)學(xué)。
好覆身入白衣舍.應(yīng)當(dāng)學(xué)。
靜默入白衣舍.應(yīng)當(dāng)學(xué)。
不左右顧視入白衣舍.應(yīng)當(dāng)學(xué)。
[一]不左右顧視入白衣舍坐.應(yīng)當(dāng)學(xué)。
注：
[一]原刻此戒次在第十一．今依麗刻改．
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不自慠入白衣舍.應(yīng)當(dāng)學(xué)。
不叉腰入白衣舍.應(yīng)當(dāng)學(xué)。
不通肩披衣入白衣舍.應(yīng)當(dāng)學(xué)。
不反抄衣入白衣舍.應(yīng)當(dāng)學(xué)。
不戲笑入白衣舍.應(yīng)當(dāng)學(xué)。
不覆頭而入白衣舍.應(yīng)當(dāng)學(xué)。
不蹲入白衣舍.應(yīng)當(dāng)學(xué)。
不叉脇入白衣舍.應(yīng)當(dāng)學(xué)。
不跳身入白衣舍.應(yīng)當(dāng)學(xué)。
不掉臂入白衣舍.應(yīng)當(dāng)學(xué)。
不搖頭入白衣舍.應(yīng)當(dāng)學(xué)。
不搖身入白衣舍.應(yīng)當(dāng)學(xué)。
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不攜手入白衣舍.應(yīng)當(dāng)學(xué)。
不欹足入白衣舍.應(yīng)當(dāng)學(xué)。
不欹身入白衣舍.應(yīng)當(dāng)學(xué)。
不肩相倚入白衣舍.應(yīng)當(dāng)學(xué)。
待請(qǐng)而入.應(yīng)當(dāng)學(xué)。
不偃臥.應(yīng)當(dāng)學(xué)。
觀牀而坐.應(yīng)當(dāng)學(xué)。
不縱身重坐.應(yīng)當(dāng)學(xué)。
不荷[月*坒]坐.應(yīng)當(dāng)學(xué)。
不懸腳坐.應(yīng)當(dāng)學(xué)。
不寬腳坐.應(yīng)當(dāng)學(xué)。
不蹻〈區(qū)消反〉腳坐.應(yīng)當(dāng)學(xué)。
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正意受食.應(yīng)當(dāng)學(xué)。
不溢鉢食.應(yīng)當(dāng)學(xué)。
食未至不舒手索.應(yīng)當(dāng)學(xué)。
不以飯覆羹更望得.應(yīng)當(dāng)學(xué)。
不以羹覆飯.應(yīng)當(dāng)學(xué)。
無(wú)病不得爲(wèi)己索食.應(yīng)當(dāng)學(xué)。
正意受羹.應(yīng)當(dāng)學(xué)。
正鉢受羹.應(yīng)當(dāng)學(xué)。
不嚼食作聲食.應(yīng)當(dāng)學(xué)。
不口吹飯食.應(yīng)當(dāng)學(xué)。
不齅食食.應(yīng)當(dāng)學(xué)。
不食上唾.應(yīng)當(dāng)學(xué)。
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不吒食.應(yīng)當(dāng)學(xué)。
不出舌食.應(yīng)當(dāng)學(xué)。
不嚙半食.應(yīng)當(dāng)學(xué)。
不捏作葉食.應(yīng)當(dāng)學(xué)。
不舐手食.應(yīng)當(dāng)學(xué)。
不舐鉢食.應(yīng)當(dāng)學(xué)。
不手稱(chēng)食.應(yīng)當(dāng)學(xué)。
不稱(chēng)鉢食.應(yīng)當(dāng)學(xué)。
不[齒+（儠-亻）]餅食.應(yīng)當(dāng)學(xué)。
不作塔形食.應(yīng)當(dāng)學(xué)。
不大團(tuán)食.應(yīng)當(dāng)學(xué)。
不小團(tuán)食.應(yīng)當(dāng)學(xué)。
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不含食語(yǔ).應(yīng)當(dāng)學(xué)。
不張口待飯食.應(yīng)當(dāng)學(xué)。
不視比坐鉢起嫌心.應(yīng)當(dāng)學(xué)。
不灒汙比坐.應(yīng)當(dāng)學(xué)。
不汙手捉水器.應(yīng)當(dāng)學(xué)。
不以汙水棄白衣舍.除問(wèn)主人.應(yīng)當(dāng)學(xué)。
不以鉢置地.應(yīng)當(dāng)學(xué)。
不立洗鉢.應(yīng)當(dāng)學(xué)。
不置鉢墮處險(xiǎn)處.應(yīng)當(dāng)學(xué)。
不在危處洗鉢.應(yīng)當(dāng)學(xué)。
人坐己立不應(yīng)爲(wèi)說(shuō)法.除病.應(yīng)當(dāng)學(xué)。
人臥己立不應(yīng)爲(wèi)說(shuō)法.除病.應(yīng)當(dāng)學(xué)。
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人臥己坐不應(yīng)爲(wèi)說(shuō)法.除病.應(yīng)當(dāng)學(xué)。
人在坐己在非坐不應(yīng)爲(wèi)說(shuō)法.除病.應(yīng)當(dāng)學(xué)。
人在前己在後不得爲(wèi)說(shuō)法.應(yīng)當(dāng)學(xué)。
人在前行己在後不得爲(wèi)說(shuō)法.應(yīng)當(dāng)學(xué)。
人在道己在非道不得爲(wèi)說(shuō)法.應(yīng)當(dāng)學(xué)。
不得爲(wèi)騎乘人說(shuō)法.除病.應(yīng)當(dāng)學(xué)。
不得爲(wèi)乘轝人說(shuō)法.除病.應(yīng)當(dāng)學(xué)。
不得爲(wèi)著屐人說(shuō)法.除病.應(yīng)當(dāng)學(xué)。
不得爲(wèi)著履人說(shuō)法.除病.應(yīng)當(dāng)學(xué)。
不得爲(wèi)持杖人說(shuō)法.除病.應(yīng)當(dāng)學(xué)。
不得爲(wèi)持刀人說(shuō)法.除病.應(yīng)當(dāng)學(xué)。
不得爲(wèi)持蓋人說(shuō)法.除病.應(yīng)當(dāng)學(xué)。
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不得爲(wèi)著帽人說(shuō)法.除病.應(yīng)當(dāng)學(xué)。
不得爲(wèi)著華鬘人說(shuō)法.除病.應(yīng)當(dāng)學(xué)。
不得爲(wèi)著寶冠人說(shuō)法.除病.應(yīng)當(dāng)學(xué)。
不得爲(wèi)裹頭人說(shuō)法.除病.應(yīng)當(dāng)學(xué)。
不得爲(wèi)覆頭人說(shuō)法.除病.應(yīng)當(dāng)學(xué)。
不得立大小便.除病.應(yīng)當(dāng)學(xué)。
不得水中大小便涕唾.除病.應(yīng)當(dāng)學(xué)。
不得生草上大小便涕唾歐吐[盥-水+同]〈奴東反〉血.應(yīng)當(dāng)學(xué)。
不得上過(guò)人樹(shù).除怖畏因緣.應(yīng)當(dāng)學(xué)。
諸大德.我已說(shuō)衆(zhòng)學(xué)法.今問(wèn)諸大德.是中清淨(jìng)不。〈三說(shuō)〉諸大德.是中清淨(jìng).默然故.是事
如是持。
諸大德.此七滅諍法半月半月說(shuō)戒經(jīng)中來(lái).若比丘有諍事起.應(yīng)除滅。
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應(yīng)與現(xiàn)前毗尼.當(dāng)與現(xiàn)前毗尼。
應(yīng)與憶念毗尼.當(dāng)與憶念毗尼。
應(yīng)與不癡毗尼.當(dāng)與不癡毗尼。
應(yīng)與自言治.當(dāng)與自言治。
應(yīng)與伏本語(yǔ).當(dāng)與伏本語(yǔ)。
應(yīng)與多人宗.當(dāng)與多人宗。
應(yīng)與草覆地.當(dāng)與草覆地。
諸大德.我已說(shuō)七滅諍法.今問(wèn)諸大德.是中清淨(jìng)不。〈三說(shuō)〉諸大德.是中清淨(jìng).默然故.是
事如是持。
諸大德.我已說(shuō)解脫戒經(jīng)序.已說(shuō)四波羅夷法.已說(shuō)十三僧殘法.已說(shuō)二不定法.已說(shuō)
三十捨墮法.已說(shuō)九十墮法.已說(shuō)四悔過(guò)法.已說(shuō)衆(zhòng)學(xué)法.已說(shuō)七滅諍法.此是釋迦牟
尼如來(lái)阿羅呵三藐三佛陀所說(shuō)戒經(jīng)半月半月說(shuō)解脫戒經(jīng)中來(lái).若更有餘佛法皆
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共隨順和合歡喜無(wú)諍應(yīng)當(dāng)學(xué)。
東北方世界 最勝兩足尊 難見(jiàn)難值遇 說(shuō)此解脫戒.
財(cái)富非久伴 愚者所喜樂(lè) 智慧能滅苦 命終常安樂(lè).
是七佛世尊 說(shuō)解脫戒經(jīng) 心能敬重者 則獲無(wú)上法.
所以說(shuō)戒經(jīng) 何故淨(jìng)布薩 爲(wèi)隨順學(xué)戒 如犛牛愛(ài)尾.
說(shuō)此戒經(jīng)已 所有諸功德 顧三界羣生 一切皆安隱.
豐樂(lè)常憺怕 隨時(shí)降甘雨 修行供養(yǎng)佛 令正法久住.
我今說(shuō)戒經(jīng) 誰(shuí)能聞受行 謂四衆(zhòng)眷屬 安隱度善濟(jì).
世尊天中天 一切無(wú)與等 合十指爪掌 敬心頭面禮.
說(shuō)解脫戒經(jīng) 衆(zhòng)僧布薩竟 若爲(wèi)衆(zhòng)請(qǐng)者 疾辯爲(wèi)宣說(shuō)。
解脫戒經(jīng)〈出迦葉毗部律〉
戒律者建定慧之妙幢殄闇惑之明燈.杜危嶮之蹊徑開(kāi)憺怕之梁津.寶殿之功罔
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初弗起踰越重關(guān)非梯靡昇.正法住滅驗(yàn)之常典.大聖泯暉邁餘千紀(jì)法澤遐流猶
未周備.令文學(xué)之徒異論競(jìng)興薄俗之士訕音滿世.余聽(tīng)斯談?shì)m闚慈範(fàn).昧攬玄言.
乃矚大集聖所嗟嘆言迦葉毗妙觀我人善摧惱結(jié)閑邪辯正極聖沖典.每尋斯文
慨五數(shù)闕.敢以追訪獲斯戒本.雖未廣具敬以洗心剪世浮辭.大魏武定癸亥之年
在鄴京都侍中尚書(shū)令高澄請(qǐng)爲(wèi)出焉.
羯磨中外國(guó)云若僧到時(shí)漢地迴文言時(shí)到.僧忍聽(tīng)言僧至我作法時(shí)莫遮我所作
故言聽(tīng).外國(guó)耳聽(tīng)遮聽(tīng)言音字別.漢用一字所以致惑.
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