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妙法蓮華經(jīng)卷第二
姚秦三藏法師鳩摩羅什奉詔譯
[一]譬喻品第三
爾時(shí)舍利弗踴躍歡喜卽起合掌瞻仰尊顏而白佛言.今從世尊聞此法音心懷踴躍
得未曾有.所以者何.我昔從佛聞如是法見(jiàn)諸菩薩受記作佛而我等不預(yù)斯事.甚自
感傷失於如來(lái)無(wú)量知見(jiàn)。世尊我常獨(dú)處山林樹(shù)下若坐若行每作是念.我等同入[二]法
性云何如來(lái)以小乘法而見(jiàn)濟(jì)度.是我等咎非世尊也.所以者何.若我等待說(shuō)所因成
就阿耨多羅三藐三菩提者.必以大乘而得度脫.然我等不解方便隨宜所說(shuō).初聞佛
法遇便信受思惟取證。世尊我從昔來(lái)終日竟夜每自剋責(zé).而今從佛聞所未聞未曾
有法.斷諸疑悔身意泰然快得安隱.今日乃知真是佛子從佛口生從法化生得佛法
[三]分。爾時(shí)舍利弗欲重宣此義而說(shuō)偈言.
我聞是法音 得所未曾有 心懷大歡喜 疑網(wǎng)皆已除
注:
[一]梵藏本品目同.晉本應(yīng)時(shí)品第三.
[二]梵藏本云法界.
[三]梵藏本此下有依法而成悉離痛苦二句.
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昔來(lái)蒙佛教 [一]不失於大乘.
佛音甚希有 能除衆(zhòng)生惱 我已得漏盡 聞亦除憂(yōu)惱。
我處?kù)渡焦取』蛟诹謽?shù)下 若坐若經(jīng)行 常思惟是事.
嗚呼深自責(zé) 云何而自欺 我等亦佛子 同入無(wú)漏法
不能於未來(lái) 演說(shuō)無(wú)上道.
金色三十二 十力諸解脫 同共一法中 而不得此事.
八十種妙好 十八不共法 如是等功德 而我皆已失.
我獨(dú)經(jīng)行時(shí) 見(jiàn)佛在大衆(zhòng) 名聞滿(mǎn)十方 廣饒益衆(zhòng)生
自惟失此利 我爲(wèi)自欺誑。
我常於日夜 每思惟是事 欲以問(wèn)世尊 爲(wèi)失爲(wèi)不失.
我常見(jiàn)世尊 稱(chēng)讚諸菩薩 以是於日夜 籌量如是事.
今聞佛音聲 隨宜而說(shuō)法 無(wú)漏難思議 令衆(zhòng)至道場(chǎng)。
注:
[一]梵藏本云成熟最勝乘.
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我本著邪見(jiàn) 爲(wèi)諸梵志師 世尊知我心 拔邪說(shuō)涅槃.
我悉除邪見(jiàn) 於空法得證 爾時(shí)心自謂 得至於滅度
而今乃自覺(jué) 非是實(shí)滅度.
若得作佛時(shí) 具三十二相 天人夜叉衆(zhòng) 龍神等恭敬
是時(shí)乃可謂 永盡滅無(wú)餘。
佛於大衆(zhòng)中 說(shuō)我當(dāng)作佛 聞如是法音 疑悔悉已除.
初聞佛所說(shuō) 心中大驚疑 將非魔作佛 惱亂我心耶.
佛以種種緣 譬喻巧言說(shuō) [一]其心安如海 我聞疑網(wǎng)斷。
佛說(shuō)過(guò)去世 無(wú)量滅度佛 安住方便中 亦皆說(shuō)是法.
現(xiàn)在未來(lái)佛 其數(shù)無(wú)有量 亦以諸方便 演說(shuō)如是法.
如今者世尊 從生及出家 得道轉(zhuǎn)法輪 亦以方便說(shuō).
世尊說(shuō)實(shí)道 波旬無(wú)此事 以是我定知 非是魔作佛
注:
[一]梵藏本云住佛最勝覺(jué).
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我墮疑網(wǎng)故 謂是魔所爲(wèi)。
聞佛柔輭音 深遠(yuǎn)甚微妙 演暢清淨(jìng)法 我心大歡喜
疑悔永已盡 安住實(shí)智中.
我定當(dāng)作佛 爲(wèi)天人所敬 [一]轉(zhuǎn)無(wú)上法輪 教化諸菩薩。
爾時(shí)佛告舍利弗.吾今於天人沙門(mén)婆羅門(mén)等大衆(zhòng)中說(shuō).我昔曾於二萬(wàn)億佛所爲(wèi)求
佛道故常教化汝.汝亦長(zhǎng)夜隨我受學(xué).[二]我以方便引導(dǎo)汝故生我法中。舍利弗我昔教
汝志願(yuàn)佛道.汝今悉忘而便自謂已得滅度.我今還欲令汝憶念本願(yuàn)所行道故.爲(wèi)諸
聲聞?wù)f是大乘經(jīng)名妙法蓮華教菩薩法佛所護(hù)念。舍利弗汝於未來(lái)世過(guò)無(wú)量無(wú)邊
不可思議劫供養(yǎng)若干千萬(wàn)億佛.奉持正法具足菩薩所行之道.當(dāng)?shù)米鞣鹛?hào)曰華光
如來(lái)應(yīng)供正徧知明行足善逝世間解無(wú)上士調(diào)御丈夫天人師佛世尊.國(guó)名離垢.其
土平正清淨(jìng)嚴(yán)飾.安隱豐樂(lè)天人熾盛.瑠璃爲(wèi)地有八交道.黃金爲(wèi)繩以界其側(cè).其傍
各有七寶行樹(shù)常有華果.華光如來(lái)亦以三乘教化衆(zhòng)生.舍利弗彼佛出時(shí)雖非惡世.
注:
[一]梵藏本云思佛道而說(shuō).
[二]梵藏本云汝以菩薩教誡菩薩大秘密而生我法中.
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以本願(yuàn)故說(shuō)三乘法。其劫名大寶莊嚴(yán).何故名曰大寶莊嚴(yán).其國(guó)中以菩薩爲(wèi)大寶故.
彼諸菩薩無(wú)量無(wú)邊不可思議算數(shù)譬喻所不能及非佛智力無(wú)能知[一]者.若欲行時(shí)寶
華承足。此諸菩薩非初發(fā)意.皆久植德本於無(wú)量百千萬(wàn)億佛所淨(jìng)修梵行.恆爲(wèi)諸佛
之所稱(chēng)歎.常修佛慧具大神通.善知一切諸法之門(mén).質(zhì)直無(wú)僞志念堅(jiān)[二]固.如是菩薩充
滿(mǎn)其國(guó)。舍利弗華光佛夀十二[三]小劫除爲(wèi)王子未作佛時(shí).其國(guó)人民夀八小劫。華光如
來(lái)過(guò)十二小劫授堅(jiān)滿(mǎn)菩薩阿耨多羅三藐三菩提記告諸比丘.是堅(jiān)滿(mǎn)菩薩次當(dāng)作
佛號(hào)曰華足安行多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀.其佛國(guó)土亦復(fù)如是。舍利弗是華
光佛滅度之後正法住世三十二小劫.像法住世亦三十二小劫。爾時(shí)世尊欲重宣此
義而說(shuō)偈言.
舍利弗來(lái)世 成佛普智尊 號(hào)名曰華光 當(dāng)度無(wú)量衆(zhòng).
供養(yǎng)無(wú)數(shù)佛 具足菩薩行 十力等功德 證於無(wú)上道。
過(guò)無(wú)量劫已 劫名大寶嚴(yán) 世界名離垢 清淨(jìng)無(wú)瑕穢.
注:
[一]梵藏本此下結(jié)云故其劫名大寶莊嚴(yán).次句別爲(wèi)一段.
[二]原刻作因.今依麗刻改.
[三]梵藏本云中劫.次後均同.晉本亦同.
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以瑠璃爲(wèi)地 金繩界其道 七寶雜色樹(shù) 常有華果實(shí).
彼國(guó)諸菩薩 志念常堅(jiān)固 [一]神通波羅蜜 皆已悉具足.
於無(wú)數(shù)佛所 善學(xué)菩薩道 如是等大士 華光佛所化。
佛爲(wèi)王子時(shí) 棄國(guó)捨世榮 於最末後身 出家成佛道.
華光佛住世 夀十二小劫 其國(guó)人民衆(zhòng) 夀命八小劫.
佛滅度之後 正法住於世 三十二小劫 廣度諸衆(zhòng)生.
正法滅盡已 像法三十二 舍利廣流布 天人普供養(yǎng).
華光佛所爲(wèi) 其事皆如是 其兩足聖尊 最勝無(wú)倫匹.
彼卽是汝身 宜應(yīng)自欣慶。
爾時(shí)四部衆(zhòng)比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩
睺羅伽等大衆(zhòng)見(jiàn)舍利弗於佛前受阿耨多羅三藐三菩提記.心大歡喜踴躍無(wú)量.各
各脫身所著上衣以供養(yǎng)佛.釋提桓因梵天王等與無(wú)數(shù)天子亦以天妙衣天曼陀羅
注:
[一]梵藏本此二句合云行道悉具足.
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華摩訶曼陀羅華等供養(yǎng)於佛.所散天衣住虛空中而自迴轉(zhuǎn).諸天伎樂(lè)百千萬(wàn)種於
虛空中一時(shí)俱作.雨衆(zhòng)天華而作是言.佛昔於波羅柰初轉(zhuǎn)法輪.今乃復(fù)轉(zhuǎn)無(wú)上最大
法輪。爾時(shí)諸天子欲重宣此義而說(shuō)偈言.
昔於波羅柰 轉(zhuǎn)[一]四諦法輪 分別說(shuō)諸法 五衆(zhòng)之生滅.
今復(fù)轉(zhuǎn)最妙 無(wú)上大法輪 是法甚深?yuàn)W 少有能信者。
我等從昔來(lái) 數(shù)聞世尊說(shuō) 未曾聞如是 深妙之上法.
世尊說(shuō)是法 我等皆隨喜 大智舍利弗 今得受尊記.
我等亦如是 必當(dāng)?shù)米鞣稹?BR>
於一切世間 最尊無(wú)有上 佛道叵思議 方便隨宜說(shuō).
我所有福業(yè) 今世若過(guò)世 及見(jiàn)佛功德 盡迴向佛道。
爾時(shí)舍利弗白佛言.世尊我今無(wú)復(fù)疑悔親於佛前得受阿耨多羅三藐三菩提記.是
諸千二百心自在者昔住學(xué)地.佛常教化言我法能離生老病死究竟涅槃.是學(xué)無(wú)學(xué)
注:
[一]梵藏本無(wú)此四諦一語(yǔ).
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人亦各自以離我見(jiàn)及有無(wú)見(jiàn)等謂得涅槃.而今於世尊前聞所未聞皆墮疑惑.善哉
世尊願(yuàn)爲(wèi)四衆(zhòng)說(shuō)其因緣令離疑悔。爾時(shí)佛告舍利弗.我先不言諸佛世尊以種種因
緣譬喻言辭方便說(shuō)法皆爲(wèi)阿耨多羅三藐三菩提耶.[一]是諸所說(shuō)皆爲(wèi)化菩薩故.然舍
利弗今當(dāng)復(fù)以譬喻更明此義.諸有智者以譬喻得解。舍利弗若國(guó)邑聚落有大長(zhǎng)者
其年衰邁財(cái)富無(wú)量.多有田宅及諸僮僕.其家廣大唯有一門(mén).多諸人衆(zhòng)一百二百乃
至五百人止住其中.堂閣朽故牆壁隤落.柱根腐敗梁棟傾危.周帀俱時(shí)欻然火起焚
燒舍宅.長(zhǎng)者諸子[二]若十二十或至三十在此宅中.長(zhǎng)者見(jiàn)是大火從四面起卽大驚怖
而作是念.我雖能於此所燒之門(mén)安隱得出.而諸子等於火宅內(nèi)樂(lè)著嬉戲不覺(jué)不知
不驚不怖.火來(lái)逼身苦痛切己心不厭患無(wú)求出意。舍利弗是長(zhǎng)者作是思惟我身手
有力[三]當(dāng)以衣裓若以幾案從舍出之.復(fù)更思惟是舍唯有一門(mén)而復(fù)陿小.諸子幼稚未
有所識(shí)戀著戲處或當(dāng)墮落爲(wèi)火所燒.我當(dāng)爲(wèi)說(shuō)怖畏之事此舍已燒宜時(shí)疾出無(wú)令
爲(wèi)火之所燒害.作是念已如所思惟具告諸子汝等速出。父雖憐愍善言誘諭.而諸子
注:
[一]梵藏本云由諸所說(shuō)法化導(dǎo)菩薩乘.
[二]梵藏本云若五若十若二十若過(guò)此.
[三]梵藏本云欲使諸子總集一處提攜出之.
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等樂(lè)著嬉戲不肯信受不驚不畏了無(wú)出心.亦復(fù)不知何者是火何者爲(wèi)舍云何爲(wèi)失.
但東西走戲視父而[一]已。爾時(shí)長(zhǎng)者卽作是念.此舍已爲(wèi)大火所燒我及諸子若不時(shí)出
必爲(wèi)所焚.我今當(dāng)設(shè)方便令諸子等得免斯害.父知諸子先心各有所好種種珍玩奇
異之物情必樂(lè)著而告之言.汝等所可玩好希有難得汝若不取後必憂(yōu)悔.如此種種
[二]羊車(chē)鹿車(chē)牛車(chē)今在門(mén)外可以遊戲.汝等於此火宅宜速出來(lái).隨汝所欲皆當(dāng)與汝。爾
時(shí)諸子聞父所說(shuō)珍玩之物適其願(yuàn)故.心各勇銳互相推排競(jìng)共馳走爭(zhēng)出火宅.是時(shí)
長(zhǎng)者見(jiàn)諸子等安隱得出皆於四衢道中露地而坐無(wú)復(fù)障礙.其心泰然歡喜踴躍。時(shí)
諸子等各白父言父先所許玩好之具羊車(chē)鹿車(chē)牛車(chē)願(yuàn)時(shí)賜與.舍利弗爾時(shí)長(zhǎng)者[三]各
賜諸子等一大車(chē).其車(chē)高廣衆(zhòng)寶莊校.周帀欄楯四面懸鈴.又於其上張?jiān)O(shè)幰蓋亦以
珍[四]奇雜寶而嚴(yán)飾之.寶繩交絡(luò)垂諸華纓.重敷綩筵安置丹枕.[五]駕以白牛膚色充潔形
體姝好.有大筋力行步平正其疾如風(fēng).又多僕從而侍衞之。所以者何.是大長(zhǎng)者財(cái)富
無(wú)量種種諸藏悉皆充溢而作是念.我財(cái)物無(wú)極不應(yīng)以下劣小車(chē)與諸子等.今此幼
注:
[一]梵藏本次有句云何以故彼等幼稚無(wú)知故.
[二]梵藏本以牛車(chē)山羊車(chē)鹿車(chē)爲(wèi)次.晉本云象車(chē)馬車(chē)羊車(chē).
[三]梵藏本云.等與諸子牛車(chē).其牛有力疾速如風(fēng).
[四]原刻作琦.今依麗刻改.
[五]梵藏本云各與同色牛車(chē).次下重頌始云白色.晉本大同.
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童皆是吾子愛(ài)無(wú)偏黨.我有如是七寶大車(chē)其數(shù)無(wú)量應(yīng)當(dāng)?shù)刃母鞲髋c之不宜差別.
所以者何.以我此物周給一國(guó)猶尚不匱何況諸子.是時(shí)諸子各乘大車(chē)得未曾有非
本所望。舍利弗於汝意云何.是長(zhǎng)者[一]等與諸子珍寶大車(chē).寧有虛妄不。舍利弗言.不也
世尊.是長(zhǎng)者但令諸子得免火難全其軀命非爲(wèi)虛妄.何以故若全身命便爲(wèi)已得玩
好之具.況復(fù)方便於彼火宅而拔濟(jì)之.世尊若是長(zhǎng)者乃至不與最小一車(chē)猶不虛妄.
何以故.是長(zhǎng)者先作是意我以方便令子得出.以是因緣無(wú)虛妄也.何況長(zhǎng)者自知財(cái)
富無(wú)量欲饒益諸子等與大車(chē)。佛告舍利弗.善哉善哉如汝所言.舍利弗如來(lái)亦復(fù)如
是.則爲(wèi)一切世間之父.於諸怖畏衰惱憂(yōu)患無(wú)明闇蔽永盡無(wú)餘.而悉成就無(wú)量知見(jiàn)
力無(wú)所畏有大神力及智慧力具足方便智慧波羅蜜大慈大悲.常無(wú)懈倦恆求善事
利益一切而生三界朽故火宅.爲(wèi)度衆(zhòng)生生老病死憂(yōu)悲苦惱愚癡闇蔽三毒之火教
化令得阿耨多羅三藐三菩提。見(jiàn)諸衆(zhòng)生爲(wèi)生老病死憂(yōu)悲苦惱之所燒煑.亦以五欲
財(cái)利故受種種苦.又以貪著追求故現(xiàn)受衆(zhòng)苦後受地獄畜生餓鬼之苦.若生天上及
注:
[一]梵藏本云嘗示以三車(chē)後總與大車(chē).
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在人間貧窮困苦愛(ài)別離苦寃憎會(huì)苦.如是等種種諸苦衆(zhòng)生沒(méi)在其中歡喜遊戲不
覺(jué)不知不驚不怖亦不生厭不求解脫.於此三界火宅東西馳走雖遭大苦不以爲(wèi)患。
舍利弗佛見(jiàn)此已便作是念.我爲(wèi)衆(zhòng)生之父.應(yīng)拔其苦難與無(wú)量無(wú)邊佛智慧樂(lè)令其
遊戲.舍利弗如來(lái)復(fù)作是念.若我但以神力及智慧力捨於方便爲(wèi)諸衆(zhòng)生讚如來(lái)知
見(jiàn)力無(wú)所畏者衆(zhòng)生不能以是得度.所以者何.是諸衆(zhòng)[一]生未免生老病死憂(yōu)悲苦惱而
爲(wèi)三界火宅所燒.何由能解佛之智慧。舍利弗如彼長(zhǎng)者雖復(fù)身手有力而不用之.但
以殷勤方便勉濟(jì)諸子火宅之難然後各與珍寶大車(chē).如來(lái)亦復(fù)如是.雖有力無(wú)所畏
而不用之.但以智慧方便於三界火宅拔濟(jì)衆(zhòng)生.爲(wèi)說(shuō)三乘聲聞辟支佛[二]佛乘而作是
言.汝等莫得樂(lè)住三界火宅.勿貪麤弊色聲香味觸也.若貪著生愛(ài)則爲(wèi)所燒.汝速出
三界當(dāng)?shù)萌寺暵劚僦Х鸱鸪?我今爲(wèi)汝保任此事終不虛也.汝等但當(dāng)勤修精進(jìn).
如來(lái)以是方便誘進(jìn)衆(zhòng)生復(fù)作是言.汝等當(dāng)知此三乘法皆是聖所稱(chēng)歎自在無(wú)繫無(wú)
所依求.乘是三乘以無(wú)漏根力覺(jué)道禪定解脫三昧等而自?shī)蕵?lè)便得無(wú)量安隱快樂(lè)。
注:
[一]梵藏本次有句云貪著五欲三界嬉戲.
[二]勘梵藏本作菩薩乘.與上文合.晉本亦同.今譯改文.
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舍利弗[一]若有衆(zhòng)生內(nèi)有智性從佛世尊聞法信受殷勤精進(jìn).[二]欲速出三界自求涅槃是
名聲聞乘.如彼諸子爲(wèi)求羊車(chē)出於火宅.若有衆(zhòng)生[三]從佛世尊聞法信受殷勤精進(jìn).求
自然慧樂(lè)獨(dú)善寂深知諸法因緣是名辟支佛乘.如彼諸子爲(wèi)求[四]鹿車(chē)出於火宅.若有
衆(zhòng)生從佛世尊聞法信受勤修精進(jìn).求[五]一切智佛智自然智無(wú)師智如來(lái)知見(jiàn)力無(wú)所
畏愍念安樂(lè)無(wú)量衆(zhòng)生利益天人度脫一切是名大乘.[六]菩薩求此乘故名爲(wèi)摩訶薩.如
彼諸子爲(wèi)求牛車(chē)出於火宅。舍利弗如彼長(zhǎng)者見(jiàn)諸子等安隱得出火宅到無(wú)畏處.自
惟財(cái)富無(wú)量等以大車(chē)而賜諸子.如來(lái)亦復(fù)如是爲(wèi)一切衆(zhòng)生之父.若見(jiàn)無(wú)量?jī)|千衆(zhòng)
生以佛教門(mén)出三界苦怖畏險(xiǎn)道得涅槃樂(lè).如來(lái)爾時(shí)便作是念.我有無(wú)量無(wú)邊智慧
力無(wú)畏等諸佛法藏.是諸衆(zhòng)生皆是我子.[七]等與大乘不令有人獨(dú)得滅度.皆以如來(lái)滅
度而滅度之.是諸衆(zhòng)生脫三界者悉與諸佛禪定解脫等娛樂(lè)之具.皆是一相一種聖
所稱(chēng)歎能生淨(jìng)妙第一之樂(lè)。舍利弗如彼長(zhǎng)者初以三車(chē)誘引諸子然後但與[八]大車(chē)寶
物莊嚴(yán)安隱第一然彼長(zhǎng)者無(wú)虛妄之咎.如來(lái)亦復(fù)如是無(wú)有虛妄.初說(shuō)三乘引導(dǎo)衆(zhòng)
注:
[一]梵藏本以此句爲(wèi)總說(shuō).次下二段皆不重出.
[二]梵藏本此二句云.此中一類(lèi)有情聞他音聲願(yuàn)隨彼行者.我使覺(jué)悟涅槃四諦精勤佛教.是名聲聞乘.
猶如諸子爲(wèi)求鹿車(chē)出於火宅.
[三]梵藏本此句云我使悟入涅槃因及緣故勤行佛教是名緣覺(jué)乘.
[四]梵藏本云山羊車(chē).
[五]梵藏本云一切智智.
[六]梵藏本云是故名爲(wèi)菩薩摩訶薩乘.晉本大同.
[七]梵藏本此句云但以佛乘使入滅度.
[八]梵藏本云一色大車(chē).
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生然後但以[一]大乘而度脫之.何以故.如來(lái)有無(wú)量智慧力無(wú)所畏諸法之藏能與一切
衆(zhòng)生大乘之法但不盡能受.舍利弗以是因緣當(dāng)知諸佛方便力故[二]於一佛乘分別說(shuō)
三。佛欲重宣此義而說(shuō)偈言.
譬如長(zhǎng)者 有一大宅 其宅久故 而復(fù)頓弊
堂舍高危 柱根摧朽.
梁棟傾斜 基陛隤毀 牆壁圮坼 泥塗阤落
覆苫亂墜 椽梠差脫.
周障屈曲 雜穢充徧 有五百人 止住其中.
[三]鴟梟鵰鷲 烏鵲鳩鴿 蚖蛇蝮蠍 蜈蚣蚰蜒.
守宮百足 鼬貍鼷鼠 諸惡蟲(chóng)輩 交橫馳走.
屎尿臭處 不淨(jìng)流溢 蜣蜋諸蟲(chóng) 而集其上.
狐狼野干 咀嚼踐踏 [齒*齊]齧死屍 骨肉狼籍
注:
[一]梵藏本云一乘.
[二]梵藏本此句云說(shuō)一大乘.
[三]梵藏本以上梁棟牆壁二句屬此合爲(wèi)一頌.
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由是羣狗 競(jìng)來(lái)搏撮.
飢羸慞惶 處處求食 鬬諍[摣-且+旦]掣 啀喍嘷吠
其舍恐怖 變狀如是.
處處皆有 魑魅魍魎 夜叉惡鬼 食噉人肉.
毒蟲(chóng)之屬 諸惡禽獸 孚乳產(chǎn)生 各自藏護(hù).
夜叉競(jìng)來(lái) 爭(zhēng)取食之 食之?dāng)枴盒霓D(zhuǎn)熾
鬬諍之聲 甚可怖畏.
鳩槃茶鬼 蹲踞土埵 或時(shí)離地 一尺二尺
往反遊行 縱逸嬉戲.
捉狗兩足 撲令失聲 以腳加頸 怖狗自樂(lè).
復(fù)有諸鬼 其身長(zhǎng)大 躶形黑瘦 常住其中
發(fā)大惡聲 叫呼求食.
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復(fù)有諸鬼 其咽如針 復(fù)有諸鬼 首如牛頭.
或食人肉 或復(fù)噉狗 頭髮蓬亂 殘害兇險(xiǎn)
飢渴所逼 叫喚馳走.
夜叉餓鬼 諸惡鳥(niǎo)獸 飢急四向 窺看窗牖.
如是諸難 恐畏無(wú)量 是朽故宅 屬於一人.
其人近出 未久之間 於後宅舍 忽然火起
四面一時(shí) 其燄俱熾.
棟梁椽柱 爆聲震裂 摧折墮落 牆壁崩倒
諸鬼神等 揚(yáng)聲大叫.
鵰鷲諸鳥(niǎo) 鳩槃茶等 周慞惶怖 不能自出
惡獸毒蟲(chóng) 藏竄孔穴.
毗舍闍鬼 亦住其中 薄福德故 爲(wèi)火所逼
********************
共相殘害 飲血噉肉.
野干之屬 並已前死 諸大惡獸 競(jìng)來(lái)食噉
臭煙熢[火*孛] 四面充塞.
蜈蚣蚰蜒 毒蛇之類(lèi) 爲(wèi)火所燒 爭(zhēng)走出穴
鳩槃茶鬼 隨取而食. 又諸餓鬼 頭上火然
飢渴熱惱 周慞悶走.
其宅如是 甚可怖畏 毒害火災(zāi) 衆(zhòng)難非一.
是時(shí)宅主 在門(mén)外立. 聞?dòng)腥搜浴∪曛T子等
先因遊戲 來(lái)入此宅 稚小無(wú)知 歡娛樂(lè)著。
長(zhǎng)者聞已 驚入火宅 方宜救濟(jì) 令無(wú)燒害.
告喻諸子 說(shuō)衆(zhòng)患難 惡鬼毒蟲(chóng) 災(zāi)火蔓莚
衆(zhòng)苦次第 相續(xù)不絕.
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毒蛇蚖蝮 及諸夜叉 鳩槃茶鬼 野干狐狗.
鵰鷲鴟梟 百足之屬.
飢渴惱急 甚可怖畏 此苦難處 況復(fù)大火.
諸子無(wú)知 雖聞父誨 猶故樂(lè)著 嬉戲不已。
是時(shí)長(zhǎng)者 而作是念 諸子如此 益我愁?lèi)?
今此舍宅 無(wú)一可樂(lè) 而諸子等 耽湎嬉戲
不受我教 將爲(wèi)火害. 卽便思惟 設(shè)諸方便.
告諸子等 我有種種 珍玩之具 妙寶好車(chē)
羊車(chē)鹿車(chē) 大牛之車(chē).
今在門(mén)外 汝等出來(lái) 吾爲(wèi)汝等 造作此車(chē)
隨意所樂(lè) 可以遊戲。
諸子聞?wù)f 如此諸車(chē) 卽時(shí)奔競(jìng) 馳走而出
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到於空地 離諸苦難.
長(zhǎng)者見(jiàn)子 得出火宅 住於四衢 坐師子座
而自慶言 我今快樂(lè).
此諸子等 生育甚難 愚小無(wú)知 而入險(xiǎn)宅
多諸毒蟲(chóng) 魑魅可畏.
大火猛燄 四面俱起 而此諸子 貪樂(lè)嬉戲
我已救之 令得脫難. 是故諸人 我今快樂(lè)。
爾時(shí)諸子 知父安坐 皆詣父所 而白父言
願(yuàn)賜我等 三種寶車(chē).
如前所許 諸子出來(lái) 當(dāng)以三車(chē) 隨汝所欲
今正是時(shí) 惟垂給與。
長(zhǎng)者大富 庫(kù)藏衆(zhòng)多 金銀瑠璃 車(chē)[（王*巨）/木]馬瑙
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以衆(zhòng)寶物 造諸大車(chē).
莊校嚴(yán)飾 周帀欄楯 四面懸鈴 金繩交絡(luò)
真珠羅網(wǎng) 張施其上.
金華諸瓔 處處垂下 衆(zhòng)綵雜飾 周帀圍繞.
柔輭繒纊 以爲(wèi)茵褥 上妙細(xì)氎 價(jià)直千億
鮮白淨(jìng)潔 以覆其上.
有大白牛 肥壯多力 形體姝好 以駕寶車(chē)
[一]多諸儐從 而侍衛(wèi)之.
以是妙車(chē) 等賜諸子 諸子是時(shí) 歡喜踴躍.
乘是寶車(chē) 遊於四方 嬉戲快樂(lè) 自在無(wú)礙。
告舍利弗 我亦如是 衆(zhòng)聖中尊 世間之父.
一切衆(zhòng)生 皆是吾子 深著世樂(lè) 無(wú)有慧心.
注:
[一]梵藏本缺此二句.
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三界無(wú)安 猶如火宅 衆(zhòng)苦充滿(mǎn) 甚可怖畏.
常有生老 病死憂(yōu)患 如是等火 熾然不息.
如來(lái)已離 三界火宅 寂然閒居 安處林野.
今此三界 皆是我有 其中衆(zhòng)生 悉是吾子.
而今此處 多諸患難 唯我一人 能爲(wèi)救護(hù).
雖復(fù)教詔 而不信受 於諸欲染 貪著深故.
以是方便 爲(wèi)說(shuō)三乘 令諸衆(zhòng)生 知三界苦
開(kāi)示演說(shuō) 出世間道.
是諸子等 若心[一]決定 具足三明 及六神通
[二]有得緣覺(jué) 不退菩薩.
[三]汝舍利弗 我爲(wèi)衆(zhòng)生 以此譬喻 說(shuō)一佛乘.
汝等若能 信受是語(yǔ) 一切皆當(dāng) 成得佛道.
注:
[一]勘梵藏本意云決定信佛.
[二]梵藏本云有我慢者.
[三]梵藏本云等視如子.
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是乘微妙 清淨(jìng)第一 於諸世間 爲(wèi)無(wú)有上.
佛所悅可 一切衆(zhòng)生 所應(yīng)稱(chēng)讚 供養(yǎng)禮拜.
無(wú)量?jī)|千 諸力解脫 禪定智慧 及佛餘法.
得如是乘 令諸子等 日夜劫數(shù) 常得遊戲.
與諸菩薩 及聲聞衆(zhòng) 乘此寶乘 直至道場(chǎng).
以是因緣 十方諦求 更無(wú)餘乘 除佛方便。
告舍利弗 汝諸人等 皆是吾子 我則是父.
汝等累劫 衆(zhòng)苦所燒 我皆濟(jì)拔 令出三界.
我雖先說(shuō) 汝等滅度 但盡生死 而實(shí)不滅
今所應(yīng)作 [一]唯佛智慧.
若有菩薩 於是衆(zhòng)中 能一心聽(tīng) 諸佛實(shí)法.
諸佛世尊 雖以方便 所化衆(zhòng)生 皆是菩薩.
注:
[一]梵藏本云當(dāng)求菩提.
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若人[一]小智 深著愛(ài)欲 爲(wèi)此等故 說(shuō)於苦諦.
衆(zhòng)生心喜 得未曾有 佛說(shuō)苦諦 真實(shí)無(wú)異.
若有衆(zhòng)生 不知苦本 深著苦因 不能暫捨.
爲(wèi)是等故 方便說(shuō)道 諸苦所因 [二]貪欲爲(wèi)本.
若滅貪欲 無(wú)所依止 滅盡諸苦 名第三諦.
爲(wèi)滅諦故 修行於道 離諸苦縛 名得解脫.
是人於何 而得解脫 [三]但離虛妄 名爲(wèi)解脫.
其實(shí)未得 一切解脫 佛說(shuō)是人 未實(shí)滅度.
斯人未得 無(wú)上道故 我意不欲 令至滅度.
我爲(wèi)法王 於法自在 安隱衆(zhòng)生 故現(xiàn)於世.
汝舍利弗 我此法印 爲(wèi)欲利益 世間故說(shuō)
在所遊方 [四]勿妄宣傳.
注:
[一]梵藏本云小乘.
[二]梵藏本云愛(ài)集而生.晉本大同.
[三]梵藏本云但離無(wú)執(zhí).晉本大同.
[四]梵藏本云廣爲(wèi)宣傳.
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若有聞?wù)摺‰S喜頂受 當(dāng)知是人 阿惟越致.
若有信受 此經(jīng)法者 是人已曾 見(jiàn)過(guò)去佛
恭敬供養(yǎng) 亦聞是法.
若人有能 信汝所說(shuō) 則爲(wèi)見(jiàn)我 亦見(jiàn)於汝
及比丘僧 幷諸菩薩.
斯法華經(jīng) 爲(wèi)深智說(shuō) 淺識(shí)聞之 迷惑不解.
一切聲聞 及辟支佛 於此經(jīng)中 力所不及.
汝舍利弗 尚於此經(jīng) 以信得入 況餘聲聞.
其餘聲聞 信佛語(yǔ)故 隨順此經(jīng) 非己智分.
又舍利弗 憍慢懈怠 計(jì)我見(jiàn)者 莫說(shuō)此經(jīng).
凡夫淺識(shí) 深著五欲 聞不能解 亦勿爲(wèi)說(shuō).
若人不信 毀謗此經(jīng) 則斷一切 世間佛種.
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或復(fù)顰蹙 而懷疑惑 汝當(dāng)聽(tīng)說(shuō) 此人罪報(bào).
若佛在世 若滅度後 其有誹謗 如斯經(jīng)典.
見(jiàn)有讀誦 書(shū)持經(jīng)者 輕賤憎嫉 而懷結(jié)恨
此人罪報(bào) 汝今復(fù)聽(tīng).
其人命終 入阿鼻獄. 具足一劫 劫盡更生
如是展轉(zhuǎn) 至無(wú)數(shù)劫.
從地獄出 當(dāng)墮畜生 若狗野干 其形[乞*頁(yè)]瘦.
黧黮疥癩 人所觸嬈 又復(fù)爲(wèi)人 之所惡賤.
常困飢渴 骨肉枯竭 生受楚毒 死被瓦石
斷佛種故 受斯罪報(bào).
若作馲駝 或生驢中 身常負(fù)重 加諸杖捶.
但念水草 餘無(wú)所知 謗斯經(jīng)故 獲罪如是.
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有作野干 來(lái)入聚落 身體疥癩 又無(wú)一目.
爲(wèi)諸童子 之所打擲 受諸苦痛 或時(shí)致死.
於此死已 更受蟒身. 其形長(zhǎng)大 五百由旬
聾騃無(wú)足 [一]宛轉(zhuǎn)腹行.
爲(wèi)諸小蟲(chóng) 之所[口*帀]食 晝夜受苦 無(wú)有休息.
謗斯經(jīng)故 獲罪如是.
若得爲(wèi)人 諸根闇鈍 矬陋癵躃 盲聾背傴.
有所言說(shuō) 人不信受 口氣常臭 鬼魅所著.
貧窮下賤 爲(wèi)人所使 多病痟瘦 無(wú)所依怙.
雖親附人 人不在意 若有所得 尋復(fù)忘失.
若修醫(yī)道 順?lè)街尾 「鏊病』驈?fù)致死.
若自有病 無(wú)人救療 設(shè)服良藥 而復(fù)增劇.
注:
[一]原刻作踠.今依麗刻改.
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若他反逆 抄劫竊盜 如是等罪 橫[一]罹其殃.
如斯罪人 永不見(jiàn)佛 衆(zhòng)聖之王 說(shuō)法教化.
如斯罪人 常生難處 狂聾心亂 永不聞法.
於無(wú)數(shù)劫 如恆河沙 生輙聾瘂 諸根不具.
常處地獄 如遊園觀(guān) 在餘惡道 如己舍宅
駝驢豬狗 是其行處.
謗斯經(jīng)故 獲罪如是 若得爲(wèi)人 聾盲瘖瘂
貧窮諸衰 以自莊嚴(yán).
水腫乾痟 疥癩癰疽 如是等病 以爲(wèi)衣服
身常臭處 垢穢不淨(jìng).
深著我見(jiàn) 增益瞋恚 淫欲熾盛 不擇禽獸
謗斯經(jīng)故 獲罪如是.
注:
[一]原刻作羅.今依麗刻改.
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告舍利弗 謗斯經(jīng)者 若說(shuō)其罪 窮劫不盡.
以是因緣 我故語(yǔ)汝 無(wú)智人中 莫說(shuō)此經(jīng).
若有利根 智慧明了 多聞強(qiáng)識(shí) 求佛道者
如是之人 乃可爲(wèi)說(shuō).
若人曾見(jiàn) 億百千佛 植諸善本 深心堅(jiān)固
如是之人 乃可爲(wèi)說(shuō).
若人精進(jìn) 常修慈心 不惜身命 乃可爲(wèi)說(shuō).
若人恭敬 無(wú)有異心 離諸凡愚 獨(dú)處山澤
如是之人 乃可爲(wèi)說(shuō).
又舍利弗 若見(jiàn)有人 捨惡知識(shí) 親近善友
如是之人 乃可爲(wèi)說(shuō).
若見(jiàn)佛子 持戒清潔 如淨(jìng)明珠 求大乘經(jīng)
********************
如是之人 乃可爲(wèi)說(shuō).
若人無(wú)瞋 質(zhì)直柔輭 常愍一切 恭敬諸佛
如是之人 乃可爲(wèi)說(shuō).
復(fù)有佛子 於大衆(zhòng)中 以清淨(jìng)心 種種因緣
譬喻言辭 說(shuō)法無(wú)礙 如是之人 乃可爲(wèi)說(shuō).
若有比丘 爲(wèi)一切智 四方求法 合掌頂受.
但樂(lè)受持 大乘經(jīng)典 乃至不受 餘經(jīng)一偈
如是之人 乃可爲(wèi)說(shuō).
如人至心 求佛舍利 如是求經(jīng) 得已頂受.
其人不復(fù) 志求餘經(jīng) 亦未曾念 外道典籍
如是之人 乃可爲(wèi)說(shuō).
告舍利弗 我說(shuō)是相 求佛道者 窮劫不盡.
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如是等人 則能信解 汝當(dāng)爲(wèi)說(shuō) 妙法華經(jīng)。
[一]信解品第四
爾時(shí)慧命須菩提摩訶迦旃延摩訶迦葉摩訶目犍連從佛所聞未曾有法世尊授舍
利弗阿耨多羅三藐三菩提記.發(fā)希有心歡喜踴躍.卽從座起整衣服偏袒右肩右膝
著地一心合掌曲躬恭敬瞻仰尊顏而白佛言.我等居僧之首年並朽邁.自謂已得涅
槃無(wú)所堪任不復(fù)進(jìn)求阿耨多羅三藐三菩提.世尊往昔說(shuō)法既久我時(shí)在座身體疲
懈但念空無(wú)相無(wú)作.於菩薩法遊戲神通淨(jìng)佛國(guó)土成就衆(zhòng)生心不喜樂(lè).所以者何.世
尊令我等出於三界得涅槃證.又今我等年已朽邁於佛教化菩薩阿耨多羅三藐三
菩提不生一念好樂(lè)之心.我等今於佛前聞授聲聞阿耨多羅三藐三菩提記心甚歡
喜得未曾有.不謂於今忽然得聞希有之法.深自慶幸獲大善利無(wú)量珍寶[二]不求自得.
世尊我等今者樂(lè)說(shuō)譬喻以明斯義。譬若有人年既幼稚捨父逃逝久住他國(guó).或十二
十至五十歲年既長(zhǎng)大加復(fù)窮困.馳騁四方以求衣食.漸漸遊行還向本國(guó)。其父先來(lái)
注:
[一]梵藏本品名同.晉本信樂(lè)品第四.
[二]梵藏本此句云.未學(xué)未求未思自得.世尊善逝我等今當(dāng)勉爲(wèi)說(shuō)之.
********************
求子不得中止一城.其家大富財(cái)寶無(wú)量.金銀瑠璃珊瑚虎珀頗棃珠等其諸倉(cāng)庫(kù)悉
皆盈溢.多有僮僕臣佐吏民.象馬車(chē)乘牛羊無(wú)數(shù).出入息利乃徧他國(guó).商估賈客亦甚
衆(zhòng)多。時(shí)貧窮子遊諸聚落經(jīng)歷國(guó)邑遂到其父所止之城.父母念子與子離別五十餘
年而未曾向人說(shuō)如此事.但自思惟心懷悔恨.自念老朽多有財(cái)物金銀珍寶倉(cāng)庫(kù)盈
溢無(wú)有子息.終沒(méi)一旦財(cái)物散失無(wú)所委付.是以殷勤每憶其子.復(fù)作是念我若得子
委付財(cái)物坦然快樂(lè)無(wú)復(fù)憂(yōu)慮。世尊爾時(shí)窮子傭賃展轉(zhuǎn).遇到父舍住立門(mén)側(cè).遙見(jiàn)其
父踞師子牀寶幾承足.諸婆羅門(mén)剎利居士皆恭敬圍繞.以真珠瓔珞價(jià)直千萬(wàn)莊嚴(yán)
其身.吏民僮僕手執(zhí)白拂侍立左右.覆以寶帳垂諸華旛.香水灑地散衆(zhòng)名華.羅列寶
物出內(nèi)取與.有如是等種種嚴(yán)飾威德特尊。窮子見(jiàn)父有大力勢(shì)卽懷恐怖悔來(lái)至此.
竊作是念此或是王或是王等非我傭力得物之處.不如往至貧里肆力有地衣食易
得.若久住此或見(jiàn)逼迫強(qiáng)使我作.作是念已疾走而去。時(shí)富長(zhǎng)者於師子座見(jiàn)子便識(shí)
心大歡喜.卽作是念我財(cái)物庫(kù)藏今有所付.我常思念此子無(wú)由見(jiàn)之.而忽自來(lái)甚適
********************
我願(yuàn).我雖年朽猶故貪惜.卽遣傍人急追將還。爾時(shí)使者疾走往捉.窮子驚愕稱(chēng)怨大
喚我不相犯何爲(wèi)見(jiàn)捉.使者執(zhí)之愈急強(qiáng)牽將還.於時(shí)窮子自念無(wú)罪而被囚執(zhí)此必
定死.轉(zhuǎn)更惶怖悶絕躃地。父遙見(jiàn)之而語(yǔ)使言.不須此人勿強(qiáng)將來(lái).以冷水灑面令得
醒悟莫復(fù)與語(yǔ).所以者何.父知其子志意下劣自知豪貴爲(wèi)子所難.審知是子而以方
便不語(yǔ)他人云是我子。使者語(yǔ)之.我今放汝隨意所趣.窮子歡喜得未曾有.從地而起
往至貧里以求衣食。爾時(shí)長(zhǎng)者將欲誘引其子而設(shè)方便.密遣二人形色憔悴無(wú)威德
者.汝可詣彼徐語(yǔ)窮子.此有作處倍與汝直.窮子若許將來(lái)使作.若言欲何所作.便可
語(yǔ)之雇汝除糞我等二人亦共汝作。時(shí)二使人卽求窮子.既已得之具陳上事.爾時(shí)窮
子先取其價(jià)尋與除糞。其父見(jiàn)子愍而怪之.又以他日於窗牖中遙見(jiàn)子身羸瘦憔悴
糞土塵坌汙穢不淨(jìng).卽脫瓔珞細(xì)輭上服嚴(yán)飾之具更著麤弊垢膩之衣塵土坌身.右
手執(zhí)持除糞之器狀有所畏.語(yǔ)諸作人汝等勤作勿得懈息。以方便故得近其子後復(fù)
告言.咄男子汝常此作勿復(fù)餘去當(dāng)加汝價(jià).諸有所須盆器米麫鹽醋之屬莫自疑難.
********************
亦有老弊使人須者相給好自安意.我如汝父勿復(fù)憂(yōu)慮.所以者何.我年老大而汝少
壯.汝常作時(shí)無(wú)有欺怠瞋恨怨言.都不見(jiàn)汝有此諸惡如餘作人.自今已後如所生子.
卽時(shí)長(zhǎng)者更與作字名之爲(wèi)兒。爾時(shí)窮子雖欣此遇.猶故自謂客作賤人.由是之故於
二十年中常令除糞.過(guò)是已後心相體信入出無(wú)難.然其所止猶在本處。世尊爾時(shí)長(zhǎng)
者有疾自知將死不久語(yǔ)窮子言.我今多有金銀珍寶倉(cāng)庫(kù)盈溢其中多少所應(yīng)取與
汝悉知之.我心如是當(dāng)體此意.所以者何.今我與汝便爲(wèi)不異.宜加用心無(wú)令漏失。爾
時(shí)窮子卽受教敕領(lǐng)知衆(zhòng)物金銀珍寶及諸庫(kù)藏.而無(wú)希取一餐之意.然其所止故在
本處.下劣之心亦未能捨。復(fù)經(jīng)少時(shí)父知子意漸以通泰.成就大志自鄙先心.臨欲終
時(shí)而命其子.幷會(huì)親族國(guó)王大臣剎利居士.皆悉已集卽自宣言.諸君當(dāng)知此是我子
我之所生.於某城中捨吾逃走竛竮辛苦五十餘年.其本字某我名某甲.昔在本城懷
憂(yōu)推覓忽於此間遇會(huì)得之.此實(shí)我子我實(shí)其父.今我所有一切財(cái)物皆是子有.先所
出內(nèi)是子所知。世尊是時(shí)窮子聞父此言卽大歡喜得未曾有而作是念.我本無(wú)心有
********************
所希求.今此寶藏自然而至。世尊大富長(zhǎng)者則是如來(lái).我等皆似佛子.如來(lái)常說(shuō)我等
爲(wèi)子。世尊我等以三苦[一]故於生死中受諸熱惱.迷惑無(wú)知樂(lè)著小法.今日世尊令我等
思惟蠲除諸法戲論之糞.我等於中勤加精進(jìn)得至涅槃一日之價(jià).既得此已心大歡
喜自以爲(wèi)足.便自謂言於佛法中勤精進(jìn)故所得弘多.然世尊先知我等心著弊欲樂(lè)
於小法便見(jiàn)縱捨不爲(wèi)分別汝等當(dāng)有如來(lái)知見(jiàn)寶藏之分.世尊以方便力說(shuō)如來(lái)智
慧.我等從佛得涅槃一日之價(jià)以爲(wèi)大得於此大乘無(wú)有志求.我等又因如來(lái)智慧爲(wèi)
諸菩薩開(kāi)示演說(shuō)而自於此無(wú)有志願(yuàn).所以者何.佛知我等心樂(lè)小法以方便力隨我
等說(shuō)而我等不知真是佛子。今我等方知世尊於佛智慧無(wú)所恡惜.所以者何.我等昔
來(lái)真是佛子而但樂(lè)小法.若我等有樂(lè)大之心佛則爲(wèi)我說(shuō)大乘法.[二]於此經(jīng)中唯說(shuō)一
乘而昔於菩薩前毀訾聲聞樂(lè)小法者.然佛實(shí)以大乘教化.是故我等說(shuō)本無(wú)心有所
希求今法王大寶自然而至.如佛子所應(yīng)得者皆已得之。爾時(shí)摩訶迦葉欲重宣此義
而說(shuō)偈言.
注:
[一]梵藏本次有句云謂卽苦苦行苦壞苦.
[二]勘梵藏本此二句意云.佛世尊以我等所作說(shuō)有二類(lèi).所謂在菩薩前樂(lè)欲卑劣.然此仍爲(wèi)化導(dǎo)廣大菩提.
以佛深知我等樂(lè)欲故如此說(shuō).晉本大同.
********************
我等今日 聞佛音教 歡喜踴躍 得未曾有.
佛說(shuō)聲聞 當(dāng)?shù)米鞣稹o(wú)上寶聚 不求自得。
譬如童子 幼稚無(wú)識(shí) 捨父逃逝 遠(yuǎn)到他土.
周流諸國(guó) 五十餘年 其父憂(yōu)念 四方推求.
求之既疲 頓止一城 造立舍宅 五欲自?shī)?
其家巨富 多諸金銀 車(chē)[（王*巨）/木]馬瑙 真珠瑠璃
象馬牛羊 輦輿車(chē)乘.
田業(yè)僮僕 人民衆(zhòng)多 出入息利 乃徧他國(guó)
商估賈人 無(wú)處不有. 千萬(wàn)億衆(zhòng) 圍繞恭敬
常爲(wèi)王者 之所愛(ài)念.
羣臣豪族 皆共宗重 以諸緣故 往來(lái)者衆(zhòng).
豪富如是 有大力勢(shì) 而年朽邁 益憂(yōu)念子.
********************
夙夜惟念 死時(shí)將至 癡子捨我 五十餘年
庫(kù)藏諸物 當(dāng)如之何。
爾時(shí)窮子 求索衣食 從邑至邑 從國(guó)至國(guó).
或有所得 或無(wú)所得 饑餓羸瘦 體生瘡癬.
漸次經(jīng)歷 到父住城 傭賃展轉(zhuǎn) 遂至父舍。
爾時(shí)長(zhǎng)者 於其門(mén)內(nèi) 施大寶帳 處師子座.
眷屬?lài)@ 諸人侍衛(wèi) 或有計(jì)算 金銀寶物
出內(nèi)財(cái)產(chǎn) 注記券疏.
窮子見(jiàn)父 豪貴尊嚴(yán) 謂是國(guó)王 若國(guó)王等
驚怖自怪 何故至此.
覆自念言 我若久住 或見(jiàn)逼迫 強(qiáng)驅(qū)使作.
思惟是已 馳走而去 借問(wèn)貧里 欲往傭作。
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長(zhǎng)者是時(shí) 在師子座 遙見(jiàn)其子 默而識(shí)之
卽敕使者 追捉將來(lái).
窮子驚喚 迷悶礔地 是人執(zhí)我 必當(dāng)見(jiàn)殺
何用衣食 使我至此。
長(zhǎng)者知子 愚癡陿劣 不信我言 不信是父.
卽以方便 更遣餘人 眇目矬陋 無(wú)威德者.
汝可語(yǔ)之 云當(dāng)相雇 除諸糞穢 倍與汝價(jià).
窮子聞之 歡喜隨來(lái) 爲(wèi)除糞穢 淨(jìng)諸房舍。
長(zhǎng)者於[片*庸] 常見(jiàn)其子 念子愚劣 樂(lè)爲(wèi)鄙事.
於是長(zhǎng)者 著弊垢衣 執(zhí)除糞器 往到子所
方便附近 語(yǔ)令勤作.
既益汝價(jià) 幷塗足油 飲食充足 薦席厚煖.
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如是苦言 汝當(dāng)勤作 又以輭語(yǔ) 若如我子。
長(zhǎng)者有智 漸令入出 經(jīng)二十年 執(zhí)作家事.
示其金銀 真珠頗棃 諸物出入 皆使令知.
猶處門(mén)外 止宿草庵 自念貧事 我無(wú)此物。
父知子心 漸已曠大 欲與財(cái)物 卽聚親族.
國(guó)王大臣 剎利居士 於此大衆(zhòng) 説是我子.
捨我他行 經(jīng)五十歲 自見(jiàn)子來(lái) 已二十年
昔於某城 而失是子 周行求索 遂來(lái)至此.
凡我所有 舍宅人民 悉以付之 恣其所用。
子念昔貧 志意下劣 今於父所 大獲珍寶.
幷及舍宅 一切財(cái)物 甚大歡喜 得未曾有。
佛亦如是 知我樂(lè)小 未曾說(shuō)言 汝等作佛.
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而說(shuō)我等 [一]得諸無(wú)漏 成就小乘 聲聞弟子.
佛敕我等 說(shuō)最上道 修習(xí)此者 當(dāng)?shù)贸煞?
我承佛教 爲(wèi)大菩薩 以諸因緣 種種譬喻
若干言辭 說(shuō)無(wú)上道.
諸佛子等 從我聞法 日夜思惟 精勤修習(xí).
是時(shí)諸佛 卽授其記 汝於來(lái)世 當(dāng)?shù)米鞣?
一切諸佛 祕(mì)藏之法 但爲(wèi)菩薩 演其實(shí)事
而不爲(wèi)我 說(shuō)斯真要.
如彼窮子 得近其父 雖知諸物 心不希取.
我等雖說(shuō) 佛法寶藏 自無(wú)志願(yuàn) 亦復(fù)如是.
我等內(nèi)滅 自謂爲(wèi)足 唯了此事 更無(wú)餘事.
我等若聞 淨(jìng)佛國(guó)土 教化衆(zhòng)生 都無(wú)欣樂(lè).
注:
[一]梵藏本缺此二句.
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所以者何 一切諸法 皆悉空寂 無(wú)生無(wú)滅.
[一]無(wú)大無(wú)小 無(wú)漏無(wú)爲(wèi) 如是思惟 不生喜樂(lè).
我等長(zhǎng)夜 於佛智慧 無(wú)貪無(wú)著 無(wú)復(fù)志願(yuàn).
而自於[二]法 謂是究竟 我等長(zhǎng)夜 修習(xí)空法.
得脫三界 苦惱之患 [三]住最後身 有餘涅槃.
佛所教化 得道不虛 則爲(wèi)已得 報(bào)佛之恩.
我等雖爲(wèi) 諸佛子等 說(shuō)菩薩法 以求佛道
而於是法 永無(wú)願(yuàn)樂(lè).
導(dǎo)師見(jiàn)捨 觀(guān)我心故 初不勸進(jìn) 說(shuō)有實(shí)利.
如富長(zhǎng)者 知子志劣 以方便力 柔伏其心
然後乃付 一切財(cái)物.
佛亦如是 現(xiàn)希有事 知樂(lè)小者 以方便力
注:
[一]梵藏本云諸法都無(wú).
[二]梵藏本云涅槃.
[三]梵藏本缺此二句及次一頌.
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調(diào)伏其心 乃教大智. 我等今日 得未曾有
非先所望 而今自得.
如彼窮子 得無(wú)量寶. 世尊我今 得道得果
於無(wú)漏法 得清淨(jìng)眼.
我等長(zhǎng)夜 持佛淨(jìng)戒 始於今日 得其果報(bào).
法王法中 久修梵行 今得無(wú)漏 無(wú)上大果。
我等今者 [一]真是聲聞 以佛道聲 令一切聞.
我等今者 真阿羅漢 於諸世間 天人魔梵
普於其中 應(yīng)受供養(yǎng).
世尊大恩 以希有事 憐愍教化 利益我等
無(wú)量?jī)|劫 誰(shuí)能報(bào)者.
手足供給 頭頂禮敬 一切供養(yǎng) 皆不能報(bào).
注:
[一]梵藏本云是聖菩提.
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若以頂戴 兩肩荷負(fù) 於恆沙劫 盡心恭敬.
又以美膳 無(wú)量寶衣 及諸臥具 種種湯藥
牛頭栴檀 及諸珍寶 以起塔廟 寶衣布地.
如斯等事 以用供養(yǎng) 於恆沙劫 亦不能報(bào).
諸佛希有 無(wú)量無(wú)邊 不可思議 大神通力.
無(wú)漏無(wú)爲(wèi) 諸法之王 能爲(wèi)下劣 忍於斯事.
取相凡夫 隨宜爲(wèi)說(shuō) 諸佛於法 得最自在.
知諸衆(zhòng)生 種種欲樂(lè) 及其志力 隨所堪任
以無(wú)量喻 而爲(wèi)說(shuō)法.
[一]隨諸衆(zhòng)生 宿世善根 又知成熟 未成熟者.
種種籌量 分別知已 於一乘道 隨宜說(shuō)三。
妙法蓮華經(jīng)卷第二
注:
[一]梵藏本此二句云顯正菩提種種說(shuō)法.晉本大同.
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