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續(xù)高僧傳卷第十四

　　義解篇十　本紀(jì)十四　附見(jiàn)五。

　　唐蘇州武丘山釋智琰傳一。

　　唐益州福成寺釋道基傳二(慧景　寶暹)

　　唐蒲州仁壽寺釋道愻傳三(道謙)

　　唐京師崇義寺釋慧頵傳四。

　　唐同州大興國(guó)寺釋道宗傳五。

　　唐京師靈化寺釋三慧傳六。

　　唐蘇州通玄寺釋慧頵傳七。

　　唐蘇州武丘山釋法恭傳八。

　　唐終南山至相寺釋智正傳九(智現(xiàn))

　　唐襄州紫金寺釋慧棱傳十。

　　唐襄州常濟(jì)寺釋智拔傳十一(法長(zhǎng))

　　唐荊州玉泉寺釋慧瑜傳十二。

　　唐越州弘道寺釋慧持傳十三。

　　唐越州嘉祥寺釋智凱傳十四。

　　釋智琰。字明璨。俗姓朱氏。吳郡吳人祖獻(xiàn)梁?jiǎn)T外散騎侍郎。父玟陳奉朝請(qǐng)。琰托質(zhì)華宗。應(yīng)生觀德。母氏張夫人。初懷孕日。夢(mèng)升通玄寺塔。登相輪而坐。遠(yuǎn)視臨虛曾無(wú)懼色。斯乃得道超生之勝兆。人師無(wú)上之奇征。是知二曜入懷。雙龍枕膝。弗能及也。誕育之后取異儕童。秀氣貞心早形瞻視。八歲出家。事通玄璩法師為弟子。提屨持衣恭侍弗怠。瀉瓶執(zhí)杓受道彌勤。年十二。妙法華經(jīng)通誦一部。明悟聽(tīng)察咸謂神童。乃自惟曰。翼翼京邑四方是則。何得久拘坎井乎。時(shí)年十六。即日出都。聽(tīng)報(bào)恩持法師講成實(shí)論。聰慧夙成深智開(kāi)發(fā)。故得條振穎披后來(lái)莫二。屬持公南上法筵用輟。因還故里覲省二親。仍于本寺開(kāi)弘經(jīng)法。峰堞峻峙辯對(duì)如流。時(shí)年十九。莫不嗟其少秀。逾年返京從泰皇寺延法師進(jìn)具。德瓶?jī)x缽深護(hù)戒根。大莊嚴(yán)寺[日*爵]法師。慧重中原名高日下。乃依而請(qǐng)道重研新實(shí)。意得情款功倍由來(lái)。誠(chéng)驥足之逢善馭也。陳至德三年。建仁王齊集。百師百坐。競(jìng)流天口之辯。千燈七夜。爭(zhēng)折動(dòng)神之微。時(shí)年二十有二。以英少之質(zhì)參諸耆德。通情則高沖折機(jī)。縱難亦大車柅軸。皇上欣賞百辟嗟稱。莫不愛(ài)其閑典服其敏捷。每以人世囂雜。幽棲清曠。屬陳氏喪鼎。便事東歸削跡武丘。將三十載。憑巖面壑。任三業(yè)而閑安。酌澗披松。隨四儀而宴處。雖形隱而名揚(yáng)。亦道潛而化洽于是八方歸仰四部虔心。尚書(shū)令楚國(guó)公楊素。經(jīng)文緯武。王佐國(guó)均。乘貴負(fù)才。未嘗許物。行軍淮海。聞琰道勝棲山。鳴鐃赴隴傾蓋承顏。五體投誠(chéng)。恨接足之晚。左仆射邳國(guó)公蘇威。重道愛(ài)仁彌賞閑放。奉使吳越躬造山楹。睹貌餐音虔拜欣躍。煬帝居蕃。惟揚(yáng)作鎮(zhèn)。大招英彥遠(yuǎn)集賢明。琰既道盛名高。教書(shū)爰及。慮使乎之負(fù)罪。嗟以已之累人。于是披衣出谷蒙敬厚禮。因以辭疾得返舊山。隋文遠(yuǎn)欽爰降書(shū)問(wèn)。屬炎歷有終鋒鏑騰沸。四海同弊三吳益甚。檀越子弟迎出毗壇。首尾十載化行帝部。大唐統(tǒng)宇咸返舊居。武德七年。蘇州總管武陽(yáng)公李世嘉。與內(nèi)外公私同共奉迎。還歸山寺。于是禪賓慧侶更復(fù)曩時(shí)。龍沼鳳林信為懷喜。然琰自他兩化得離俱修。講念之余。常行法華金光明普賢等懺又誦法華三千余遍。感應(yīng)冥祥神瑞非一。宵爐未爇自起煙芬。夕罐才空潛加溢水。又愿生凈土。造彌陀像。行三種凈業(yè)。修十六妙觀。與州內(nèi)檀越五百余人。每月一集建齋講觀。勝輪相踵將逾十載。與夫般若臺(tái)內(nèi)匡俗山陰共誓同期。何以異也。后見(jiàn)疾浹旬大漸。斯及誡訓(xùn)慈切。眾侶哀涼。以貞觀八年十月十一日旦。遷神武丘之東寺。春秋七十一。其月二十二日。窆于寺之南嶺。遠(yuǎn)近奔馳皂素通集。花香亂空野哀慟若云雷。自有送終。奚復(fù)過(guò)也。惟琰幼小矜莊立性端儼。精誠(chéng)在操苦節(jié)彌勤。口辭雜味日無(wú)再飯。非義理而不履。非法言而不談。美貌奇姿乃超眾表。墻岸整肅冰雪凜懷。陳臨海王弟道安法師。厭世出家內(nèi)外通博。沙門(mén)遍知學(xué)優(yōu)業(yè)凈。交游二子。時(shí)號(hào)三英。及屏志林泉永絕人世。芳風(fēng)令德蹊逕成規(guī)。莫不回?cái)�造山親傳香法。信法海之朝宗。釋門(mén)之棟干矣。講涅槃法華維摩各三十遍。講觀經(jīng)一百一十遍。常州弘業(yè)寺沙門(mén)法宣曰。余與法師昔同京縣狎道華年。今接善鄰敦交暮齒。雖攀桂之歡或舛。而折麻之贈(zèng)不遺。想清顏之如在。悲德音之已寂。愧披文于色絲。終寄言于貞石。乃與寺主智峰等。共樹(shù)高碑。在于寺宇。

　　釋道基。俗姓呂氏。河南東平人也。素挺生知譽(yù)標(biāo)岐嶷。年甫十四。負(fù)帙游于彭城。博聽(tīng)眾師隨聞成德。討論奧旨則解悟言前。披折新寄則思超文外。故徐許騰其明略。河海重其義方。致使儕等高推前修仰止。隋太尉尚書(shū)令楊素。負(fù)材經(jīng)國(guó)任總權(quán)衡。嘗奉清猷躬申禮敬。敘言命理噎嘆而旋。顧諸宰伯曰。基法師佛法之后寄也。自見(jiàn)名僧罕儔其匹。即請(qǐng)于東都講揚(yáng)心論。既夙承風(fēng)駕體預(yù)當(dāng)衢。游刃眾部玄機(jī)秀舉。遂能談寫(xiě)河傾響對(duì)雷動(dòng)。于時(shí)大業(yè)初歲。隋運(yùn)會(huì)昌。義學(xué)高于風(fēng)云。搢紳峙于山岳。皆擁經(jīng)講肆問(wèn)道知?dú)w。踵武相趨遐邇鱗萃。乃纘雜心玄章并抄八卷。大小兩帙由來(lái)共傳。成得諸門(mén)自昔相導(dǎo)。皆經(jīng)緯部裂詞飛戾天。控?cái)⒁謸P(yáng)范超前古。自爾四海標(biāo)領(lǐng)盛結(jié)慧日道場(chǎng)。皆望氣相師指途知返。以基榮冠望表韻逸寰中。大業(yè)五年敕召來(lái)止。遂即對(duì)揚(yáng)玄論允塞天心。隋后解統(tǒng)玄儒將觀釋府。總集義學(xué)躬臨論場(chǎng)。鑾駕徐移。鳴笳滿于馳道。御筵暫止。駐驆清于教門(mén)。自大法東流。斯席為壯觀也。時(shí)仗辯之徒。俱開(kāi)令譽(yù)。及將登法座各擅英雄。而解有所歸。并揖基而為玄宰。既居眾望經(jīng)綸乃心。便創(chuàng)舉宏綱次光帝德。百辟卿士。咸異向而共嗟焉。有隋墜歷寇蕩中原。求禮四夷宣尼有旨。乃鼓錫南鄭張教西岷。于是巴蜀奔飛望煙來(lái)萃。莫不廓清游霧。邪正分焉。敦閱大乘弘揚(yáng)攝論。厘改先轍緝纘亡遺。道邁往初名高宇內(nèi)。以聽(tīng)徒難襲承業(yè)易迷。乃又綴大乘章抄八卷。并詞致清遠(yuǎn)風(fēng)教倫通故覽卷履軾若登龍門(mén)焉。信鴻漸之有日矣。故貞觀帝里。宇內(nèi)知名之僧。傳寫(xiě)流輝實(shí)為符契。但以世接無(wú)常生涯有寄。將修論疏。溘爾而終。以貞觀十一年二月。卒于益部福成寺。春秋六十有余矣。時(shí)彭門(mén)蜀壘復(fù)有慧景寶暹者。并明攝論譽(yù)騰京國(guó)。景清慧獨(dú)舉詮暢玄津。文疏抽引亟發(fā)英采。暹神志包總高岸倫儔。談?wù)撘蟹鼞B(tài)出新異。數(shù)術(shù)方藝無(wú)學(xué)不長(zhǎng)。自預(yù)比肩莫有淪溺。末年耽滯偏駁遂掩徽猷。故不為時(shí)匠之所班列。

　　釋道愻。姓張氏。河?xùn)|虞鄉(xiāng)人也。神氣高邈器度虛簡(jiǎn)。善通機(jī)會(huì)鑒達(dá)治方。子史流略嘗頗游處。護(hù)法御眾誠(chéng)其本據(jù)。雖大通群籍。偏以涅槃攝論。為棲神之宅也。與弟道謙發(fā)蒙相化。俱趣曇延法師。延正法城塹道俗宗歸。觀屬天倫可為法嗣。乃度為弟子。荷擔(dān)陪隨。游棲宮闕講悟談述。皆簉下筵欣敘玄奧。每思擊節(jié)。故聽(tīng)涉乃多而特覽其綱要。登預(yù)講釋屢結(jié)炎涼。三晉英髦望風(fēng)騰集。晚住蒲州仁壽寺。聚徒御化樹(shù)業(yè)當(dāng)衢。然以地居方會(huì)。賓旅湊從季俗情蕪多縱凡度。既行向背憎愛(ài)由生。愻道會(huì)晉川。行光河表。日延主客資給法財(cái)。皆委僧儲(chǔ)通濟(jì)成軌。或有所匱者。便課力經(jīng)。始周告有緣。德洽民庶。為無(wú)不遂。所以方遠(yuǎn)傳譽(yù)更振由來(lái)。自蕃王府宰臺(tái)省群僚。并紆駕造展。咨謁余訓(xùn)或匆遽不過(guò)者。心愧悚戰(zhàn)。如謂有所失矣。斯固德動(dòng)物情。為若此也。愻癊道自資坐鎮(zhèn)時(shí)俗。雖復(fù)貴賤參請(qǐng)。曾無(wú)迎送。加以言笑溫雅談謔任時(shí)。接晤緣機(jī)并稱詞令。而奉禁守節(jié)不妄虧盈。頻致祥感時(shí)所重敬。大業(yè)末歲妖氣云奔。因事返京夜停關(guān)首。所投主人家有五男。又勾外盜。見(jiàn)愻馬壯。欲共私之。夜往其所。乃見(jiàn)十人圍繞其馬形并雄怒擐甲執(zhí)兵。眾盜同怖。因之退縮。細(xì)尋不見(jiàn)。又往趣之還見(jiàn)如初。無(wú)敢近者。進(jìn)退至五遂達(dá)天明。既不見(jiàn)人。知是神感乃合面歸懺焉。其冥通顯益如此例也。又以仁讓之性出自天心。預(yù)見(jiàn)危苦。哀憐拯濟(jì)無(wú)擇怨憎。通情盡一。唐初廓定未拔蒱州。愻與寺僧被擁城內(nèi)。時(shí)有一僧恒欲危害。非類加謗乃形言色。愻雖聞此曾不輟慮。既規(guī)不遂乃欲翻城。事發(fā)將戮并無(wú)救者。愻涕泣辭謝于執(zhí)事曰。此僧為過(guò)事屬愻身。教導(dǎo)未通故為罪釁。此則過(guò)由愻起。宜當(dāng)見(jiàn)戮。苦復(fù)設(shè)諫。執(zhí)事知是其敵。而不忍見(jiàn)愻之云云。遂即釋放。自此已后更發(fā)仁風(fēng)。據(jù)事引之。達(dá)量之弘者矣。逮貞觀中年冬。有請(qǐng)講涅槃?wù)摺ｎA(yù)知將終苦不受請(qǐng)。前人不測(cè)意故鄭重延之。乃告曰。所以固辭者。不終此席耳。不免來(lái)意且后相煩。遂往王城谷中。道俗齊集。愻登座主題已告四眾曰。世界法爾不久當(dāng)終。敢辭大眾。云何偈后請(qǐng)寄來(lái)生。遂依文敘釋。恰至偈初即覺(jué)失念。經(jīng)才三宿卒于山所。春秋七十有五。即其年十二月二十五日也。闔境同號(hào)若喪考妣。當(dāng)夜雪降周三四里。乃掃路通行。陳尸山嶺。經(jīng)夕忽有異花繞尸周匝披地踴出。莖長(zhǎng)一二尺許。上發(fā)鮮榮。似款冬色而形相全異。七眾驚奉悲慶諠山。有折將入城示諸耆宿。乃內(nèi)水瓶中者。至明年五月猶不萎悴。后拔之于地。方始枯矣。其冥祥所感希世如此。晉州有人性愛(ài)游獵。初不奉信。有傳遜之祥兆達(dá)其耳者。乃造山覓之。花滅尸亡唯睹空處。仍大哭曰。生不蒙開(kāi)信。死不蒙花瑞。一何無(wú)感。必神道有征。愿重靈相。言訖地踴奇花還長(zhǎng)尺許。欣慰嘉應(yīng)。遂折取而歸通告鄉(xiāng)川。由斯起信。并近年目信可妄傳乎。愻弟道謙。學(xué)行之美少劣于兄。而講解十地有聞關(guān)表。以仁壽住寺既濱關(guān)路。每因此囂塵地接京都亟勞人事。乃顧言幽遁歷觀山水。谷號(hào)王城。因而棲處。時(shí)復(fù)登高臨遠(yuǎn)。摛體風(fēng)云具引名篇。高調(diào)清逸道俗賓會(huì)。又聚山門(mén)談謔引心未曾虛老。以貞觀元年卒于山舍。春秋六十七。愻撫之灑淚。與弟子道基等阇毗遺陰。收其余塵散之風(fēng)府。追惟恩悌。為造釋迦塼塔一軀。勒碑樹(shù)德沙門(mén)行友為文。

　　和上諱慧頵。俗姓張氏。清河人也。有晉永嘉。避地居于建業(yè)焉。天性通簡(jiǎn)風(fēng)神詳正。洽聞博達(dá)砥礪后賢。昔在志學(xué)早經(jīng)庠塾。業(yè)貫儒宗藝能多具。父正見(jiàn)有陳文國(guó)英彥所高。自有別集。嘉其欣奉釋門(mén)。悟其神宇將欲繼世其業(yè)。故有所志請(qǐng)。并抑奪之和上識(shí)真日積情陳切至。若不出家誓當(dāng)去世。乃恐其畢命。且隸李宗。既處?kù)o觀權(quán)持巾褐。遂授三五秘要符箓真文并算數(shù)式易禁劾等法。神慧開(kāi)明指掌通曉。又旁詢莊老三洞三清楊子太玄葛生內(nèi)訣。莫不鏡識(shí)根源究尋支派。末乃思其真際崇尚自然。駐采練形。終期羽化。討尋至理。若響難追。即密誦法華意歸佛種。未經(jīng)時(shí)序文言并竟。會(huì)陳帝度僧。便預(yù)比挍。太建年中便蒙敕度。令住同泰。剃落之后親親乃知。既是官許即便稱慶。由附緇侶稟聽(tīng)眾經(jīng)。后至前達(dá)日增榮唱。隋降陳國(guó)北度江都。又止華林棲遑問(wèn)法。有解法師。成論名匠。因從累載聽(tīng)談玄義。稽洽先聞更弘神略。以道行成著緇素攸歸。開(kāi)皇末年被召京寺。于時(shí)晉王開(kāi)信盛延大德同至日嚴(yán)。并海內(nèi)杞梓遞互相師。每日講乘五輪方駕。遂得通觀異部遍覽眾傳仇討舊聞考定新軌。陶津玄奧慧悟彌新。深鑒訶黎漏文小道。乃歸宗龍樹(shù)弘揚(yáng)大乘。故得中百般若唯識(shí)等論。皆飲沐神化披閱文言講導(dǎo)相仍用為己任。時(shí)閑屏退成慮研思。所誦法華通持猶昔并講文義以為來(lái)習(xí)。貞愨守正不妄參迎。沙門(mén)智首道岳等。并學(xué)窮稽古架業(yè)重霄。飲德欽風(fēng)留連信宿。詳議法律刪定憲章。歡笑而旋尋復(fù)造展。武德之始。皇姊桂陽(yáng)長(zhǎng)公主。造崇義寺。久崇戒范。義而居之。世屬休明物情望重。律師玄琓道張朝市。行感紫宸氣結(jié)風(fēng)云。游從龍象每事邀延。敘言友敬而謙虛成治。時(shí)復(fù)棲焉。琓深戢機(jī)神彌隆致接故。有出罪受戒。常居元席矣。貞觀十一年夏末。風(fēng)疾屢增。召門(mén)人曰。形勢(shì)不久將畢大辭。宜各敦自愛(ài)。不宜后悔。恨福業(yè)未就。以為慮耳。乃割其冬服并用成之。又曰。若識(shí)神自課可有常規(guī)。恐脫昏昧。非時(shí)索食一無(wú)與法后將大漸。時(shí)過(guò)索粥。答曰。齋時(shí)過(guò)矣。便默然不言。其臨終奉正為如此也。至其年七月二十六日卒于所住。春秋七十有四。葬于高陽(yáng)原之西。鑿穴處之。后又遷南山豐德寺東巖。斲石為龕就銘表德余學(xué)年奉侍歲盈二紀(jì)慈誥溫洽喜怒不形誨以行綱曲示纖密。蒸嘗御涉炎涼不倦。初受具后。性愛(ài)定門(mén)啟陳所請(qǐng)。乃曰。戒凈定明。道之次矣。宜先學(xué)律。持犯照融然后可也。一聽(tīng)律筵。十有余載。因循章句遂欣祖習(xí)。貞觀初年。拔思關(guān)表廣流聞見(jiàn)。乃跪陳行意。便累余曰。出家為道。任從觀化。必事世善。不可離吾。因而流涕。余勇意聞道。暫往便歸。不謂風(fēng)樹(shù)易喧逝川難靜。往還十載遂隱終天。悲哉。

　　釋道宗。姓衛(wèi)氏。憑翊人也。行性虛融寬仁篤愛(ài)。優(yōu)洽成濟(jì)有名當(dāng)世。弱年遺俗敦務(wù)釋門(mén)。專志大論講散文旨。周武廢道隱形俗壤。內(nèi)蕰明禁外附世塵。隋朝開(kāi)教便預(yù)剃落。住同州大興國(guó)寺。寺即文祖之生地也。房宇堂塔前后增榮。背城臨水重輪疊映。寺立四碑峙列方面。宗于其中敷弘連席。悟物既廣開(kāi)洗塵心。而形解雄邃聽(tīng)徒崇重。四方賓客日別經(jīng)過(guò)。周給供擬著名道俗。大業(yè)季歷薦餒相尋。丘壑填骸人民相食。惟宗偏廣四恩開(kāi)化氓隸。施物所及并充其供。故蒲州道愻。同州道宗。住隔關(guān)河途經(jīng)即日。情同拯濟(jì)騰實(shí)廣焉。眾以德望攸歸。舉知寺任。統(tǒng)收僧侶。慈旨弘被。以法寄人弘成濟(jì)在律僧眾余學(xué)彝倫斯亂。乃到京室。延請(qǐng)沙門(mén)智首。中夏講說(shuō)。宗率其部屬三百余人。橫經(jīng)承旨初不覺(jué)倦。立寺極久凈地全無(wú)。雖未執(zhí)觸終染宿煮。釋文至此宗乃知非。銜慨晚學(xué)未成護(hù)法。乃停講翻穢方進(jìn)后文。又常徒布薩物貴新聞。眾多說(shuō)欲不赴斯集。及聞?dòng)�之為教。誠(chéng)為悕求。本是厭怠不成圣法。自爾盡報(bào)躬臨說(shuō)戒。諸有不來(lái)量事方許。每至累約。言涉勤繁者。皆為之流淚沾巾歔欷不已。其欽敬正法為若此也以貞觀十二年遘疾卒于所住。春秋八十有五。門(mén)徒弟子五百余人。奉佩法訓(xùn)無(wú)因景仰。乃竭情厚葬。故[輲-山+而]駕連陰幢蓋相接。數(shù)里之間皂白斯?jié)M。墳于城東立碑表德。

　　釋三慧。婁煩人。崇履涅槃以為正業(yè)。行流河朔名振伊瀍。大業(yè)初年。以學(xué)功成采。下敕征入慧日道場(chǎng)。東都晚進(jìn)玄津通涉。慧有功矣。而神氣清嚴(yán)顧盻成則。鼓言動(dòng)論眾所憚焉。帝以通道明機(jī)務(wù)須揚(yáng)選。乃敕往巴蜀搜舉藝能。屬隋運(yùn)告終寓居邛[棘/火]。流離從物因事引生。而性絕煩囂屏居弘業(yè)。酂國(guó)公竇軌作鎮(zhèn)庸蜀。偏所咨崇。服其處?kù)o自虛。致斯隆敬異等。慧觀時(shí)制用。故無(wú)虛影。武德九年遠(yuǎn)朝京闕。敕見(jiàn)勞問(wèn)任處黃圖。工部尚書(shū)段綸。宿樹(shù)善因造靈化寺。欽慧道素上奏任之。時(shí)復(fù)闡弘重移滎采。頗傳筆記。后學(xué)稱尋。貞觀年中召入?yún)⒆g。綴文證義倫次可崇。制翻經(jīng)館序。控情置列贍勇豐矣。以其年卒于本寺。春秋七十矣。慧昔在絳州。獨(dú)處別院感見(jiàn)神童。形質(zhì)希世。致敬于慧云。屈法師誡勖知事勿耕墓所。言已便隱。初未之為述。后復(fù)重來(lái)還述前事。若不為語(yǔ)。當(dāng)打彼僧必至死也。登為問(wèn)之。乃正耕田中故冢。遂令止之。由是僧侶清晏卒無(wú)后患。自非立正處懷。焉使非人投告。故慧之垂訓(xùn)。不許觸犯幽顯。如所引云。

　　釋慧頵。姓李氏。江夏人。本寔隴西。世戴蟬冕。遙泒合于天潢。遠(yuǎn)條連于若木。十一世祖西晉都亭侯。重避難徂南亭于夏汭因遂家焉。十歲出家。師事舅氏光嚴(yán)寺明智法師。智即建初之入室。蒙命說(shuō)以開(kāi)筵。乃竭志依承。義門(mén)斯啟。于斯時(shí)也。南國(guó)令主雅重仁王。每歲肆筵高選名德。年才弱冠預(yù)擬斯倫。高第既臨聲唱逾遠(yuǎn)。天子目睹天人仰贊。光寵國(guó)恩恭先是立。及天厭陳德隋運(yùn)克昌。金陵講席掃土俱盡。乃杖策游吳。大乘頓轡爰整其旅。廣開(kāi)學(xué)市。遠(yuǎn)招八埏之士。以扇一極之風(fēng)。蘇州刺史劉權(quán)。果達(dá)三德才著九能。又于簡(jiǎn)易時(shí)務(wù)依影法筵悅飲河之滿腹。欣負(fù)山而無(wú)倦。自有陳淪沒(méi)物我分崩。或漏網(wǎng)以東歸。或入籠而北上。谷風(fēng)以恩相棄。伐木以德相高。積佇朋從咸來(lái)謁敬。大業(yè)之始曲降皇華。竟以疾辭逸情山水。吳之高人為之胥附。咸請(qǐng)?zhí)幱谕ㄐ�依瑞象而弘演。有隋昏逸作梗妖氛。乃避地毗陵沉默宴處。而顯靈瑞相二寺僧徒翹請(qǐng)弘法。寺有沙門(mén)智[(豐*力)/石]智猛。風(fēng)猷警邁不乏精神。既遇通人傾心北面。勤則不匱敏而有功。并繼敷揚(yáng)俱馳東箭于時(shí)刑新輕典世涉屯蒙。長(zhǎng)淮已南猶稱吳國(guó)。杜威專制端委君臨。崇尚佛理。欽茲歸戒。大唐高祖掃舊布新。起師臨洛征威謁帝。俯首應(yīng)詔不悅于躬。頵為說(shuō)宿因。釋威憂憤。達(dá)頂生之非固。曉吳[渰-合+皛]之失圖。威乃接足烏咽由斯而別。有余杭沙門(mén)道愿法濟(jì)等。先稟成論義同門(mén)戶。不遠(yuǎn)千里請(qǐng)道金陵。乃郁相然諾。既而敷暢至理藥木滋繁。爰逮施奉并無(wú)輕費(fèi)。于遠(yuǎn)行龍泉二寺。造金銅彌勒像各一軀。坐高一丈五尺。用結(jié)來(lái)生之緣也。貞觀元年通玄上德惠儀法師。道心精粹量包山海。修己安人非幾不踐。東晉之日吳有白尼。至誠(chéng)感神無(wú)遠(yuǎn)弗屆。天竺石像雙濟(jì)滄波。照燭神光融曜滬瀆。白尼迎接因止通玄。自晉距陳多顯靈瑞。隋末軍飆玉石俱盡。二像尊儀蒙犯霜露。儀師獨(dú)苦心行切情昏曉。以佛無(wú)殿僧何得安。乃跋涉山谷升景[揙-戶+(今-一)]材。不逾一年浮泛千丈。履深冒險(xiǎn)還到大吳。廣開(kāi)月殿指畫(huà)斯立。頵以風(fēng)雨相感。席卷而還。無(wú)替兩時(shí)功兼二事。有吳縣令陳士綽者。排繁從義傾仰法音。請(qǐng)講法華涅槃。文軸才竟疲役增勞。即以麈尾付囑學(xué)士智奘曰。強(qiáng)學(xué)待問(wèn)無(wú)憚惠風(fēng)。師逸功倍不慚屢照。誓言既止怡然冥目。以貞觀四年十月終于通玄。春秋六十有七。其年十一月墳于白虎之南嶺。學(xué)士弟子等千余人哀泗傷心。恐芳儀之有絕。乃樹(shù)高碑。江王學(xué)士諸麟為文。貞觀五年弟子法韶等。孝情殷至攀號(hào)靡及。謹(jǐn)于墳前建塼塔五層。禪師慧儀鄉(xiāng)拜勝德。香火情軫兼事經(jīng)綸。故使瞰回憑高當(dāng)衢向術(shù)。生平子弟。仰瓊級(jí)而沾襟。宿昔德朋。望玉輪而屑涕。常州沙門(mén)法宣曰。余與上人情均道勰。君終我疾。枕淚眠號(hào)素車不馳。玄壤長(zhǎng)隔欲伸悲緒。聊書(shū)短銘。方墳在列。靈塔斯布。爰屬勝人允茲崇樹(shù)。于惟法主人勝德全。愛(ài)河早越心燈幼傳。巖岳一簣哮吼三年。青蒲應(yīng)舉紫極聞天。名邦佇化利物攸往。衢尊日斟懸鏡常朗。義海傍溢談峰直上。誰(shuí)謂明珠忽潛幽壤。神丘掩穴素塔標(biāo)墳。瓊龕宿霧玉掌排云。澗松送響巖桂呈芬。山飛海運(yùn)遷貿(mào)相踵。火入秦陵書(shū)開(kāi)汲冡。惟茲道力巍巍長(zhǎng)竦。

　　釋法恭。姓顧氏。吳郡吳人也。正信天發(fā)成德自然。妙識(shí)悟道高情拔俗。故知為道者貴其精力。通方者歸其至當(dāng)。立朝者宗其篤誠(chéng)。招隱者味其閑放。詳之于恭。諒法侶之羽儀。人倫之準(zhǔn)的矣。初生之夕室有異光。爰洎撫塵便能舍俗。事武丘聚法師為弟子也。受具之后。聽(tīng)余杭寵公成實(shí)屺公毗曇。逮寵將亡。乃以麈尾付囑。凡斯先達(dá)皆人杰也。恭既受法寄相續(xù)弘持。三吳九派之流。爭(zhēng)趨問(wèn)道。而勞謙終日應(yīng)對(duì)不疲。行高而挾如愚。學(xué)廣而陳面壁。后言游建業(yè)歷詢宗匠。深疑碩難每祛懷抱。固有無(wú)得之道大弘。遺名之情斯著。乃旋軫舊壤。幽居于武丘山焉。燒指供心。痛惱之情頓遣。檐禽庭獸。長(zhǎng)往之志彌存。開(kāi)皇中年。州將劉權(quán)。政成吳土心游釋教。乃嚴(yán)駕山庭屈還城邑。住回向寺。既迫茲固請(qǐng)翻然回慮。以為體道由心。道存則喪于彼我。立教在跡。教行則混其顯晦。乃游洛轉(zhuǎn)法通流甘露。挹河仰岳均美前奇。大唐闡化彌崇弘演。貞觀十一年下敕赴洛。常州法宣同時(shí)被召亦既來(lái)儀。深降恩禮對(duì)揚(yáng)帷扆。辯說(shuō)紛綸明像教之興滅。證遺法之囑付。入侍宴筵既摛雅什。田衣作詠仍即賜縑。有感圣衷深見(jiàn)顏色。特詔留住傳送京師。四事資給務(wù)令優(yōu)厚。雍州牧魏王。遙加欽請(qǐng)以為戒師。親降疏曰。昔道安晦跡襄陽(yáng)。聲馳秦闕。慧遠(yuǎn)棲心廬岳。名振晉京。故知善言之應(yīng)非徒千里。明月所照不隔九重。法師笠澤上仁震維高德。律行凈于青眼。威儀整于赤髭。傳燈之智不窮。法施之財(cái)無(wú)盡。弟子攝此心馬。每渴仰于調(diào)御。墾此身田常載懷于法雨。若得師資有托。冀以祛此六塵。善尊啟行。庶無(wú)迷于八正。謹(jǐn)遣咨祈佇承慈誘。既膺斯請(qǐng)供施特隆。自爾朝野明達(dá)緇素清高。聞風(fēng)延佇望室奔湊者。厥罕書(shū)矣。然其廣植德本遐舉勝幢。寶殿臨云金容照日。講筵初辟負(fù)笈相趨。談疏才成名都紙貴。加以博通內(nèi)外。學(xué)海截其波濤。鴻筆雕章。文囿開(kāi)其林藪。以貞觀十四年十月六日。遷神于西京大莊嚴(yán)寺。春秋七十有三。冕旒興悼有識(shí)含悲降敕加以賻贈(zèng)。并造靈輿。遞給傳乘。付弟子慧襲送柩還鄉(xiāng)。以十五年二月十五日。窆于武丘之南嶺。道俗奔赴望途悼泣。門(mén)人等師資增感歲序易馳。非夫琓琰孰陳不朽。乃共豎豐碑。式陳偈頌。中書(shū)令江陵公岑文本制序。朝散大夫著作郎劉子翼制銘。兩敘風(fēng)聲各其志矣。

　　釋智正。姓白氏。定州安喜人也。家傳信奉夙著弘通。才預(yù)有知便辭世網(wǎng)。識(shí)見(jiàn)弘舉不群蒙稚。年十一將欲落采。父母諸戚對(duì)之泣淚。而顏色無(wú)改。師知其遠(yuǎn)度也。日授未聞。隨得緣記錄為譜諜。有所遺忘尋問(wèn)相續(xù)。身無(wú)戲掉口不妄傳。奉戒精勤昏曉自策。和上同師私共嘆異。年雖弱冠曾無(wú)驅(qū)役。供贍所須恣其學(xué)問(wèn)。不盈數(shù)載慧聲遂遠(yuǎn)。開(kāi)皇十年。文皇廣訪英賢。遂與曇遷禪師同入魏闕。奉敕慰問(wèn)令住勝光。仁壽元年。左仆射虞慶則。欽正高行為奏寺額。造仁覺(jué)寺延而住之。厚禮設(shè)御。正乃深惟苦本。將捐此務(wù)歸靜幽林。承終南至相有淵法師者。解行相高京城推仰。遂往從焉。道味江湖不期而會(huì)。因留同住二十八年。靜恭無(wú)事不涉人世。有請(qǐng)便講詳論正理。無(wú)請(qǐng)便止安心止觀。世情言晤不附其口。貞梗自課六時(shí)無(wú)憩。以貞觀十三年二月二十八日卒于本住。春秋八十有一。弟子智現(xiàn)等。追惟永往感息難顧。鳩拾余身。于寺之西北鑿巖龕之。銘記如在。現(xiàn)少出家咨承法教。正之箴誡略無(wú)乖緒。致所著諸疏并現(xiàn)筆受。故正之制作也。端坐思微。現(xiàn)執(zhí)紙筆承顏立侍。隨出隨書(shū)終于畢部。乃經(jīng)累載初不賜坐也。或足疼心悶不覺(jué)倒仆。正呵責(zé)曰。昔人翹足七日尚有傳揚(yáng)。今爾才立顛墜。心輕致也。其翹仰之極。復(fù)何得而加焉。正凡講華嚴(yán)攝論楞伽勝鬘唯識(shí)等不紀(jì)其遍。制華嚴(yán)疏十卷。余并為抄記。具行于世。

　　釋慧棱。姓申屠氏。西隆人。胎中父亡。惟母鞠育。三藏懁慧。思愿聞法。母氏憐其孤苦。相從來(lái)聽(tīng)襄陽(yáng)閏法師三論。文義之間深有領(lǐng)覽。年至八歲其母又終。無(wú)師自發(fā)。獨(dú)詣邑西檀溪寺誕律師而出家。十六乃往荊州茅山明法師下。依位伏聽(tīng)。問(wèn)經(jīng)大意深有奇理。召入房中。三年曲教惟陳不有有也棱于此義深會(huì)其旨。隋末還襄。又逐安州暠師入蜀凡有法輪皆令覆述。吐言質(zhì)樸談理入微。時(shí)人同號(hào)得意棱也。及暠下獄。棱亦同繩。身被桎梏于成都縣。一獄囚徒請(qǐng)講三論。周于五遍。敕遂釋放。便逐暠還。既達(dá)安州糧粒勇貴。旦往隨州巡里告索。暮達(dá)暠所如常采聽(tīng)。往還三百深有足功。然其報(bào)力雄猛。生無(wú)一患。門(mén)學(xué)所推。及暠力微四大退貶。令代講涅槃。咸怪其言謂違暠義。時(shí)席端俊異者三十余人。將往副水百有余日。惟講三論。后暠患愈還返安州。常于暠房敘經(jīng)大意。外有側(cè)聽(tīng)皆為漫語(yǔ)白暠曰。棱于初章全若不解。明日上講。請(qǐng)為定之。及時(shí)告曰。欲定初章者出來(lái)。時(shí)問(wèn)侶蓋眾者二十五人。一一誦呈。皆云不是。棱最后述句。句雖異皆云得意。由是靡伏莫敢輕者。暠之將終告曰。棱公來(lái)。吾今付囑最后續(xù)種。自吾講來(lái)惟汝一人得經(jīng)旨趣。乃握棱手曰。夫講說(shuō)者應(yīng)如履劍。不貪利養(yǎng)不憚劬勞。欲得燈傳多于山寺。讀經(jīng)法事并為物軌。如為一人眾多亦然。如此可名報(bào)佛恩也。又曰。共公同涉苦辛。年載不少。惟以無(wú)相為本。然后言矣。語(yǔ)已而終。初未囑前。棱夢(mèng)神人失兩眼。又見(jiàn)一人著青衣執(zhí)寶鏡放光來(lái)印。棱心既受訣已。百日懷戀。后還襄州紫金寺。講論五年。眾有三百。貞觀八年又還須彌。講涅槃大品惟度等經(jīng)。至十二年三月。夢(mèng)鷹入寺群島飛去。因即散眾。及司功搜訪。一無(wú)所獲蔣王臨襄。佛法昌顯。請(qǐng)于梵云相續(xù)齋講。道俗翕習(xí)又復(fù)騰涌。至十四年正月半。有感通寺昶法師。曰夢(mèng)見(jiàn)閻王請(qǐng)棱公講三論。拔公講法華如何。棱曰。善哉。慧棱發(fā)愿。常處地獄教化眾生講大乘經(jīng)。既有此征。斯愿畢矣。至九月末。蔣王見(jiàn)棱氣弱。送韶州乳二兩。逼令服之。其夕夢(mèng)見(jiàn)一衣冠者曰。勿服此乳。閻羅王莊嚴(yán)道場(chǎng)已竟大有乳藥。至十月半黃昏時(shí)。遂覺(jué)不悆。告弟子曰。吾五藏已崩無(wú)有痛所。四更起坐告寺主寶度曰。憶年八歲往龍泉寺借觀音。未至耆阇已講三遍皎如目前。言未訖。外有大聲告曰。法師早起燒香。使人即到。度曰何人。答曰。閻羅王使迎。棱即起燒香洗浴懺悔禮佛訖。還房中與度別。食粥未了。便取一生私記焚之曰。此私記于他讀之。不得其致矣。至小食時(shí)異香忽來(lái)。棱斂容便卒。即十四年十月十六日也。春秋六十有五。合境僧眾七日七夜法集功德。蔣王贈(zèng)絹五十疋。送于鳳林山。玄素同集五千余人。開(kāi)講設(shè)齋。終日方退云。

　　釋智拔。姓張襄陽(yáng)人。幼年清悟雅好道法。六歲出家。初為閏師弟子。閏顧有濟(jì)器。乃攜付哲法師。哲亦襄川僧望。具之別傳。初誦法華。日通五紙。經(jīng)中理路略有規(guī)度。惟曰。斯經(jīng)諸佛出世之大意也。一人一道非弘不通。誓畢依持開(kāi)悟蒙俗。周聽(tīng)乃洽。承帝京上德吉藏法師四海標(biāo)領(lǐng)三乘明匠。尋詣奉旨欣擊素心。首尾兩遍命令覆述。英俊鼓言無(wú)非亂轍。藏親臨坐。拔問(wèn)眾曰。一乘為兩。遂分為三。亦可一乘為兩。分為三兩。眾無(wú)敢答。藏曰。拔公此問(wèn)深得旨矣乃囑累。大法必在機(jī)緣。于是還襄。會(huì)賊徒擾攘無(wú)由講悟。晝藏夜伏私蕰文義。后值清平住耆阇寺。恒在常濟(jì)。講法華經(jīng)年別五遍。門(mén)人法長(zhǎng)后生穎萃。見(jiàn)住梵云領(lǐng)徒承業(yè)。貞觀十四年九月十七日。于清信士張英家。宿集豎義開(kāi)法華題。或問(wèn)今昔開(kāi)覆三一之旨者。答對(duì)如風(fēng)響。解悟啟時(shí)心。便告棱法師曰。智拔答畢須彌來(lái)難。盡皆神俊。詣八方鄉(xiāng)里大德檀越等相別。時(shí)不測(cè)其言也。遂即潛然。迫而察之。已遷化矣。合境玄素嗟惋驚慟。顏狀如生。加坐堅(jiān)正蔣王躬臨燒香供養(yǎng)。贈(zèng)物百余段。墓所設(shè)五千僧齋。春秋六十八矣。

　　釋慧瑜。姓岑氏。少孤窘。三歲二親俱喪。養(yǎng)于舅氏。五歲隨外祖往長(zhǎng)沙寺聽(tīng)。見(jiàn)佛啼泣戀慕不肯還家。遂住之為寺救苦法師弟子。令誦大品。五十日中一部通利。晚聽(tīng)三論大品。鏡其宗領(lǐng)。隨有行文。觀用明的。逢難入玉泉山。寺側(cè)有泉旁作草庵。于中宴坐二十三年。初無(wú)暫離。觀心純凈未可言睹。泉神供奉時(shí)或見(jiàn)聞。黑蛇一頭長(zhǎng)二丈許。隱顯現(xiàn)身如守護(hù)相。群賊雖來(lái)無(wú)敢近者。有老賊張赫伽者。勇悍無(wú)前攜引十賊。身挾兩刀欲殺此蛇。去二百步。蛇乃張目出光。賊徒皆倒經(jīng)兩日間瑜覺(jué)往救。七人已死。蛇隨瑜行。為誦大品大明咒訖。三人方活。于是四遠(yuǎn)聞風(fēng)往造供施委積。貞觀十年。荊州道俗請(qǐng)出勝覺(jué)寺講三論大品。開(kāi)化未聞佛法由盛。十四年七月二十三日。合寺同見(jiàn)群星入井。不測(cè)其故。至八月十七日。講大品至往生文未訖。手執(zhí)如意于座而卒。春秋七十有九。

　　釋慧持。姓周。汝南人也。開(kāi)皇初年。父任豫章太守。因而生焉。少機(jī)警美姿制。棲游之方欣其言晤。履歷名邦將挹道化。初達(dá)丹陽(yáng)開(kāi)善寺。投滿法師而為息慈。令誦大品。日通五紙。斯經(jīng)易誦難持。而能文句無(wú)爽。時(shí)共美之。年登冠具。身長(zhǎng)七尺色相光偉。執(zhí)持威容不妄回視。故俗又目曰象王持也。乃聽(tīng)東安莊法師。又聽(tīng)高麗實(shí)法師三論。鉤探幽極門(mén)學(xué)所高。兼善老莊易史。談玄之次寄言洗理。越公楊素治兵淮海。聞風(fēng)造展。嘆其清悟曰。斯寔絕倫之僧也。隋末避難往越州住弘道寺。常講三論大品涅槃華嚴(yán)莊老。累年不絕。立志堅(jiān)白。書(shū)翰有聞。不出寺門(mén)將三十載。加坐不臥勤苦至終。以貞觀十六年八月二十三日旦。告弟子曰。吾欲往他方教化。急作食。及時(shí)至三下。前食還房。加坐繩床斂容而逝。弟子謂言入定。三日任之。會(huì)稽丞杜伏護(hù)者蔬素長(zhǎng)齋。依常參拜聞?dòng)挟愊惴街�久化。跏結(jié)鏗然伸而不得。乃坐送大禹山。都督已下玄素萬(wàn)余人。悲嘆相嗟至于殮所。春秋六十八矣。

　　釋智凱。姓馮氏。丹陽(yáng)人。父早亡。六年聽(tīng)吉藏法師法華火宅品。夜告母曰。經(jīng)明火宅者。只我身耳。若我是火宅。我應(yīng)燒人。既其不燒明知無(wú)我。終夜達(dá)朝詣藏出家。身相黑色。故號(hào)烏凱。年十三。覆藏經(jīng)論縱達(dá)。論并不拘檢約。隨藏會(huì)稽嘉祥等寺。門(mén)人英達(dá)無(wú)敢右之。及藏入京即還靜林聚徒常講。武德七年。剡縣立講聽(tīng)徒五百貞觀元年。往余姚縣小龍泉寺。常講三論大品等經(jīng)。誓不出寺脅不親席。不受供施自僧而已。佛殿之后忽生一池。便曰。只飲此池可以卒耳。為性慈仁言極獚厲。時(shí)越常俗多棄狗子。凱聞憐之乃令拾聚。三十五十常事養(yǎng)育。氈被臥寢不辭污染。至十九年。齊都督請(qǐng)出嘉祥令講三論。四方義學(xué)八百余人。上下僚庶依時(shí)翔集。用為興顯也。百有余日日論十人。答對(duì)冷然消散無(wú)滯。初發(fā)龍泉小池即竭。凱聞嘆曰。池竭食亡吾無(wú)返矣。至二十年七月二十八日。依常登座。手執(zhí)如意默然不言。就撿已終。乃加坐送大禹山七日供養(yǎng)。常有異香。州宰自撿深發(fā)堅(jiān)信。乃起塔七層以旌厥德云。

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