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六祖壇經(jīng)
（唐）釋慧能
敦煌寫本
南宗頓教最上大乘摩訶般若波羅蜜經(jīng)
六祖惠能大師於韶州大梵寺施法壇經(jīng)一卷
──兼受無(wú)相戒弘法弟子法海集記
１、惠能大師於大梵寺講堂中，升高座，說(shuō)摩訶般若波羅蜜法，授無(wú)相戒。其時(shí)座下僧尼道俗一萬(wàn)馀人，韶州刺史韋據(jù)及諸官僚３０馀人，儒士馀人，同請(qǐng)大師說(shuō)摩訶般若波羅蜜法。刺史遂令門人僧法海集記，流行后代，與學(xué)道者，承此宗旨，遞相傳授，有所依約，以為稟承，說(shuō)此《壇經(jīng)》。
２、能大師言：“善知識(shí)，凈心念摩訶般若波羅蜜法。”
大師不語(yǔ)，自凈心神，良久乃言：
善知識(shí)靜聽。惠能慈父，本官范陽(yáng)，左降，遷流南新州百姓。惠能幼小，父亦早亡。老母孤遺，移來(lái)南海。艱辛貧乏，於市賣柴。忽有一客買柴，遂領(lǐng)惠能至於官店。客將柴去，惠能得錢。卻向門前，忽見一客讀《金剛經(jīng)》。惠能一聞，心明便悟。乃問(wèn)客曰：“從何處來(lái)，持此經(jīng)典？”客答曰：“我於蘄州黃梅縣東馮墓山禮拜五祖弘忍和尚。見今在彼門人有千馀眾。我於彼聽見大師勸道俗，但持《金剛經(jīng)》一卷，即得見性，直了成佛。”
惠能聞?wù)f，宿葉有緣，便即辭親，往黃梅馮墓山禮拜五祖弘忍和尚。
３、弘忍和尚問(wèn)惠能曰：“汝何方人，來(lái)此山禮拜吾？汝今向吾邊復(fù)求何物？”
惠能答曰：“弟子是嶺南人，新州百姓，今故遠(yuǎn)來(lái)禮拜和尚。不求馀物，唯求佛法作。”
大師遂責(zé)惠能曰：“汝是嶺南人，又是獦獠，若未為堪作佛法。”
惠能答曰：“人即有南北，佛性即無(wú)南北，獦獠身與和尚不同，佛性有何差別？”
大師欲更共議，見左右在旁邊，大師更便不言，遂發(fā)遣惠能，令隨眾作務(wù)。時(shí)有一行者，遂著惠能於碓坊踏碓八個(gè)馀月。
４、五祖忽於一日喚門人盡來(lái)。門人集訖，五祖曰：“吾向汝說(shuō)，世人生死事大，汝等門人終日供養(yǎng)，只求福田，不求出離生死苦海。汝等自性迷，福門何可救汝？汝總且歸房自看，有智慧者，自取本性般若之知各作一偈呈吾。吾看汝偈，若悟大意者，付汝衣法，稟為六代，火急作。”
５、門人得處分，卻來(lái)各至自房。遞相謂言：“我等不須呈心用意作偈，將呈和尚。神秀上座是故教授師，秀上座得法后，自可依止，請(qǐng)不用作。”諸人識(shí)心，盡不敢呈偈。
時(shí)大師堂前有三間房廊，於此廊下供養(yǎng)，欲畫楞伽變，并畫五祖大師傳授衣法，流行后代為記。畫人盧坅看壁了，明日下手。
６、上座神秀思惟：“諸人不呈心偈，緣我為教授師。我若不呈心偈，五祖如何得見我心中見解深淺？我將心偈上五祖，呈意即善，求法、覓祖不善，卻同凡心奪其圣位。若不呈心，修不得法。”良久思惟：“甚難甚難。”夜至三更，不令人見，遂向南廊下中間壁上題作呈心偈，欲求衣法。“若五祖見偈，言此偈語(yǔ)，若訪覓我，我見和尚，即云是秀作。五祖見偈，言不堪，自是我迷，宿葉障重，不合得法。圣意難測(cè)，我心自息。”
秀上座三更於南廊下中間壁上，秉燭題作偈。人盡不知。偈曰：
身是菩提樹，心如明鏡臺(tái)。
時(shí)時(shí)勤拂拭，莫使有塵埃。
７、神秀上座題此偈畢，卻歸房臥，并無(wú)人見。
五祖平旦，遂喚盧供奉來(lái)南廊下畫楞伽變。
五祖忽見此偈，請(qǐng)記。乃謂供奉曰：“弘忍與供奉錢三十千，深勞遠(yuǎn)來(lái)，不畫變相也。《金剛經(jīng)》云：‘凡所有相，皆是虛妄。’不如留此偈，令迷人誦。依此修行，不墮三惡。依法修行，有大利益。”
大師遂喚門人盡來(lái)，焚香偈前，眾人見已，皆生敬心。“汝等盡誦此偈者，方得見性。依此修行，即不墮落。”門人盡誦，皆生敬心，喚言“善哉。”
五祖遂喚秀上座於堂內(nèi)門：“是汝作偈否？若是汝作，應(yīng)得我法。”秀上座言：“罪過(guò)！實(shí)是神秀作，不敢求祖。愿和尚慈悲，看弟子有少智慧，識(shí)大意否？”五祖曰：“汝作此偈，見解只到門前，尚未得入。凡夫依此偈修行，即不墮落。作此見解，若覓無(wú)上菩提，即不可得。要入得門，見自本性。汝且去，一兩日來(lái)思惟，更作偈來(lái)呈吾。若入得門，見自本性，當(dāng)付汝衣法。”
秀上座去數(shù)日，作偈不得。
８、有一童子，於碓坊邊過(guò)，唱誦此偈。惠能一聞，知未見性，即識(shí)大意。能問(wèn)童子：“適來(lái)誦者，是何言偈？”童子答能曰：“你不知大師言生死事大，欲傳衣法，令門人等：‘各作一偈來(lái)呈吾看，悟大意即付衣法，稟為六代祖。’有一上座名神秀，忽於南廊下書無(wú)相偈一首。五祖令諸門人盡誦。悟此偈者，即見自性；依此修行，即得出離。”
惠能答曰：“我此踏碓八個(gè)馀月，未至堂前，望上人引惠能至南廊下，見此偈禮拜，亦愿誦取，結(jié)來(lái)生緣，愿生佛地。”
童子引能至南廊下，能即禮拜此偈。為不識(shí)字，請(qǐng)一人讀。惠能聞已，即識(shí)大意。惠能亦作一偈，又請(qǐng)得一解書人於西間壁上題著，呈自本心。不識(shí)本心，學(xué)法無(wú)益。識(shí)心見性，即悟大意。惠能偈曰：
菩提本無(wú)樹，明鏡亦無(wú)臺(tái)。
佛性常清凈，何處染塵埃。
又偈曰：
心是菩提樹，身為明鏡臺(tái)。
明鏡本清凈，何處染塵埃。
院內(nèi)徒眾見能作此偈，盡怪。惠能卻入碓坊。
五祖忽來(lái)廊下，見惠能偈，即知識(shí)大意。恐眾人知，五祖乃謂眾人曰：“此亦未得了。”
９、五祖夜至三更，喚惠能堂內(nèi)，說(shuō)《金剛經(jīng)》。惠能一聞，言下便悟。其夜受法，人盡不知，便傳頓教及衣：“汝為六代祖，衣將為信稟，代代相傳。法以心傳心，當(dāng)令自悟。”五祖言惠能：“自古傳法，氣如懸絲。若住此間，有人害汝，汝即須速去。”
１０、能得依法，三更發(fā)去。五祖自送能於九江驛，登時(shí)便別。五祖處分：“汝去努力，將法向南，三年勿弘。此法難去，在后弘化，善誘迷人。若得心開，與悟無(wú)別。”辭違已了，便發(fā)向南。
１１、兩月中間，至大庾嶺。不知向后有數(shù)百人來(lái)，欲擬捉惠能，奪衣法。來(lái)至半路，盡總卻回。唯有一僧，姓陳名惠順，先是三品將軍，性行粗惡，直至嶺上，來(lái)趁把著，惠能即還法衣，又不肯取：“我故遠(yuǎn)來(lái)求法，不要其衣。”能於嶺上，便傳法惠順。惠順得聞，言下心開。能使惠順即卻向北化人。
１２、惠能來(lái)於此地，與諸官僚道俗，亦有累劫之因。教是先圣所傳，不是惠能自知。愿聞先圣教者，各須凈心聞了，愿自除迷，如先代悟。(下是法)
惠能大師喚言：
善知識(shí)！菩提般若之智，世人本自有之，即緣心迷，不能自悟，須求大善知識(shí)，示道見性。
善知識(shí)！愚人智人，佛性本亦無(wú)差別，只緣迷誤。迷即為愚，悟即成智。
１３、善知識(shí)！我此法門，以定慧為本。第一勿迷言慧定別。慧定體不一不二，即定是慧體，即慧是定用。即慧之時(shí)定在慧，即定之時(shí)慧在定。善知識(shí)，此義即是慧等。學(xué)道之人作意，莫言先定發(fā)慧，先慧發(fā)定，定慧各別。作此見者，法有二相。口說(shuō)善，心不善，慧定不等。心口俱善，內(nèi)外一種，定慧即等。自悟修行，不在口諍。若諍先后，即是迷人。不斷勝負(fù)，卻生法我，不離四相。
１４、一行三昧者，於一切時(shí)中，行住坐臥，常行真心是。《凈名經(jīng)》云：“真心是道場(chǎng)，真心是凈土。”莫心行諂曲，口說(shuō)法直。口說(shuō)一行三昧，不行真心，非佛弟子。但行真心，於一切法上無(wú)有執(zhí)著，名一行三昧。迷人著法相，執(zhí)一行三昧，真心坐不動(dòng)，除妄不起心，即是一行三昧。若如是，此法同無(wú)情，卻是障道因緣。道須通流，何以卻滯？心在住，即通流住，即被縛。若坐不動(dòng)，是維摩詰不合呵舍利弗宴坐林中。
善知識(shí)！又見有人教人坐，看心看凈，不動(dòng)不起，從此置功。迷人不悟，便執(zhí)成顛倒。即有數(shù)百般如此教道者，故知大錯(cuò)。
１５、善知識(shí)！定慧猶如何等？如燈光。有燈即有光，無(wú)燈即無(wú)光。燈是光之體，光是燈之用。名即有二，體無(wú)兩般。此定慧法，亦復(fù)如是。
１６、善知識(shí)！法無(wú)頓漸，人有利鈍。迷即漸勸，悟人頓修。識(shí)自本心，是見本性。悟即元無(wú)差別，不悟即長(zhǎng)劫輪回。
１７、善知識(shí)！我自法門，從上已來(lái)，頓漸皆立無(wú)念為宗，無(wú)相為體，無(wú)住為本。何明為相無(wú)相？於相而離相。無(wú)念者，於念而不念。無(wú)住者，為人本性，念念不住。前念念念，后念念念，相續(xù)無(wú)有斷絕。若一念斷絕，法身即離色身。念念時(shí)中，於一切法上無(wú)住。一念若住，念念即住，名系縛。於一切法上念念不住，即無(wú)縛也。以無(wú)住為本。
善知識(shí)！外離一切相，是無(wú)相。但能離相，性體清凈，是以無(wú)相為體，於一切境上不染，名為無(wú)念。於自念上離境，不於法上念生。莫百物不思，念盡除卻。一念斷，即無(wú)別處受生。學(xué)道者用心，莫不識(shí)法意。自錯(cuò)尚可，更勸他人迷，不自見迷，又謗經(jīng)法，是以立無(wú)念為宗。即緣迷人於境上有念，念上便起邪見，一切塵勞妄念，從此而生。然此教門立無(wú)念為宗。世人離境，不起於念。若無(wú)有念，無(wú)念亦不立。無(wú)者無(wú)何事？念者何物？無(wú)者，離二相諸塵勞。真如是念之體，念是真如之用。性起念，雖即見聞?dòng)X知，不染萬(wàn)境，而常自在。《維摩經(jīng)》云：“外能善分別諸法相，內(nèi)於第一義而不動(dòng)。”
１８、善知識(shí)！此法門中，坐禪元不著心，亦不著凈，亦不言動(dòng)。若言看心，心元是妄。妄如幻故，無(wú)所看也。若言看凈，人性本凈。為妄念故，蓋覆真如。離妄念，本性凈。不見自性本凈，起心看凈，卻生凈妄。妄無(wú)處所，故知看者看卻是妄也。凈無(wú)形相，卻立凈相，言是功夫。作此見者，障自本性，卻被凈縛。若不動(dòng)者，見一切人過(guò)患，是性不動(dòng)。迷人自身不動(dòng)，開口即說(shuō)人是非，與道違背。看心看凈，卻是障道因緣。
１９、今記如是。此法門中何名坐禪？此法門中，一切無(wú)礙。外於一切境界上，念不去為坐，見本性不亂為禪。何名為禪定？外離相曰禪，內(nèi)不亂曰定。外若有相，內(nèi)性不亂，本性自凈曰定。只緣境觸，觸即亂，離相不亂即定。外離相即禪，內(nèi)外不亂即定。外禪內(nèi)定，故名禪定。《維摩經(jīng)》云：“即時(shí)豁然，還得本心。”《菩薩戒》云：“本原自性清凈。”善知識(shí)！見自性自凈，自修自作，自性法身，自行佛行，自作自成佛道。
２０、善知識(shí)！總須自聽，與授無(wú)相戒。一時(shí)逐惠能口道，令善知識(shí)見自三身佛：於自色身，歸依清凈法身佛；於自色身，歸依千百億化身佛；於自色身，歸依當(dāng)身圓滿報(bào)身佛。(已上三唱)色身是舍宅，不可言歸。向者三身，在自法性，世人盡有，為迷不見。外覓三世如來(lái)，不見自色身中三世佛。
善知識(shí)！聽與善知識(shí)說(shuō)，令善知識(shí)於自色身，見自法性有三世佛。此三身佛，從自性上生。何名清凈身佛？善知識(shí)！世人性本自凈，萬(wàn)法在自性，思惟一切惡事，即行於惡行。思量一切善事，便修於善行。知如是，一切法盡在自性，自性常清凈，日月常明。只為云覆蓋，上明下暗，不能了見日月星辰。忽遇慧風(fēng)吹散，卷盡云霧，萬(wàn)象參羅，一時(shí)皆現(xiàn)。世人性凈，猶如清天。慧如日，智如月，智慧常明。於外看境，妄念浮云蓋覆，自性不能明，故遇善知識(shí)開真正法，吹卻迷妄，內(nèi)外明徹，於自性中萬(wàn)法皆現(xiàn)。一切法在自性，名為清凈法身。自歸依者，除不善心及不善行，是名歸依。
何名為千百億化身佛？不思量，性即空寂；思量，即是自化。思量惡法，化為地獄；思量善法，化為天堂；毒害化為畜生，慈悲化為菩薩；智慧化為上界，愚癡化為下方。自性變化甚多，迷人自不知見。一念善，智慧即生。一燈能除千年暗，一智能滅萬(wàn)年愚。莫思向前，常思於后。常后念善，名為報(bào)身。一念惡，報(bào)卻千年善心；一念善，報(bào)卻千年惡滅。無(wú)常已來(lái)，后念善，名為報(bào)身。從法身思量，即是化身；念念善，即是報(bào)身。自悟自修，即名歸依也。皮肉是色身，是舍宅，不在歸依也。但悟三身，即識(shí)大意。
２１、既自歸依三身佛已，與善知識(shí)發(fā)四弘大愿。善知識(shí)！一時(shí)逐惠能道：
眾生無(wú)邊誓愿度，煩惱無(wú)邊誓愿斷。
法門無(wú)邊誓愿學(xué)，無(wú)上佛道誓愿成。(三唱)
善知識(shí)！“眾生無(wú)邊誓愿度”，不是惠能度。善知識(shí)！心中眾生，各於自身自性自度。何名自性自度？自色身中邪見煩惱、愚癡迷妄，自有本覺(jué)性。只本覺(jué)性，將正見度。既悟正見般若之智，除卻愚癡迷妄，眾生各各自度。邪見正度，迷來(lái)悟度，愚來(lái)智度，惡來(lái)善度，煩惱來(lái)菩提度。如是度者，是名真度。
“煩惱無(wú)邊誓愿斷”，自心除虛妄。“法門無(wú)邊誓愿學(xué)”，學(xué)無(wú)上正法。“無(wú)上佛道誓愿成”，常下心行，恭敬一切，遠(yuǎn)離迷執(zhí)。覺(jué)智生般若，除卻迷妄，即自悟佛道成，行誓愿力。
２２、今既發(fā)四弘誓愿，說(shuō)與善知識(shí)無(wú)相懺悔，三世罪障。
大師言：善知識(shí)！前念后念及今念，念念不被愚迷染，從前惡行，一時(shí)自性若除，即是懺悔。前念后念及今念，念念不被愚癡染，除卻從前矯雜心永斷，名為自性懺。前念、后念及今念，念念不被疽疫染，除卻從前疾垢心，自性若除即是懺。(已上三唱)
善知識(shí)！何名懺悔者？終身不作。悔者，知於前非。惡業(yè)恒不離心，諸佛前口說(shuō)無(wú)益。我此法門中，永斷不作，名為懺悔。
２３、今既懺悔已，與善知識(shí)授無(wú)相三歸依戒。
大師言：善知識(shí)！歸依覺(jué)，兩足尊；歸依正，離欲尊；歸依凈，眾中尊。從今已后，稱佛為師，更不歸依邪迷外道，愿自三寶慈悲證明。善知識(shí)！惠能勸善知識(shí)歸依三寶。佛者，覺(jué)也；法者，正也；僧者，凈也。自心歸依覺(jué)，邪迷不生。少欲知足，離財(cái)離色，名兩足尊。自心歸依正，念念無(wú)邪故，即無(wú)愛著。以無(wú)愛著，名離欲尊。自心歸依凈，一切塵勞妄念，雖在自性，自性不染著，名眾中尊。凡夫解脫，從日至日，受三歸依戒。若言歸佛，佛在何處？若不見佛，即無(wú)所歸。既無(wú)所歸，言卻是妄。善知識(shí)！各自觀察，莫錯(cuò)用意。經(jīng)中只言自歸依佛，不言歸依他佛。自性不歸依，無(wú)所處。
２４、今既自歸依三寶，總各各至心，與善知識(shí)說(shuō)摩訶般若波羅蜜法。善知識(shí)！雖念不解，惠能與說(shuō)，各各聽。
摩訶般若波羅蜜者，西國(guó)梵語(yǔ)，唐言大智慧彼岸到。此法須行，不在口念。口念不行，如如化。修行者，法身與佛等也。何名摩訶？摩訶者是大。心量廣大，由如虛空。莫定心禪，即落無(wú)記空。能含日月星辰，大地山河，一切草木，惡人善人，惡法善法，天堂地獄，盡在空中。世人性空，亦復(fù)如是。
２５、性含萬(wàn)法是大，萬(wàn)法盡是自性，見一切人及非人，惡之與善，惡法善法，盡皆不舍，不可染著，由如虛空，名之為大，此是摩訶行。迷人口念，智者心。又有迷人，空心不思，名之為大，此亦不是。心量大，不行是小。莫口空說(shuō)，不修此行，非我弟子。
２６、何名般若？般若是智慧。一時(shí)中念念不愚，常行智慧，即名般若行。一念愚即般若絕，一念智即般若生。心中常愚，我修般若。無(wú)形相，智慧性即是。
何名波羅蜜？此是西國(guó)梵音，唐言彼岸到。解義離生滅。著境生滅起，如水有波浪，即是於此岸；離境無(wú)生滅，如水永長(zhǎng)流，故即名到彼岸。故名波羅蜜。
迷人口念，智者心行。當(dāng)念時(shí)有妄，有妄即非真有。念念若行，是名真有。
悟此法者，悟般若法，修般若行。不修即凡。一念修行，法身等佛。
善知識(shí)！即煩惱是菩提。前念迷即凡，后念悟即佛。善知識(shí)！摩訶般若波羅蜜，最尊、最上、第一，無(wú)住、無(wú)去、無(wú)來(lái)。三世諸佛從中出，將大智慧到彼岸，打破五陰煩惱塵勞。最尊、最上、第一，贊最上乘法，修行定成佛。無(wú)去、無(wú)住、無(wú)來(lái)往，是定慧等，不染一切法。三世諸佛從中變?nèi)緸榻涠ɑ邸?BR>
２７、善知識(shí)！我此法門，從八萬(wàn)四千智慧。何以故？為世人有八萬(wàn)四千塵勞。若無(wú)塵勞，般若常在，不離自性。悟此法者，即是無(wú)念、無(wú)憶、無(wú)著。莫起雜妄，即自是真如性。用智慧觀照，於一切法不取不舍，即見性成佛道。
２８、善知識(shí)！若欲入甚深法界，入般若三昧者，直須修般若波羅蜜行。但持《金剛般若波羅蜜經(jīng)》一卷，即得見性，入般若三昧，當(dāng)知此人功德無(wú)量。經(jīng)中分明贊嘆，不能具說(shuō)。此是最上乘法，為大智上根人說(shuō)。少根智人若聞法，心不生信。何以故？譬如大龍，若下大雨，雨於閻浮提，如漂草葉。若下大雨，雨放大海，不增不減。若大乘者，聞?wù)f《金剛經(jīng)》，心開悟解，故知本性自有般若之智。自用智慧觀照，不假文字。譬如其雨水，不從無(wú)有，元是龍王於江海中將身引此水，令一切眾生，一切草木，一切有情無(wú)情，悉皆蒙潤(rùn)。諸水眾流，卻入大海。海納眾水，合為一體。眾生本性般若之智，亦復(fù)如是。
２９、少根之人，聞?wù)f此頓教，猶如大地草木根性自少者，若被大雨一沃，悉皆自倒，不能增長(zhǎng)。少根之人，亦復(fù)如是。
有般若之智與大智之人，亦無(wú)差別。因何聞法即不悟？緣邪見障重，煩惱根深，猶如大云蓋覆於日，不得風(fēng)吹，日無(wú)能現(xiàn)。般若之智，亦無(wú)大小，為一切眾生自有迷心，外修覓佛，未悟自性，即是小根人。聞其頓教，不信外修，但於自心令自本性常起正見，一切邪見煩惱塵勞眾生，當(dāng)時(shí)盡悟，猶如大海納於眾流，小水大水合為一體，即是見性。內(nèi)外不住，來(lái)去自由，能除執(zhí)心，通達(dá)無(wú)礙。心修此行，即與《般若波羅蜜經(jīng)》本無(wú)差別。
３０、一切經(jīng)書及文字，小大二乘、十二部經(jīng)。皆因人置。因智慧性故，故然能建立。我若無(wú)智人，一切萬(wàn)法本亦不有，故知萬(wàn)法本從人興。一切經(jīng)書，因人說(shuō)有。緣在人中，有愚有智，愚為小故，智為大人。問(wèn)迷人於智者，智人與愚人說(shuō)法，令使愚者悟解心開。迷人若悟心開，與大智人無(wú)別。故知不悟，即佛是眾生；一念若悟，即眾生是佛。故知一切萬(wàn)法，盡在自身心中，何不從於自心，頓見真如本性。《菩薩戒經(jīng)》云：“我本源自性清凈。”識(shí)心見性，自成佛道。即時(shí)豁然，還得本心。
３１、善知識(shí)！我於忍和尚處，一聞言下大悟，頓見真如本性，是故以教法流行后代，今學(xué)道者頓悟菩提，各自觀心，令自本性頓悟。若能自悟者，須覓大善知識(shí)示道見性。
何名大善知識(shí)？解最上乘法，直示正路，是大善知識(shí)，是大因緣。所為化道，令得見佛。一切善法，皆因大善知識(shí)能發(fā)起故。三世諸佛，十二部經(jīng)，亦在人性中本自具有，不能自悟，須得善知識(shí)示道見性。若自悟者，不假外求善知識(shí)。若取外求善知識(shí)，望得解脫，無(wú)有是處。識(shí)自心內(nèi)善知識(shí)，即得解脫。若自心邪迷，妄念顛倒，外善知識(shí)即有教授。汝若不得自悟，當(dāng)起般若觀照，剎那間，妄念俱滅，即是自真正善知識(shí)，一悟即至佛地。自性心地，以智慧觀照，內(nèi)外明徹，識(shí)自本心。若識(shí)本心，即是解脫。既得解脫，即是般若三昧。悟般若三昧，即是無(wú)念。
何名無(wú)念？無(wú)念法者，見一切法，不著一切法；遍一切處，不著一切處。常凈自性，使六賊從六門走出，於六塵中不離不染，來(lái)去自由，即是般若三昧，自在解脫，名無(wú)念行。莫百物不思，當(dāng)令念絕，即是法縛，即名邊見。悟無(wú)念法者，萬(wàn)法盡通；悟無(wú)念法者，見諸佛境界；悟無(wú)念頓法者，至佛位地。
３２、善知識(shí)！后代得吾法者，常見吾法身不離汝左右。善知識(shí)！將此頓教法門，同見同行，發(fā)愿受持，如是佛教。終身受持而不退者，欲入圣位，然須傳受。從上已來(lái)，嘿然而付衣法，發(fā)大誓愿，不退菩提，即須分付。若不同見解，無(wú)有志愿，在在處處，勿妄宣傳。損彼前人，究竟無(wú)益。若愚人不解，謗此法門，百劫萬(wàn)劫千生，斷佛種性。
３３、大師言：善知識(shí)！聽吾說(shuō)《無(wú)相頌》，令汝迷者罪滅，亦名《滅罪頌》。頌曰：
愚人修福不修道，謂言修福如是道。
布施供養(yǎng)福無(wú)邊，心中三業(yè)元來(lái)在。
若將修福欲滅罪，后世得福罪元造。
若解向心除罪緣，各自性中真懺悔。
若悟大乘真懺悔，除邪行正即無(wú)罪。
學(xué)道之人能自觀，即與悟人同一例。
大師令傳此頓教，愿學(xué)之人同一體。
若欲當(dāng)來(lái)覓本身，三毒惡緣心里洗。
努力修道莫悠悠，忽然虛度一世休。
若遇大乘頓教法，虔誠(chéng)合掌志心求。
大師說(shuō)法了。韋使君、官僚、僧眾、道俗，贊言無(wú)盡，昔所未聞。
３４、使君禮拜，白言：“和尚說(shuō)法，實(shí)不思議。弟子當(dāng)有少疑，欲問(wèn)和尚。望意和尚大慈大悲，為弟子說(shuō)。”
大師言：“有疑即問(wèn)，何須再三。”
使君問(wèn)：“法可不如是西國(guó)第一祖達(dá)摩祖師宗旨？”
大師言：“是。”
“弟子見說(shuō)，達(dá)摩大師代，梁武帝問(wèn)達(dá)摩：‘朕一生已來(lái)造寺、布施、供養(yǎng)，有功德否？’達(dá)摩答言：‘并無(wú)功德。’武帝惆悵，遂遣達(dá)摩出境。未審此言，請(qǐng)和尚說(shuō)。”
六祖言：“實(shí)無(wú)功德。使君勿疑達(dá)摩大師言。武帝著邪道，不識(shí)正法。”
使君問(wèn)：“何以無(wú)功德？”
和尚言：“造寺、布施、供養(yǎng)，只是修福，不可將福以為功德。功德在法身，非在於福田。自法性有功德。平直是德、佛性。外行恭敬，若輕一切人，吾我不斷，即自無(wú)功德。自性無(wú)功德，法身無(wú)功德。念念行平等真心，德即不輕。常行於敬，自修身即功，自修心即德。功德自心作，福與功德別。武帝不識(shí)正理，非祖大師有過(guò)。”
３５、使君禮拜，又問(wèn)：“弟子見僧俗常念阿彌陀佛，愿往生西方，請(qǐng)和尚說(shuō)，得生彼否？望為破疑。”
大師言：“使君，聽惠能與說(shuō)。世尊在舍衛(wèi)城，說(shuō)西方引化，經(jīng)文分明，去此不遠(yuǎn)。只為下根說(shuō)近，說(shuō)遠(yuǎn)只緣上智。人自兩種，法無(wú)般，迷誤有殊，見有遲疾。迷人念佛生彼，悟者自凈其心。所以佛言：‘隨其心凈，則佛土凈。’使君，東方但凈心，無(wú)罪；西方心不凈，有愆。迷人愿生東方、西者，所在處并皆一種。心地但無(wú)不凈，西方去此不遠(yuǎn)。心起不凈之心，念佛往生難到。除惡即行十萬(wàn)，無(wú)八邪即過(guò)八千。但行真心，到如禪指。使君但行十善，何須更愿往生？不斷十惡之心，何佛即來(lái)迎請(qǐng)？若悟無(wú)生頓法，見西方只在剎那；不悟頓教大乘，念佛往生路遙，如何得達(dá)？”
六祖言：“惠能與使君移西方剎那間，目前便見。使君愿見否？”
使君禮拜：“若此得見，何須往生，愿和尚慈悲，為現(xiàn)西方，大善！”
大師言：“一時(shí)見西方，無(wú)疑即散。”
大眾愕然，莫知何是。
大師曰：“大眾大眾作意聽，世人自色身是城，眼耳鼻舌身即是城門。外有六門，內(nèi)有意門。心即是地，性即是王。性在王在，性去王無(wú)。性在身心存，性去身壞。佛是自性作，莫向身求。自性迷，佛即是眾生；自性悟，眾生即是佛。慈悲即是觀音，喜舍名為勢(shì)至，能凈是釋迦，平直即是彌勒，人我即是須彌，邪心即是海水，煩惱即是波浪，毒心即是惡龍，塵勞即是魚鱉，虛妄即是鬼神，三毒即是地獄，愚癡即是畜生，十善即是天堂。無(wú)我人，須彌自倒。除邪心，海水竭；煩惱無(wú)，波浪滅；毒害除，魚龍絕。自心地上覺(jué)性如來(lái)，施大智慧光明，照耀六門清凈，照破六欲諸天下，照三毒若除，地獄一時(shí)消滅，內(nèi)外明徹，不異西方。不作此修，如何到彼？”
座下聞?wù)f，贊聲徹天，應(yīng)是迷人，了然便見。使君禮拜，贊言：“善哉！善哉！普愿法界眾生，聞?wù)咭粫r(shí)悟解。”
３６、大師言：“善知識(shí)！若欲修行，在家亦得，不由在寺。在寺不修，如西方心惡之人。在家若修行，如東方人修善，但愿自家修清凈，即是西方。”
使君問(wèn)：“和尚，在家如何修？愿為指授。”
大師言：“善知識(shí)！惠能與道俗作《無(wú)相頌》，盡誦取，依此修行，常與惠能說(shuō)一處無(wú)別。”頌曰：
說(shuō)通及心通，如日處虛空。
惟傳頓教法，出世破邪宗。
教即無(wú)頓漸，迷誤有遲疾。
若學(xué)頓法門，愚人不可迷。
說(shuō)即須萬(wàn)般，合離還歸一。
煩惱暗宅中，常須生慧日。
邪來(lái)因煩惱，正來(lái)煩惱除。
邪正悉不用，清凈至無(wú)馀。
菩提本清凈，起心即是妄。
凈性於妄中，但正除三障。
世間若修道，一切盡不妨。
常現(xiàn)在己過(guò)，與道即相當(dāng)。
色類自有道，離道別覓道。
覓道不見道，到頭還自懊。
若欲覓真道，行正即是道。
自若無(wú)正心，暗行不見道。
若真修道人，不見世間愚。
若見世間非，自非卻是左。
他非我不罪，我非自有罪。
但自去非心，打破煩惱碎。
若欲化愚人，事須有方便。
勿令破彼疑，即是菩提見。
法元在世間，於世出世間。
勿離世間上，外求出世間。
邪見在世間，正見出世間。
邪正悉打卻。
此但是頓教，亦名為大乘。
迷來(lái)經(jīng)累劫，悟即剎那間。
３７、大師言：“善知識(shí)！汝等盡誦取此偈，依此偈修行，去惠能千里，常在能邊。依此不修，對(duì)面千里遠(yuǎn)。各各自修，法不相待。眾人且散，惠能歸漕溪山。眾生若有大疑，來(lái)彼山間，為汝破疑，同見佛性。”
合座官僚、道俗，禮拜和尚，無(wú)不嗟嘆：“善哉大悟，昔所未聞。嶺南有福，生佛在此。誰(shuí)能得知。”一時(shí)盡散。
３８、大師往漕溪山、韶、廣二州行化四十馀年，若論門人，僧之與俗，約有三五千人，說(shuō)不可盡。若論宗旨，傳授《壇經(jīng)》，以此為依約。若不得《壇經(jīng)》，即無(wú)稟受。須知法處、年月日、姓名，遍相付囑。無(wú)《壇經(jīng)》稟承，非南宗弟子也。未得稟承者，雖說(shuō)頓教法，未知根本，修不免諍。但得法者，只勸修行。諍是勝負(fù)之心，與佛道違背。
３９、世人盡傳南宗能北秀，未知根本事由。且秀禪師於南荊府當(dāng)陽(yáng)縣玉泉寺住持修行，惠能大師於韶州城東三十五里漕溪山住。法即一宗，人有南北，因此便立南北。何以漸頓法即一種？見有遲疾。見遲即漸，見疾即頓。法無(wú)頓漸，人有利鈍，故名漸頓。
４０、神秀師常見人說(shuō)，惠能法疾，直旨見路。秀師遂喚門人僧志誠(chéng)曰：“汝聰明多智。汝與吾至漕溪山，到惠能所禮拜，但聽，莫言吾使汝來(lái)，所聽得意旨，記取卻來(lái)與吾說(shuō)。看惠能見解，與吾誰(shuí)疾遲。汝第一早來(lái)，勿令吾怪。”
志誠(chéng)奉使歡喜，遂行。半月中間，即至漕溪山，見惠能和尚禮拜，即聽，不言來(lái)處。志誠(chéng)聞法，言下便悟，即啟本心。起立，即禮拜，白言：“和尚，弟子從玉泉寺來(lái)，秀師處不得啟悟。聞和尚說(shuō)，便啟本心。和尚慈悲，愿當(dāng)教示。”
惠能大師曰：“汝從彼來(lái)，應(yīng)是細(xì)作。”
志誠(chéng)曰：“不是。”
六祖曰：“何以不是？”
志誠(chéng)曰：“未說(shuō)時(shí)即是，說(shuō)了即不是。”
六祖言：“煩惱即是菩提，亦復(fù)如是。”
４１、大師謂志誠(chéng)曰：“吾聞汝禪師教人，唯傳戒定慧。汝和尚教人戒定慧如何？當(dāng)為吾說(shuō)。”
志誠(chéng)曰：“秀和尚言戒定慧，諸惡不作名為戒，諸善奉行名為慧，自凈其意名為定。此即名為戒定慧，彼作如是說(shuō)，不知和尚所見如何？”
惠能和尚答曰：“此說(shuō)不可思議，惠能所見又別。”
志誠(chéng)問(wèn)何以別？惠能答曰：“見有遲疾。”
志誠(chéng)請(qǐng)和尚說(shuō)所見戒定慧。
大師言：“如汝聽吾說(shuō)，看吾所見處。心地?zé)o疑非，自性戒；心地?zé)o亂，是自性定；心地?zé)o癡，是自性慧。”
能大師言：“汝師戒定慧，勸小根智人；吾戒定慧，勸上智人。得悟，自亦不立戒定慧。”
志誠(chéng)言：“請(qǐng)大師說(shuō)不立如何？”
大師言：“自性無(wú)非、無(wú)亂、無(wú)癡，念念般若觀照，當(dāng)離法相，有何可立？自性頓修，立有漸次，所以不立。”
志誠(chéng)禮拜，便不離漕溪山，即為門人，不離大師左右。
４２、又有一僧名法達(dá)，常誦《妙法蓮華經(jīng)》七年，心迷不知正法之處。來(lái)至漕溪山禮拜，問(wèn)大師言：“弟子常誦《妙法華經(jīng)》七年，心迷不知正法之處，經(jīng)上有癡。大師智慧廣大，愿為除疑。”
大師言：“法達(dá)，法即甚達(dá)，汝心不達(dá)；經(jīng)上無(wú)癡，汝心自邪，而求正法。吾心正定，即是持經(jīng)。吾一生以來(lái)，不識(shí)文字。汝將《法華經(jīng)》來(lái)，對(duì)吾讀一遍，吾聞即知。”
法達(dá)取經(jīng)到，對(duì)大師讀一遍。六祖聞已，即識(shí)佛意，便已法達(dá)說(shuō)《法華經(jīng)》。六祖言：“法達(dá)，《法華經(jīng)》無(wú)多語(yǔ)，七卷盡是譬喻因緣。如來(lái)廣說(shuō)三乘，只為世人根鈍。經(jīng)文分明，無(wú)有馀乘，唯有一佛乘。”
大師：“法達(dá)，汝聽一佛乘，莫求二佛乘，迷卻汝性。經(jīng)中何處是一佛乘？吾與汝說(shuō)。經(jīng)云：‘諸佛世尊，唯以一大事因緣故，出現(xiàn)於世。’”(已上十六字是正法)
“法如何解？此法如何修？汝聽吾說(shuō)。人心不思本源空寂，離卻邪見，即一大事因緣。內(nèi)外不迷，即離兩邊。外迷著相，內(nèi)迷著空。於相離相，於空離空，即是不迷。若吾此法，一念心開，出現(xiàn)於世。心開何物？開佛知見。佛，猶如覺(jué)也，分為四門：開覺(jué)知見，示覺(jué)知見，悟覺(jué)知見，入覺(jué)知見。開、示、悟、入，上一處入，即覺(jué)知見，見自本性，即得出世。”
大師言：“法達(dá)！吾常愿一切世人，心地常自開佛知見，莫開眾生知見。世人心愚迷造惡，自開眾生知見。世人心正，起智慧觀照，自開佛知見。莫開眾生知見。開佛知見，即出世。”
大師言：“法達(dá)！此是《法華經(jīng)》一乘法。向下分三，為迷人故。汝但依一佛乘。”
大師言：“法達(dá)！心行轉(zhuǎn)《法華》，不行《法華》轉(zhuǎn)。心正轉(zhuǎn)《法華》，心邪《法華》轉(zhuǎn)。開佛知見轉(zhuǎn)《法華》，開眾生知見被《法華》轉(zhuǎn)。”、
大師言：“努力依法修行，即是轉(zhuǎn)經(jīng)。”
法達(dá)一聞，言下大悟。涕淚悲泣，白言：“和尚！實(shí)未曾轉(zhuǎn)《法華》，七年被《法華》轉(zhuǎn)，已后轉(zhuǎn)《法華》，念念修行佛行。”
大師言：“即佛行是佛。”其時(shí)聽人，無(wú)不悟者。
４３、時(shí)有一僧名智常，來(lái)漕溪山禮拜和尚，問(wèn)四乘法義。智常問(wèn)和尚曰：“佛說(shuō)三乘，又言最上乘。弟子不解，望為教示。”
惠能大師曰：“汝自身心見，莫著外法相。元無(wú)四乘法，人心量四等，法有四乘。見聞讀誦是小乘，悟解義是中乘，依法修行是大乘。萬(wàn)法盡通，萬(wàn)行俱備，一切不離染，但離法相，作無(wú)所得，是最上乘。最上乘是最上行義，不在口諍，汝須自修，莫問(wèn)吾也。”
４４、又有一僧名神會(huì)，南陽(yáng)人也。至漕溪山禮拜，問(wèn)言：“和尚坐禪，見亦不見？”
大師起，把打神會(huì)三下，卻問(wèn)神會(huì)：“吾打汝，痛不痛？”
神會(huì)答言：“亦痛亦不痛。”
六祖言曰：“吾亦見亦不見。”
神會(huì)又問(wèn)大師：“何以亦見亦不見？”
大師言：“吾亦見，常見自過(guò)患，故云亦見。亦不見者，不見天地人過(guò)罪。所以亦見亦不見也。汝亦痛亦不痛如何？”
神會(huì)答曰：“若不痛，即同無(wú)情木石；若痛，即同凡，即起於恨。”
大師言：“神會(huì)向前。見不見是兩邊，痛不痛是生滅。汝自性且不見，敢來(lái)弄人！”
神會(huì)禮拜禮拜，更不言。
大師言：“汝心迷不見，問(wèn)善知識(shí)覓路。汝心悟自見，依法修行。汝自迷不見自心，卻來(lái)問(wèn)惠能見否？吾不自知，代汝迷不得。汝若自見，代得吾迷？何不自修，問(wèn)吾見否！”
神會(huì)作禮，便為門人，不離漕溪山中，常在左右。
４５、大師遂喚門人法海、志誠(chéng)、法達(dá)、智常、智通、志徹、志道、法珍、法如、神會(huì)。大師言：“汝等十弟子近前。汝等不同馀人。吾滅度后，汝各為一方師，吾教汝說(shuō)法，不失本宗。舉三科法門，動(dòng)三十六對(duì)，出沒(méi)即離兩邊。說(shuō)一切法，莫離於性相。若有人問(wèn)法，出語(yǔ)盡雙，皆取法對(duì)，來(lái)去相因，究竟二法盡除，更無(wú)去處。
三科法門者，蔭、界、入。蔭是五蔭；界，十八界；入，十二入。何名五蔭？色蔭、受蔭、想蔭、行蔭、識(shí)蔭是。何名十八界？六塵、六門、六識(shí)。何名十二入？外六塵、中六門。何名六塵？色聲香味觸法是。何名六門？眼耳鼻舌身意是。法性起六識(shí)：眼識(shí)、耳識(shí)、鼻識(shí)、舌識(shí)、身識(shí)、意識(shí)。六門、六塵，自性含萬(wàn)法，名為含藏識(shí)。思量即轉(zhuǎn)識(shí)。生六識(shí)，出六門、六塵，是三六十八。由自性邪，起十八邪。含自性，十八正。含惡用即眾生，善用即佛。用由何等？由自性。
４６、對(duì)。外境無(wú)情對(duì)有五：天與地對(duì)，日與月對(duì)，暗與明對(duì)，陰與陽(yáng)對(duì)，水與火對(duì)。
語(yǔ)與言對(duì)、法與相對(duì)有十二對(duì)：有為無(wú)為對(duì)，有色無(wú)色對(duì)，有相無(wú)相對(duì)，有漏無(wú)漏對(duì)，色與空對(duì)，動(dòng)與靜對(duì)，清與濁對(duì)，凡與圣對(duì)，僧與俗對(duì)，老與少對(duì)，長(zhǎng)與短對(duì)，高與下對(duì)。
自性居起用對(duì)有十九對(duì)：邪與正對(duì)，癡與慧對(duì)，愚與智對(duì)，亂與定對(duì)，戒與非對(duì)，直與曲對(duì)，實(shí)與虛對(duì)，崄與平對(duì)，煩惱與菩提對(duì)，慈與害對(duì)，喜與嗔對(duì)，舍與慳對(duì)，進(jìn)與退對(duì)，生與滅對(duì)，常與無(wú)常對(duì)，法身與色身對(duì)，化身與報(bào)身對(duì)，體與用對(duì)，性與相對(duì)，有情與無(wú)親對(duì)。
言語(yǔ)與法相對(duì)有十二對(duì)，內(nèi)外境有無(wú)五對(duì)，三身有三對(duì)，都合成三十六對(duì)法也。
此三十六對(duì)法，能用通一切經(jīng)，出入即離兩邊。如何自性起用三十六對(duì)？共人言語(yǔ)，出外於離相，入內(nèi)於空離空。著空，則唯長(zhǎng)無(wú)明；著相，唯邪見謗法。直言不用文字，既云不用文字，人不合言語(yǔ)，言語(yǔ)即是文字。自性上說(shuō)空，正語(yǔ)言本性不空。迷自惑，語(yǔ)言除故。暗不自暗，以明故暗。暗不自暗，以明變暗。以暗顯明，來(lái)去相因。三十六對(duì)，亦復(fù)如是。”
４７、大師言：“十弟子，已后傳法，遞相教授一卷《壇經(jīng)》，不失本宗。不稟受《壇經(jīng)》，非我宗旨。如今得了，遞代流行。得遇《壇經(jīng)》者，如見吾親授。”
十僧得教授已，寫為《壇經(jīng)》，遞代流行，得者必當(dāng)見性。
４８、大師先天二年八月三日滅度。七月八日，喚門人告別。
大師先天元年於蘄州國(guó)恩寺造塔，至先天二年七月告別。大師言：“汝眾近前，吾至八月欲離世間，汝等有疑早問(wèn)，為汝破疑，當(dāng)令迷者盡，使汝安樂(lè)。吾若去后，無(wú)人教汝。”
法海等眾僧聞已，涕淚悲泣，唯有神會(huì)不動(dòng)，亦不悲泣。六祖言：“神會(huì)小僧，卻得善等，毀譽(yù)不動(dòng)，馀者不得。數(shù)年山中，更修何道？汝今悲泣，更有阿誰(shuí)？憂吾不知去處在！若不知去處，終不別汝。汝等悲泣，即不知吾去處。若知去處，即不悲泣。性無(wú)生無(wú)滅，無(wú)去無(wú)來(lái)。汝等盡坐，吾與汝一偈：《真假動(dòng)靜偈》，汝等盡誦取，見此偈意，與吾同。依此修行，不失宗旨。”僧眾禮拜，請(qǐng)大師留偈，敬心受持。偈曰：
一切無(wú)有真，不以見於真。
若見於真者，是見盡非真。
若能自有真，離假即心真。
自心不離假，無(wú)真何處真。
有性即解動(dòng)，無(wú)性即不動(dòng)。
若修不動(dòng)行，同無(wú)情不動(dòng)。
若見真不動(dòng)，動(dòng)上有不動(dòng)。
不動(dòng)是不動(dòng)，無(wú)情無(wú)佛種。
能善分別相，第一義不動(dòng)。
若悟作此見，則是真如用。
報(bào)諸學(xué)道者，努力須用意。
莫於大乘門，卻執(zhí)生死智。
前頭人相應(yīng)，即共論佛義。
若實(shí)不相應(yīng)，合掌禮勸善。
此教本無(wú)諍，若諍失道意。
執(zhí)迷諍法門，自性入生死。
４９、眾僧既聞，識(shí)大師意，更不敢諍，依法修行。一時(shí)禮拜，即知大師不久住世。上座法海向前言：“大師！大師去后，衣法當(dāng)付何人？”
大師言：“法即付了，汝不須問(wèn)。吾滅后二十馀年，邪法繚亂，惑我宗旨，有人出來(lái)，不惜身命，定佛教是非。豎立宗旨，即是吾正法。衣不合傳。汝不信，吾與誦先代五祖《傳衣付法誦》。若據(jù)第一祖達(dá)摩頌意，即不合傳衣。聽吾與汝頌。”頌曰：
第一祖達(dá)摩和尚頌曰：
吾大來(lái)唐國(guó)，傳教救迷情。
一花開五葉，結(jié)果自然成。
第二祖慧可和尚頌曰：
本來(lái)緣有地，從地種花生。
當(dāng)來(lái)元無(wú)地，花從何處生。
第三祖僧璨和尚頌曰：
花種須因地，地上種花生。
花種無(wú)生性，於地亦無(wú)生。
第四祖道信和尚頌曰：
花種有生性，因地種花生。
先緣不和合，一切盡無(wú)生。
第五祖弘忍和尚頌曰：
有情來(lái)下種，無(wú)情花即生。
無(wú)情又無(wú)種，心地亦無(wú)生。
第六祖惠能和尚頌曰：
心地含情種，法雨即化生。
自悟花情種，菩提果自成。
５０、能大師言：“汝等聽吾作二頌，取達(dá)摩和尚頌意。汝迷人依此頌修行，必當(dāng)見性。”第一頌曰：
心地邪花放，五葉逐根隨。
共造無(wú)明葉，見被葉風(fēng)吹。
第二頌曰：
心地正花放，五葉逐根隨。
共修般若慧，當(dāng)來(lái)佛菩提。
六祖說(shuō)偈已了，放眾生散。門人出外思惟，即知大師不久住世。
５１、六祖后至八月三日食后。大師言：“汝等善位坐，吾今共汝等別。”
法海問(wèn)言：“此頓教法傳授，從上已來(lái)，至今幾代？”
六祖言：“初傳受七佛，釋迦牟尼佛第七，大迦葉第八，阿難第九，末因地第十，商那和修第十一，優(yōu)婆鞠多第十二，提多迦第十三，佛陀難提第十四，佛陀密多第十五，脅比丘第十六，富那奢第十七，馬鳴第十八，毗羅長(zhǎng)老第十九，龍樹第二十，迦那提婆第二十一，羅睺羅第二十二，僧迦那提第二十三，僧迦那舍第二十四，鳩摩羅馱第二十五，阇耶多第二十六，婆修盤多第二十七，摩拏羅第二十八，鶴勒那第二十九，師子比丘第三十，舍那婆斯第三十一，優(yōu)婆堀第三十二，僧迦羅第三十三，須婆密多第三十四，南天竺國(guó)王子第三太子菩提達(dá)摩第三十五，唐國(guó)僧慧可第三十六，僧璨第三十七，道信第三十八，弘忍第三十九，惠能自身當(dāng)今受法第四十。”
大師言：“今日已后，遞相傳授，須有依約，莫失宗旨。”
５２、法海又曰：“大師今去，留付何法？令后代人如何見佛？”
六祖言：“汝聽，后代迷人，但識(shí)眾生，即能見佛。若不識(shí)眾生，覓佛萬(wàn)劫不可得也。吾今教汝識(shí)眾生見佛，更留《見真佛解脫頌》。迷即不見佛，悟者即見。”
法海愿聞，代代流傳，世世不絕。
六祖言：“汝聽，吾與汝說(shuō)。后代世人，若欲覓佛。但識(shí)佛心、眾生，即能識(shí)佛，即緣有眾生，離眾生無(wú)佛心。
迷即佛眾生，悟即眾生佛。
愚癡佛眾生，智慧眾生佛。
心崄佛眾生，平等從生心。
一生心若崄，佛在眾生心。
一念悟若平，即眾生自佛。
我心自有佛，自佛是真佛。
自若無(wú)佛心，向何處求佛。”
５３、大師言：“汝等門人好住，吾留一頌，名《自性見真佛解脫頌》。后代迷，問(wèn)此頌意，意即見自心自性真佛。與汝此頌，吾共汝別。”頌曰：
真如凈性是真佛，邪見三毒是真魔。
邪見之人魔在舍，正見之人佛即過(guò)。
性中邪見三毒生，即是魔王來(lái)住舍。
正見忽除三毒心，魔變成佛真無(wú)假。
化身報(bào)身及凈身，三身元本是一身。
若向身中覓自見，即是成佛菩提因。
本從化身生凈性，凈性常在化身中。
性使化身行正道，當(dāng)來(lái)圓滿真無(wú)窮。
淫性本身凈性因，除淫即無(wú)凈性身。
性中但自離王欲，見性剎那即是真。
今生若悟頓教門，悟即眼前見世尊。
若欲修行求覓佛，不知何處欲覓真。
若能身中自有真，有真即是成佛因。
自不求真外覓佛，去覓總是大癡人。
頓教法者是西流，救度世人須自修。
今保世間學(xué)道者，不於此是大悠悠。
大師說(shuō)偈已了，遂告門人曰：“汝等好住，今共汝別。吾去以后，莫作世情悲泣，而受人吊問(wèn)、錢帛，著孝衣，即非圣法，非我弟子。如吾在日一種，一時(shí)端坐，但無(wú)動(dòng)無(wú)靜，無(wú)生無(wú)滅，無(wú)去無(wú)來(lái)，無(wú)是無(wú)非無(wú)住，坦然寂靜，即是大道。吾去已后，但依法修行，共吾在日一種。吾若在世，汝違教法，吾住無(wú)益。”
大師云此語(yǔ)已，夜至三更，奄然遷化。大師春秋七十有六。
５４、大師滅度之日，寺內(nèi)異香氛氛，經(jīng)數(shù)日不散。山崩地動(dòng)，林木變白，日月無(wú)光，風(fēng)云失色。八月三日滅度，至十一月，迎和尚神座於漕溪山，葬在龍龕之內(nèi)。白光出現(xiàn)，直上沖天，三日始散。
韶州刺史韋據(jù)立碑，至今供養(yǎng)。
５５、此《壇經(jīng)》，法海上座集。上座無(wú)常，付同學(xué)道際。道際無(wú)常，付門人悟真；悟真在嶺南漕溪山法興寺，現(xiàn)今傳授此法。
５６、如付此法，須得上根智，深信佛法，立於大悲。持此經(jīng)以為稟承，於今不絕。
５７、和尚本是韶州曲江縣人也。
如來(lái)入涅槃，法教流東土。
共傳無(wú)住，即我心無(wú)住。
此真菩薩說(shuō)，真實(shí)示行喻。
惟教大智人，示旨於凡度。
誓修行。修行遭難不退，遇苦能忍，福德深厚，方授此法。如根性不堪，林量不得，雖求此法，違立不德者，不得妄付《壇經(jīng)》。告諸同道者，令知蜜意。
南宗頓教最上大乘壇經(jīng)一卷（李申校定）
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