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太平經(jīng)合校卷一百十二
庚部之十
太平經(jīng)卷之一百一十二
貪財(cái)色災(zāi)及胞中誡第一百八十五
〈起〉古者無(wú)形之神人也，學(xué)求生道也。乃上與委氣同願(yuàn)，念思常慕得長(zhǎng)活之壽，思念不敢失委氣之意。昏定晨省，戀牢貪生，常在不忘。時(shí)自視顧望，盡忠貞之至，奉承隨委氣之願(yuàn)。使得上行明徹，昭然聞四方不見之物，希聲之音，出入上下，皆有法度。群神精氣，莫不自來(lái)侍奉承顏色。恐失其意繫所屬，皆有懼心。衣履轉(zhuǎn)成合懷，施惠布恩，上下流聞，四方六極八表之外，延及先生，各加善惡厚薄之失。大恩所覆，敬承奉命，乃感動(dòng)星曜。〈止〉無(wú)極之貲，無(wú)極之德，選取貞良，以自障隱。其願(yuàn)得達(dá)，心自祐暢，蒙得生無(wú)貲之壽，恬淡少文，軀自念全，何有懈息。人不得知我，我亦不聞，無(wú)祿無(wú)功，何因得上與委氣同陳。用是自惜自愛自養(yǎng)，及尤稚布施周遍，何有不蒙者乎？但自惟〈起〉出入天地中和之間，照達(dá)日月星辰，取明於前，二十八宿更直，察民用有支干，吉兇有文。但人少知，自以為賢，動(dòng)作行止，既無(wú)益於天，禍罰觸禁，上至滅門，絕世無(wú)續(xù)，先祖無(wú)祠，豈祗命不久全，奈此人何！奉行不承古文，自以不犯鬼神。是乃三氣不和，亦有命厚薄，不能悉深念禍殃，故遣三氣神往敕誡之。用諫者善，不善者自期至地之下，殃流子孫，天命之為〈止〉不順，施惡廢善，何可久存。皇上所不欲見，急斷其年，人不自知，反怨蒼天，天何時(shí)相冤，人自求之。殊無(wú)知慮，犬羊之命，何可久遇，與禽同羅，觸犯其綱，貪食害軀。群輩相隨，不惜其年，其中有知，乃出於四境不害之鄉(xiāng)，是獨(dú)何得，亦中命自然。雖處無(wú)人之間，是命所全，世少報(bào)者，時(shí)世命然。痛哉奈何！自言何負(fù)於天？先古之人，萬(wàn)無(wú)一人相得，其貪財(cái)色，不顧有患，災(zāi)及胞中，不見日月星，何惜痛乎！自遺不完，命與土連，窮哉此人，亦有比等，草木禽獸亦然。不思自正端正意，無(wú)妄有惡言。上有神記下無(wú)靈，上無(wú)隱匿，其主坐焉。各當(dāng)努力，求得戒敕神靈之旨，吉兇之會(huì)，何有不報(bào)者乎？故敕神人為民施防禁，使得見生死之忌。生者陽(yáng)氣所加，錄籍有真神仙錄，有過(guò)退焉。陰氣所加，輒在死部。熟念惟思，無(wú)失天網(wǎng)，下及地理。當(dāng)知人情，出入表裏，可進(jìn)可退，無(wú)遣人咎，各得增年，延及子孫。得戒之後，重慎其言，為惡在下，上所不顧。俗世之人，少孝少忠，貪慕所好，刧奪取非，其有殺心，不離口吻，何望活哉？會(huì)有殃咎，早與晚耳。奉承天文神靈所記，致當(dāng)遠(yuǎn)之，不可自試，試生得生，試死得死，會(huì)死不疑。故復(fù)丁寧，反覆語(yǔ)之，勿與無(wú)知，有小異言。長(zhǎng)生之道，近在三神，三氣合成乃為人。不成，離散為土，在瓦石同底，破碎在不見之處，不得與全完為比。三命之神，近在心間，何惜何愛，反貪形殘，都市示眾，何時(shí)生還。父母憐念，妻子被患，疏親快之，比鄰恨其晚，死流後生。能自正為善，歷得復(fù)長(zhǎng)，至誠(chéng)所加，物有自然。致慎內(nèi)外，陰陽(yáng)之間，四時(shí)生成，無(wú)得毀焉。天上地下中和之間，皆自有主，為有知之人，作相之法所抵思，生者與天道同願(yuàn)，惡者自亡年，可不慎哉？神人之言，皆受天應(yīng)，不得自怨。延命之期，上及為善，竟其天年；惡下入黃泉，思之思之勿妄傳。惡者之人傳得惡，被其患，死生異處，無(wú)敢有言。行不善，自勿怨，他人輒有注錄之者，無(wú)所復(fù)怨。讀書知意，戒慎神書，精物鬼使，皆有所因。有命家得見此文，慎無(wú)自傷，抵欺善人。天減人命，得疾有病，不須求助，煩醫(yī)苦巫，錄籍當(dāng)斷，何所復(fù)疑。諦之念之，思之惟之，可無(wú)被患，患禍一及，不復(fù)救焉。真人持此書以示愚蒙，自改為善，勿惡書言。前後所說(shuō)，皆復(fù)重焉。所以然者，死生易命，不語(yǔ)其禁令，無(wú)從得存，□□自然。唯當(dāng)知真心意好文，當(dāng)知所言。故使守一身軀，竟其天年，守一思過(guò)，復(fù)得延期。天道億萬(wàn)，少得其真，河圖洛書，廢者眾多。所以然者，不信其文，少得仙度，便為俗人。今故因三神人之師，復(fù)感動(dòng)其心者，神靈附人，不欲令地氣召之，致詳念思惟其意，勿疑此文。重復(fù)神人之師，被受天教，故因有錄籍之人，通達(dá)書意。
七十二色死尸誡第一百八十六
〈起〉天有四維，地有四維，故有日月相傳推。星有度數(shù)，照察是非，人有貴賤，壽命有長(zhǎng)短，各稟命六甲。生有早晚，祿相當(dāng)直，善惡異處，不失銖分。俗人不知，反謂無(wú)真，和合神靈，乃得稱人。得神靈腹心，乃可為人君。日時(shí)有應(yīng)，分在所部。得天應(yīng)者，天神舉之。得地應(yīng)者，地神養(yǎng)之。得中和應(yīng)者，人鬼佑之。得善應(yīng)善，善自相稱舉，得惡應(yīng)惡，惡自相從。皆有根本，上下周遍。山海諸通之水，各有部界，各各欲得性善不逆之人以為戶民。陸地之神，亦欲得善人。各施禁忌，上通於天，為惡犯之，自致不存。〈止〉大惡之家，無(wú)大小，鬼神所憎，但可自正，勿非謗神。天道地道人道，禁不空善，神精氣尚能假人，惡者不失其文，輒舉上白。積過(guò)眾多，太陰主狀，當(dāng)直法輕重，皆簿領(lǐng)過(guò)，人不自知，以為無(wú)他。太陽(yáng)明堂，錄籍?dāng)?shù)通，復(fù)得部主，神亦數(shù)通。天神部上死亡，減年滅人世，不可詳念，重其善致善，惡自歸其身。及治生天知少智，故為施善惡救命之文，以戒前後，勿輕惡言，以為談首，動(dòng)作進(jìn)退，輒有殃咎。故下此文以示子，使思其意，使無(wú)自怨。朝廷尉設(shè)法，人自犯之，勿恨主者，恨之命簿不得久生。會(huì)欲殺人，簿領(lǐng)為證驗(yàn)。乃令入土，輒見考治，文書相關(guān)，何有脫者。努力遠(yuǎn)惡，無(wú)以為伍，可小活竟年之壽。不忠疾苦，雖為狂邪所擊，會(huì)有活者。天上禁神法令，亦如中和地下，四流傍行，皆同法象，何有疑者。生人有功於天，子孫為兇，輒除算，當(dāng)時(shí)不死，算盡之後，亦無(wú)望其生。君國(guó)子民，當(dāng)為教道，導(dǎo)其善惡，務(wù)得情實(shí)。無(wú)天人命，絕人世類，刑從其刑，數(shù)見賢智，以為首尾，威神著君，神勿加暴，前書已有言，復(fù)宜重之。君父得以遷延及後，永生滋震，慎無(wú)貪殺。當(dāng)時(shí)自可，後被其患。〈起〉吏無(wú)大小，正卒因緣，宜明其事，勿為民之所患。殊能敬好道德仁恩，與天合德，與地同意，與中和有益，思與善神靈相睹，各有其信，勿欺愚者。〈止〉長(zhǎng)生求活，可無(wú)自苦愁毒。思行天上之事，神靈所舉，可得仙度久生，長(zhǎng)與日月星辰相睹。是天之大恩，宜勿有小不善，亦復(fù)遣下。作惡不止，久滅人戶，故復(fù)申敕，既無(wú)犯者。犯者各為薄命少年，人欲為非，當(dāng)為說(shuō)解其愚迷，使不逢兇。常時(shí)不用人言，後復(fù)自悔，談?wù)咧Ｒ病Ｐ撬抟暼耍豢蔀榉牵?dāng)各有所白，善者命長(zhǎng)不復(fù)疑，教戒後生，可給先祖享，不者自亡其名。〈起〉無(wú)犯天禁，無(wú)犯地刑，四時(shí)奉順，無(wú)有殺名。五行所成，宜各自守，〈止〉無(wú)有惡名。勿輕上下，皆更相主，令無(wú)卒無(wú)暴，乃有顯名。思念在心，慎離其形，精神離散，邪鬼驚人，念以自全，無(wú)忘其名。各自有喜，務(wù)道求善，增年益壽，亦可長(zhǎng)生。慎之慎之，勿枉行刑，初雖勞意，後被其榮。師有善惡，念本成末，弟子不順，亦亡其名，不得仙度。犯土刑神，所以增惡，不得受生。慎之復(fù)慎。一身之內(nèi)，神光自生，內(nèi)外為一，動(dòng)作言順，無(wú)失誠(chéng)信。五神在內(nèi)，知之短長(zhǎng)，不可輕犯，輒有文章。小有過(guò)失，上白明堂，形神拘繫，考問(wèn)所為，重者不失，輕者減年。神不白舉，後坐其人，亦有法刑，非但生人所為，精神鬼物亦如是。古者知不敢犯之人神數(shù)下，歷之於天地人，無(wú)功亦無(wú)望其報(bào)。賢聖之心當(dāng)照其書卷，卷有戒讖，惡人為逆。〈起〉貪生者天之所佑，貪養(yǎng)者地之所助，貪仁者人共愛之。過(guò)此而為，惡必得賊。天知其惡，故使兇神精鬼物待之，入人身中，外流四肢頭面腹背胸脅七政，上白明堂，七十二色為見，是死之尸也。五藏有病，其去有期，慎飲食，無(wú)為風(fēng)寒所犯，隨德出入，是竟年之壽。天貪人生，地貪人養(yǎng)，人貪人施，為惡其禍不救。故以天書告，〈止〉令敕民無(wú)犯所禁。天氣因人出辭，宜各洗去不純之行。慎之勿忘，後將有喜，不者不須復(fù)存□□如言。
寫書不用徒自苦誡第一百八十七
〈起〉古者神聖之言，不失綱紀(jì)，自有法度。〈止〉無(wú)知之人各戒，此戒尤深徹。生過(guò)罰輕重，皆從人起，非但空虛，輒有所受。天性自然，不可欺矣。熟念無(wú)置，行成天神矣。變化有時(shí)，不失綱紀(jì)，四時(shí)之氣，不可犯矣。輒有精神，無(wú)復(fù)疏矣。以為不白。天以占之神為之，使不妄白，上乃得活耳。不者罰謫賣菜都市，不得受取面目，為醜人所輕賤，眾人所鄙，過(guò)重謫深，四十年矣。乃得復(fù)上為諸神使，中者三十，下者其十。奪其所主，各有分理，能復(fù)易心自責(zé)，可復(fù)長(zhǎng)久。勿易天言，自遺其咎，可不熟念。為後仙士，計(jì)慮深淺，咎自在己，無(wú)怨神言。出入表裏，慎無(wú)誤失，詳諦所受，被天奉使，不可自在，當(dāng)輒承命，不得留久，輒有責(zé)問(wèn)，不頃時(shí)矣。過(guò)重使退，地記所受，姓名如牒，不得留止，處有空缺，下人補(bǔ)矣。所以然者，中心盡神仙尚退，何況愚士？自是之後，可無(wú)犯矣。天責(zé)人過(guò)，鬼神為使，不如天教，輒見殃咎，不須鞭笞，行自得之耳。以為不然，見為所疑，不得久在，故復(fù)有言，所戒慎矣。不效俗人，以酒肉相和復(fù)止，仙道至重，故語(yǔ)人矣。有命當(dāng)存，神神相使，乘雲(yún)駕龍，周遍乃止。天有教令，當(dāng)復(fù)行矣。無(wú)失法則枉疏記，為置證左，不宜自服。天亦止息，各受其罰，可無(wú)怨矣。為神所白，無(wú)妄犯天下地上中和之子，各不自敬。無(wú)怨天咎地，上下相留，亦如民法，令辭不情實(shí)，為下得怨，亦不留久，天上諸神爭(zhēng)道之。〈起〉何況凡人民宜自奉承天法，隨順天和，無(wú)貲之糧，無(wú)貲之衣，有功復(fù)進(jìn)。〈止〉可主諸同有所白，歲有定，承文而行，不得有疑。各有所白，不兩平相怨，同舉者有罰，更為賤矣。雖不時(shí)下，為大神所使，不可神意，便付土主，不得復(fù)上。故有空缺，身不處之，是上中下相參如一矣。行慎此言，亡身之壽，與土相連。土者，非地之土，自亦有兇神業(yè)守之，為天土神使，使不如所言，輒見苦矣。神仙尚有過(guò)失，民何得自在？故令司命，近在胸心，不離人遠(yuǎn)人，為精神舍宅，吉兇自在，何須遠(yuǎn)避，自令擾禍。急不得活，命未盡，算盡之後，遠(yuǎn)之無(wú)益。天下會(huì)神，主知存亡，神自有失脫，反受其殃。故令民命，不得復(fù)久長(zhǎng)。故遣神人，示其文章。得戒止惡神不上白，尚可須臾飲食諸穀，慎無(wú)燒山破石，延及草木，折華傷枝，實(shí)於市里，金刃加之，莖根俱盡。其母則怒，上白於父，不惜人年。人亦須草自給，但取枯落不滋者，是為順常。天地生長(zhǎng)，如人欲活，何為自恣，延及後生。有知之人，可無(wú)犯禁。自有為人害者，但仰成事，無(wú)取幼稚給人食者，命可小長(zhǎng)。終竟錄籍，無(wú)興兵刃，賊害威劫人命。天命此人，不可久活。惡惡相及，煩苦神靈，精氣鬼物，各各不得懈息。是非人過(guò)所為邪？先時(shí)為惡，殃咎下及。故令生子，必不良之日；或當(dāng)懷妊之時(shí)，雷電霹靂，弦望朔晦，血忌反支，以合陰陽(yáng)。生子不遂，必有禍殃。地氣所召，反怨倉(cāng)狼。為惡報(bào)惡，何復(fù)所望？不知變易，自職當(dāng)絕滅無(wú)戶，死不與眾等。部吏正卒此伍，特至?xí)缫安粷嵵帲u得被土，狐犬所食，形骸不收，棄捐道側(cè)，魂神俱苦，適作不息。或著草木，六畜所食，何時(shí)復(fù)生；罰惡賞善人所知，何不自改。天報(bào)有功，不與無(wú)德。思之思之，賞罰可知。自可死獨(dú)苦極，善惡之壽當(dāng)消息，詳之慎之，可無(wú)見咎。故以重誡，令自悔耳。吉兇之會(huì)，相去萬(wàn)里，故下此文，相敕相誡，勿怨天咎地，善惡當(dāng)分。其文相錄，知惡為善，魂神勞極。愚者不知，故文辭丁寧反覆，展轉(zhuǎn)相告，無(wú)為後生作咎。以此自證，復(fù)何怨咎，無(wú)所復(fù)恨，各得其理。此文當(dāng)傳，不得休止。知者減年，愚者自已寫書，不用其言，但自苦耳！
有過(guò)死謫作河梁誡第一百八十八
〈起〉上古之時(shí)，神聖先知來(lái)事，與天共治，分布四方上下中央，各有部署，秩除高下，上下相望，不肅而成，皆為善。恐有不稱，皆同一心。天有教使，奔走而行，以雲(yún)氣為車，駕乘飛龍。神仙從者，自有列行，皆持簿書，不動(dòng)自齊。恐有所問(wèn)，動(dòng)有規(guī)矩，得其所行。春行生氣，夏成長(zhǎng)，秋收，使民得以供祭，冬藏餘糧，復(fù)使相續(xù)，既無(wú)解時(shí)。神靈之施，莫不被榮，恩及蚑行，草木亦然，是非上之恩邪？各得自所。〈止〉食輒令有餘，新陳相因，奈何忘之，既得民助，使神不恨。善人輒報(bào)，自以當(dāng)更相給足，天使之然，不可藏匿，令人飢寒。〈起〉故令有財(cái)之家，假貸周貧，與陳歸新，使得生成，傳乎子孫，神靈佑助，是非大恩布行邪？〈止〉愚人無(wú)知，不肯報(bào)謝，自以職當(dāng)然，反心意不平，彊取人物以自榮，無(wú)報(bào)復(fù)之心，不顧患難，自以可竟天年。故復(fù)共文。神人真人求善人，能傳書文知用，則其人可得延命增壽，益與天地合，共化為神靈。復(fù)得駕來(lái)，周遍上下中央，流及六方，豈不善哉？何不熟思，無(wú)忘於內(nèi)，神宅所居，動(dòng)觀人所為，不自是，知有及，當(dāng)相承事，去禍就福，不宜有小不稱天心也。〈起〉天地四時(shí)五行眾神吏直人命錄，可不敬重，念報(bào)其恩，不欲為善事，反天神。天神使風(fēng)雨不調(diào)，行氣轉(zhuǎn)易，當(dāng)寒反溫，當(dāng)溫反寒。〈止〉耕種不時(shí)，田夫恨怨，不肯為人理之。輕賤諸穀，用食犬豬，田夫便去。在有德之國(guó)，其處種者少收，樹木枯落，民無(wú)餘糧。更相殘賊，爭(zhēng)勝而已。不念真後，更為貧人，收無(wú)所得，相隨流客。未及賤穀之鄉(xiāng)，飢餓道傍，頭眩目冥，步行猖狂，不食有日，餓死不見葬。家無(wú)大無(wú)小，皆被災(zāi)殃，反呵罪於天。其國(guó)空虛，倉(cāng)無(wú)儲(chǔ)穀，少肉，無(wú)儲(chǔ)錢，歲歲益劇，無(wú)以給朝廷。復(fù)除者多，倉(cāng)庫(kù)無(wú)入，司農(nóng)被空文無(wú)以廩，食奪祿除，中國(guó)少所用，人民仰國(guó)家，而不各施，有難生之期，是皆天之所惡也。地不得久養(yǎng)，惡人知不？真人〈起〉急以此文付有德之國(guó)，〈止〉各令自責(zé)有知，可復(fù)竟其天年。無(wú)知與禽獸同。壽不可彊得，行自得之，無(wú)怨於天。詳念書文，常思孝忠信仁施，有過(guò)自責(zé)，復(fù)有子孫，書不空言。無(wú)德之國(guó)，天不救護(hù)，機(jī)衡急疾，日月催促少明。有德之國(guó)，機(jī)衡為遲，日月有光。是天之所行，機(jī)衡日月星，皆當(dāng)為善明。反便少者，是行之所致，何所怨咎乎？同共天地日月星辰耳，得見天地報(bào)信者見其明。五星失度，兵革橫行，夷狄內(nèi)侵，自虜反叛。國(guó)遣軍師，有命得還，失命不歸，是大人之罪也。為子不孝，國(guó)少忠臣，行不純，故令相剋，卒歲乃止。故施〈起〉洞極之經(jīng)，名曰太平。能行者得其福，不者自令極思，聚身無(wú)離，常報(bào)應(yīng)不枉人，所不者施惡於人。常言人無(wú)貴無(wú)賤，皆天所生，但錄籍相命不存耳。愛之慎之念之，慎勿加所不當(dāng)為而枉人，侵剋非有。是天所不報(bào)，地所不養(yǎng)，兇神隨之，不得久生樂生。念自令自忽者勿望生，殊無(wú)長(zhǎng)生之籍，彊入神仙齋家。所有祠祭神靈，求蒙仙度。仙神案簿籍，子無(wú)生名，禱祭神不享食也。走行乞丐，復(fù)諸神靈，其神怒之。〈止〉猛獸所食，骨肉了已，狐貍所齧，不歸故鄉(xiāng)。同縣比廬，反言得仙，殊無(wú)信報(bào)，何用自明。以是言之，難可分明。當(dāng)有報(bào)信，眾人見之，乃為已升。不者苦其刑，為言得略少，其人狂邪可下，反以為真。俱入死部，下歸黃泉，不得自從。有德度者，生時(shí)有簿，年滿當(dāng)上，輒有迎者。童蒙無(wú)知，何從得往。但費(fèi)資用，棄家捐身曠野。道自然人相祿，不可彊求。倘自苦，不治生養(yǎng)親，妻子相見為賢士。但恐不孝不忠少信，可得竟年耳，地下無(wú)罰樂而已。有餘財(cái)產(chǎn)，子傳孫，亦當(dāng)給用，無(wú)自苦。子孫賢不肖，各自活，無(wú)相遺患，是為善行。故記此文示智者，愚人忽之妄怒喜，遠(yuǎn)罰避患為賢者，三諫不中且可止。天佑善人，不與惡子。各自加慎，勿相怨咎。各為身計(jì)，行宜人人有知，無(wú)有過(guò)負(fù)於天，錄籍所宜，慎勿彊索，索之無(wú)益。所以然者，惡逆之人，天不佑也。無(wú)離舍宅及城郭，骨節(jié)相連為阡陌，筋主欲生堅(jiān)城郭，脈主往來(lái)為骨絡(luò)，肉在皮內(nèi)為脈衣。神在中守，司人善惡。何須遠(yuǎn)慮，七政司候神門戶。求道得生，無(wú)離舍宅，變化與神合德，道欲復(fù)何索。故置善文於天籍。神仙籍與俗異錄，當(dāng)昇之時(shí)，主籍之神及保人者來(lái)，乃知所部主奉承教化，各有前後，輒當(dāng)進(jìn)有所去，不得自可。眾神共治，務(wù)取合天心者。先生之人，皆心明視，無(wú)有界意，所行所生，人未知之。皆先天地，變化上下，皆不失其道，神不悉具。乃置綱紀(jì)，歲月偏傍，各置左右，星辰分別，各有所主，務(wù)進(jìn)其忠，令使分部。〈起〉見善當(dāng)進(jìn)，見惡當(dāng)退，何有所疑，行各自力，無(wú)為神所誤。〈止〉故得成，得稱天君。主天之人輒簿領(lǐng)，亦不失度，部主諸神故四方。方有孟仲季，更直上下，名為太歲。太陰在後，主知地理。復(fù)置四時(shí)，生成所有，分居於野，有晚早穀草。近人不壽遠(yuǎn)人民，然亦復(fù)長(zhǎng)久，叢社之樹小得自矣。易世被誅，延及孫子。所以然者，〈起〉所居不安，去故就新，神復(fù)得還。〈止〉人有命樹生天土各過(guò)，其春生三月命樹桑，夏生三月命樹棗李，秋生三月命梓梗，冬生三月命槐柏，此俗人所屬也。皆有主樹之吏，命且欲盡，其樹半生；命盡枯落，主吏伐樹。其人安從得活，欲長(zhǎng)不死，易改心志，傳其樹近天門，名曰長(zhǎng)生。神吏主之，皆潔靜光澤，自生天之所，護(hù)神尊榮。但可常無(wú)毀名，天有常命，世世被榮，雖不下護(hù)，久自知精。所以然者，去俗久遠(yuǎn)，當(dāng)行天上之事，不得失脫。諸神相檢，如繩以墨，何復(fù)自從，故不下耳。宜勿怪之。功勞當(dāng)見，不與俗等，人以為無(wú)益於家，內(nèi)被其榮，豈不善邪？故示後生，令心覺悟，出書無(wú)藏，歲之有罰。無(wú)與佞欺，不孝順為心，宜皆為不副書言，復(fù)見責(zé)問(wèn)，可不慎焉。傳當(dāng)傳其人，令可保舉。勿犯神書，勿試神言，慎神之辭，皆天報(bào)焉。勿輕犯之，後有患，小犯纔謫，大過(guò)不救。故使諸神更相司便宜上之，有不實(shí)者，當(dāng)復(fù)見治。事當(dāng)相關(guān)，不得私。故使諸神轉(zhuǎn)相檢持，今悔其後何須疑，中復(fù)為止，亦見考之。不首情實(shí)，考後首便見下，故進(jìn)止亦見考之。不者如故，此之謂也。不可輕犯，無(wú)所狐疑。神法大重，故當(dāng)慎之詳之，念之思之，長(zhǎng)生久活之道，可不重之。故下此文以示，當(dāng)施補(bǔ)空者，為設(shè)善事，輒相承無(wú)有逋亡。為善有功年益長(zhǎng)，無(wú)所復(fù)疑。自然之道何極時(shí)，但覺寤轉(zhuǎn)相治，失如銖分輒見疑。天有倡樂樂諸神，神亦聽之。善者有賞，音曲不通亦見治。各自有師，不可無(wú)本末，不成，皆食天倉(cāng)，衣司農(nóng)，寒溫易服，亦陽(yáng)尊陰卑，粗細(xì)靡物金銀綵帛珠玉之寶，各令平均，無(wú)有橫賜，但為有功者耳。不得無(wú)功受天衣食。前文已有言，今為復(fù)道，令無(wú)怨恨，無(wú)所嫌疑，是天重神靈之命也。歲盡拘校簿上，山海陸地，諸祀?yún)采纾魃纤茫挥貌坏檬摗Ｉ嵴T守，察民所犯，歲上月簿，司農(nóng)祠官，當(dāng)輒轉(zhuǎn)相付文辭。大陰法曹，計(jì)所承負(fù)，除算減年。算盡之後，召地陰神，并召土府，收取形骸，考其魂神。當(dāng)具上簿書，相應(yīng)不應(yīng)，主者為有姦私，罰謫隨考者輕重，各簿文非天所使，鬼神精物，不得病人。輒有因自相檢飭，自相發(fā)舉。有過(guò)高至死，上下謫作河梁山海，各隨法輕重，各如其事，勿有失脫。各有府縣郵亭主者長(zhǎng)吏，察之如法，勿枉夭剋鬼神精物。如是上下，合通行書，各如舊令。
衣履欲好誡第一百八十九
自古及今，各有分部，上下傍行，有所受取。輒如繩墨不失，何有不睹死生之訣。各且自慎，勿犯神靈，各如其職，慎勿忽忘命。可疏記，善者當(dāng)上，惡者當(dāng)退。吉兇之會(huì)，各其所願(yuàn)。但可順從，不得逆意。心意不端，反怨神使，行自得之，何所怨仇。人有難化，知有不足，皆被其殃。枉行所不及，反自譽(yù)滿口。出人事殊無(wú)知慮，而見當(dāng)前，不顧其後，合禍離愛，謗訕善人。以天亡上，地不在下，不知鬼神。有疏記之者，解人怨仇，多施酒脯，甘美自恣。當(dāng)時(shí)為可，後為人所語(yǔ)，輕口罵詈，咒詛不道，詐偽誹謗，盜人婦女，日夜司候。邀取便者，賣以自食，衣履欲好，競(jìng)行鬥辯。不從道理，欲得生活，何從得久。愚人可為名惡子，長(zhǎng)吏聞知，屬吏捕取，急刑其身，禍及親疏，并得其咎。貧當(dāng)自力，無(wú)為搖手，此人命簿，生所稟受。惡鬼隨之，安得留久。此輩眾多，有前後會(huì)，當(dāng)相得不中止。所以言者，惡鬼所取，慎之小差，不慎自已，惡不可施，人所怨咎。當(dāng)時(shí)自可，不念其後，見戒當(dāng)止。可復(fù)小生，竟其餘算。有故記善惡，壽所起，增年之期，要當(dāng)善矣。不見賢聖，知慮有餘。念生惡死，上及仙士，壽可長(zhǎng)年。何為棄世，殃流從生，胞中之子反言我同從父母生耳。是皆怨天咎地，言惡當(dāng)別，不可雜廁，清濁分離，如君與奴使。故得行大道者生，不行為土，古今相似。亦有善，亦有惡，世世相傳，未嘗止，多與少耳。天知多逆，故出此文重之耳。知戒之後，可無(wú)有疑，十百相應(yīng)，何有脫時(shí)？
不忘誡長(zhǎng)得福訣第一百九十
〈起〉惟天地亦因始初，乃成精神，奉承自然，生成所化，莫不得榮。因有部署，日月星辰，機(jī)衡司候，并使五星，各執(zhí)其方，各行其事。雲(yún)雨布施，民憂司農(nóng)事，元?dú)鈿w留，諸穀草木蚑行喘息蠕動(dòng)，皆含元?dú)猓w鳥步獸，水中生亦然，使民得用奉祠及自食。〈止〉但取作害者以自給，牛馬騾驢不任用者，以給天下。至地祇有餘，集共享食。勿殺任用者、少齒者，是天所行，神靈所仰也。〈起〉萬(wàn)民愚戇，恣意殺傷，或懷妊胞中，當(dāng)生反死，此為絕命，以給人口。當(dāng)死之時(shí)，皆恐懼，近知不見活。故天誠(chéng)矜之憐愍，為施防禁，犯者坐之。六畜尚去明愛，不忍中傷，人反不自惜，更為賊虜。所取非一，妄行金刃殺人不坐也。雖不即誅者，天積其過(guò)，殺敗不止，滅尸下流未生，是者亦不得逢吉。鬼神憎之，司候在前，何有脫時(shí)。故記善惡重之，即不犯耳。神人真人以此文示眾民，義不隱藏，使知不自怨，故隨俗作字分明。〈止〉可知聖賢不犯，恐愚不息。師有前後，無(wú)忘其本，念本就新，戀慕如初，是生之道也。功有小大，所受不同。當(dāng)為發(fā)覺未知之訣，未知之意，不知其念，未知之言，未知之志，兩分明，是天意也。生成之道，從此出矣。〈起〉取信於天，取信於地，取信於中和，取信於四時(shí)，取信於五行，是皆天所得報(bào)信也。不失銖分，知之不乎？是委氣無(wú)形自然之所服化也。故三臺(tái)七星，輔正天威，日月照察是非，使有自然，然後無(wú)有中悔之者。故復(fù)申敕諸所部主，各令分明，受罰不怨，此之謂也。〈止〉無(wú)得是非，他人還自直也。戒無(wú)小大，可法則也。不忘此言長(zhǎng)得福，宜慎用行之，不失節(jié)也。以故言自殺試也。書當(dāng)未用，帝王未信也。佞者在側(cè)，書不見理也。〈起〉災(zāi)害并生，民何所止？太平之書三甲子乃復(fù)見理，不如十諫令知耳。且念活求知，賢聖有知可及矣。聖人當(dāng)升賢，隨後求生，不惡復(fù)次之。神仙之錄在北極，相連崑崙，崑崙之墟有真人，上下有常。真人主有錄籍之人，姓名相次。高明得高，中得中，下得下，殊無(wú)搏頰乞丐者。先生為師，尊之為君，稱之為父。故師君父不可不明，臣不可不忠，弟子不可不順。敬從其上，轉(zhuǎn)上及。故天不忘先生之恩，地不忘先生之養(yǎng)，人不忘先生之施。〈止〉故有忠孝信，思生不惡以自近以自明，天明下照黃泉之下，土明照上天間，中和之明上下合同。故三明相得乃合和。〈起〉天以三明名日月星，下照中和及地下，無(wú)有懈息。無(wú)德之國(guó)，陰氣蔽日，令使無(wú)光。人民恐懼，穀少滋息，水旱無(wú)常，民復(fù)流客有穀之鄉(xiāng)。天實(shí)憐之，令至活鄉(xiāng)處，有明君國(guó)得昌，流客還耕農(nóng)休廢之地，諸穀得下，生之成熟，民復(fù)得糧。更奉先祖，鬼神得安。中有聖智，求索神仙，簿書錄籍，姓名有焉。當(dāng)復(fù)上為天之吏，案行民間，調(diào)和風(fēng)雨，使得安政，以此書示後生焉。故當(dāng)作善，有益於天。自是之後，可戒子孫，延年之期，可不及焉。書雖復(fù)重，天大愛人，欲使得竟其年，丁寧反覆，屬於神。善輒疏上，惡亡其名。無(wú)違此書，思善心〈止〉鬲念，常不廢意，當(dāng)索生志常念成。所以然者，以人志所當(dāng)及也，努力精之，各隨其願(yuàn)，天亦不彊不欲也。地下傍行，四方亦然。無(wú)極之天，無(wú)極之地，無(wú)極之境亦然；無(wú)極之明，無(wú)極之光亦然。然小竟是天之大分也，欲理念天上之事，天上理念中和，中和安之。欲念求貴，貴神榮之。欲念求富，富神富之。苦樂之間，常思之，詳慎所言。天道億萬(wàn)，在人所為，不奪人願(yuàn)也。生養(yǎng)之道審可觀，死亡之道，鬼所患也。兇神不安，輒受之難為文也。〈起〉天上有文，求生根也。人所願(yuàn)，故挺此文，使可思也。有過(guò)自悔，案此文也。不者亦已，無(wú)妄言也。神靈在汝前後，無(wú)解時(shí)也。〈止〉
右〈起〉天上昌興國(guó)降逆明先師賢聖道天地喜神出助人治令人壽四夷卻〈止〉
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