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朱子語(yǔ)類(lèi)卷第一百一十八 朱子十五
訓(xùn)門(mén)人六
先生問(wèn)伯羽：「如何用功？」曰：「且學(xué)靜坐，痛抑思慮。」曰：「痛抑也不得，只是放退可也。若全閉眼而坐，卻有思慮矣。」又言：「也不可全無(wú)思慮，無(wú)邪思耳。」以下訓(xùn)伯羽。
學(xué)者博學(xué)、審問(wèn)、慎思、明辨等，多有事在。然初學(xué)且須先打疊去雜思慮，作得基址，方可下手。如起屋須有基址，許多梁柱方有頓處。
觀書(shū)須寬心平易看，先見(jiàn)得大綱道理了，然後詳究節(jié)目。公今如人入大屋，方在一重門(mén)外，裏面更有數(shù)重門(mén)未入未見(jiàn)，便要說(shuō)他房裏事，如何得！
公大抵容貌語(yǔ)言皆急迫，須打疊了，令心下快活。如一把棼絲，見(jiàn)自棼而未定；才急下手去拏，愈亂。
人須打疊了心下閑思雜慮。如心中紛擾，雖求得道理，也沒(méi)頓處。須打疊了後，得一件方是一件，兩件方是兩件。
公看文字子細(xì)，卻是急性，太忙迫，都亂了。又是硬鑽鑿求道理，不能平心易氣看。且用認(rèn)得定，用玩味寬看。
問(wèn)：「讀書(shū)莫有次序否？余正叔云，不可讀，讀則蹉過(guò)了。」曰：「論語(yǔ)章短者誠(chéng)不可讀，讀則易蹉過(guò)後章去。若孟子詩(shī)書(shū)等，非讀不可。蓋它首尾自相應(yīng)，全籍讀，方見(jiàn)。」問(wèn)：「伯羽嘗覺(jué)固易蹉了。專(zhuān)看，則又易入於硬鑽之弊，如何？」曰：「是不可鑽。書(shū)不可進(jìn)前一步看，只有退看。譬如以眼看物，欲得其大體邪正曲直，須是遠(yuǎn)看方定，若近看愈狹了，不看見(jiàn)。」「凡人謂以多事廢讀書(shū)，或曰氣質(zhì)不如人者，皆是不責(zé)志而已！若有志時(shí)，那問(wèn)他事多？那問(wèn)他氣質(zhì)不美？」曰：「事多、質(zhì)不美者，此言雖若未是太過(guò)，然即此可見(jiàn)其無(wú)志，甘於自暴自棄，過(guò)孰大焉！真箇做工夫人，便自不說(shuō)此話。」
蜚卿問(wèn)：「致知後，須持養(yǎng)，方力行？」曰：「如是，則今日致知，明日持養(yǎng)，後日力行！只持養(yǎng)便是行。正心、誠(chéng)意豈不是行？但行有遠(yuǎn)近，治國(guó)、平天下則行之遠(yuǎn)耳。」可學(xué)。
蜚卿問(wèn)：「不知某之主一如何？」曰：「凡人須自知，如己?jiǎn)孙垼M可問(wèn)他人飢飽！」又問(wèn)：「或於無(wú)事時(shí)，更有思量否？」曰：「無(wú)事時(shí)只是無(wú)事，更思箇甚？然人無(wú)事時(shí)少，有事時(shí)多，才思便是有事。」蜚卿曰：「靜時(shí)多為思慮紛擾。」曰：「此只為不主一，人心皆有此病。不如且將讀書(shū)程課繫縛此心，逐旋行去，到節(jié)目處自見(jiàn)功效淺深。大凡理只在人心中，不在外面。只為人役役於不可必之利名，故本原固有者，日加昏蔽，豈不可惜！」道夫。
蜚卿欲類(lèi)仁說(shuō)看。曰：「不必錄。只識(shí)得一處，他處自然如破竹矣。」道夫。
先生謂蜚卿：「看公所疑，是看論語(yǔ)未子細(xì)。這讀書(shū)，是要得義理通，不是要做趕課程模樣。若一項(xiàng)未通，且就上思索教通透，方得。初間疑處，只管看來(lái)，自會(huì)通解。若便寫(xiě)在策上，心下便放卻，於心下便無(wú)所得。某若有未通解處，自放心不得，朝朝日日，只覺(jué)有一事在這裏。」賀孫。
蜚卿以書(shū)謁先生，有棄科舉之說(shuō)。先生曰：「今之士大夫應(yīng)舉干祿，以為仰事俯育之計(jì)，亦不能免。公生事如何？」曰：「粗可伏臘。」曰：「更須自酌量。」道夫。
蜚卿曰：「某欲謀於先生，屏棄科舉，望斷以一言。」曰：「此事在公自看如何，須是度自家可以仰事俯育。作文字，比之他人有可得之理否，亦須自思之。如人飢飽寒煖，須自知之，他人如何說(shuō)得！」道夫。
蜚卿云：「某正為心不定，不事科舉。」曰：「放得下否？。」曰：「欲放下。」曰：「才說(shuō)『欲』字，便不得，須除去『欲』字。若要理會(huì)道理，忙又不得，亦不得懶。」驤。
「看今世學(xué)者病痛，皆在志不立。嘗見(jiàn)學(xué)者不遠(yuǎn)千里來(lái)此講學(xué)，將謂真以此為事。後來(lái)觀之，往往只要做二三分人，識(shí)些道理便是。不是看他不破，不曾以此語(yǔ)之。夫人與天地並立為三，自家當(dāng)思量，天如此高，地如此厚，自家一箇七尺血?dú)庵|，如何會(huì)並立為三？只為自家此性元善，同是一處出來(lái)。一出一入，若有若亡，元來(lái)固有之性不曾見(jiàn)得，則雖其人衣冠，其實(shí)與庶物不爭(zhēng)多。伊川曰：『學(xué)者為氣所勝，習(xí)所奪，只可責(zé)志。』顏淵曰：『仰之彌高，鑽之彌堅(jiān)，瞻之在前，忽焉在後！既竭吾才，如有所立卓爾。』在顏?zhàn)臃置饕?jiàn)此物，須要做得。如人在戰(zhàn)陣，雷鼓一鳴，不殺賊，則為賊所殺，又安得不向前！又如學(xué)者應(yīng)舉覓官，從早起來(lái)，念念在此，終被他做得。但移此心向?qū)W，何所不至？孔子曰『吾十有五而志於學(xué)』至『三十而立』以上，節(jié)節(jié)推去。五峰曰：『為學(xué)在立志，立志在居敬』，此言甚佳。夫一陰一陽(yáng)相對(duì)。志纔立，則已在陽(yáng)處立；雖時(shí)失腳入陰，然一覺(jué)悟，則又在於陽(yáng)。今之學(xué)者皆曰：『它是堯舜，我是眾人，何以為堯舜？』為是言者，曾不如佛家善財(cái)童子曰：『我已發(fā)菩提心，行何行而作佛？』渠卻辦作佛，自家卻不辦作堯舜。」某因問(wèn)：「立志固是，然志何以立？」曰：「自端本立。以身而參天地，以匹夫而安天下，實(shí)有此理。」方伯謨問(wèn)：「使齊王用孟子，還可以安天下否？」曰：「孟子分明往見(jiàn)齊王，以道可行。只是他計(jì)些小利害，愛(ài)些小便宜，一齊昏了。自家只立得大者定，其他物欲一齊走退。」又舉中庸一段：「曰『德性』，曰『高明』，曰『廣大』，皆是元來(lái)底；『?jiǎn)枌W(xué)』、『中庸』、『精微』，所以接續(xù)此也。」某問(wèn)：「孔門(mén)弟子問(wèn)仁、問(wèn)智，皆從一事上做去。」曰：「只為他志已立，故求所以趨向之路。然孔門(mén)學(xué)者亦有志不立底，如宰予冉求是也。顏?zhàn)庸滩淮f(shuō)，如『子路有聞，未之能行，惟恐有聞』，豈不是有志？至如漆雕開(kāi)曾點(diǎn)皆有志。孔子在陳，思魯之狂士。狂士何足思？蓋取其有志。得聖人而師之，皆足為君子。」以下訓(xùn)可學(xué)。璘錄云：「□錄異。」見(jiàn)後訓(xùn)璘。
先生問(wèn)：「昨日與吾友說(shuō)立志一段，退後思得如何？」某曰：「因先生之言，子細(xì)思之，皆是實(shí)理。如平日見(jiàn)害人之事不為，見(jiàn)非義之財(cái)不取，皆是自然如此。」曰：「既自然如此，因何做堯舜不得？」某謂：「盡其心，則知其性。」曰：「此不是答策題，須是實(shí)見(jiàn)得。『徐行後長(zhǎng)者謂之弟』，須見(jiàn)得如何弟，是作得堯舜。」因語(yǔ)：「『執(zhí)德不弘，信道不篤，焉能為有？焉能為亡？』所謂天理人欲也。更將孟子答滕文公曹交問(wèn)孟子章熟讀。纔見(jiàn)得此，甚省力。」
問(wèn)：「作事多始銳而終輟，莫是只為血?dú)馐梗俊乖唬骸鸽m說(shuō)要義理之氣，然血?dú)庖嗖豢蔁o(wú)。孟子『氣，體之充』，但要以義理為主耳。」
問(wèn)：「講學(xué)須當(dāng)志其遠(yuǎn)者、大者。」曰：「固是。然細(xì)微處亦須研窮。若細(xì)微處不研窮，所謂遠(yuǎn)者、大者，只是揣作一頭詭怪之語(yǔ)，果何益？須是知其大小，測(cè)其淺深，又別其輕重。」因問(wèn)：「平時(shí)讀書(shū)，因見(jiàn)先生說(shuō)，乃知只得一模樣耳。」曰：「模樣亦未易得，恐只是識(shí)文句。」
問(wèn)：「反其性如何？」曰：「只吾友會(huì)道箇反時(shí)，此便是天性；只就此充之，別無(wú)道理。滕文公纔問(wèn)孟子，孟子便『道性善』。自今觀之，豈不躐等？不知此乃是自家屋裏物，有甚過(guò)當(dāng)！既立得性了，則每事點(diǎn)檢，視事之來(lái)，是者從之，非者違之。此下文甚長(zhǎng)，且於根本上用工夫。既尚留此，便宜審觀自見(jiàn)。」
再見(jiàn)，請(qǐng)教。因問(wèn)：「平日讀書(shū)時(shí)似亦有所見(jiàn)，既釋書(shū)則別是一般。又，每苦思慮紛擾，雖持敬亦未免弛慢，不知病根安在？」曰：「此乃不求之於身，而專(zhuān)求之於書(shū)，固應(yīng)如此。古人曰：『為仁由己，而由人乎哉！』凡吾身日用之間，無(wú)非道，書(shū)則所以接湊此心耳。故必先求之於身，而後求之於書(shū)，則讀書(shū)方有味。」又曰：「持敬而未免弛慢，是未嘗敬也，須是無(wú)間斷乃可。至如言思慮多，須是合思即思，不合思者不必思，則必不擾亂。」又問(wèn)：「凡求之於心，須是主一？為或於事事求之？」曰：「凡事無(wú)非用心處，只如於孝則求其如何是孝，於弟則求其如何是弟。大抵見(jiàn)善則遷，有過(guò)則改。聖人千言萬(wàn)語(yǔ)，不出此一轍。須積習(xí)時(shí)久，游泳浸漬，如飲醇酒，其味愈長(zhǎng)，始見(jiàn)其真是真非。若似是而非，似有而實(shí)未嘗有，終自恍惚，然此最學(xué)者之大病。」又問(wèn)：「讀書(shū)宜以何為法？」曰：「須少看。凡讀書(shū)須子細(xì)研窮講究，不可放過(guò)。假如有五項(xiàng)議論，開(kāi)策時(shí)須逐一為別白，求一定說(shuō)。若他日再看，又須從頭檢閱，而後知前日之讀書(shū)草略甚矣。近日學(xué)者讀書(shū)，六經(jīng)皆云通；及問(wèn)之，則往往失對(duì)，只是當(dāng)初讀時(shí)綽過(guò)了。孟子曰『仁在乎熟』，吾友更詳思之。大抵古人讀書(shū)，與今人異。如孔門(mén)學(xué)者於聖人，纔問(wèn)仁、問(wèn)知，終身事業(yè)已在此。今人讀書(shū)，仁義禮智總識(shí)，而卻無(wú)落泊處，此不熟之故也。昔五峰於京師問(wèn)龜山讀書(shū)法，龜山云：『先讀論語(yǔ)。』五峰問(wèn)：『論語(yǔ)二十篇，以何為緊要？』龜山曰：『事事緊要。』看此可見(jiàn)。」
問(wèn)：「可學(xué)稟性太急，數(shù)年來(lái)力於懲忿上做工夫，似減得分?jǐn)?shù)。然遇事不知不覺(jué)忿暴，何從而去此病？」曰：「亦在乎熟耳。如小兒讀書(shū)遍數(shù)多，自記得，此熟之驗(yàn)也。大抵稟賦得深，多少年月，一旦如何便盡打疊得！須是日夜懲戒之以至於熟，久當(dāng)自去。」
一日晚，同王春先生親戚。魏才仲請(qǐng)見(jiàn)。問(wèn)：「吾友年幾何？」對(duì)云：「三十七。」曰：「已自過(guò)時(shí)。若於此因循，便因循了。昔人讀書(shū)，二十四五時(shí)須已立得一門(mén)庭。」某因說(shuō)：「平日亦有志於學(xué)。只是為貧奔走，雖勤讀書(shū)，全無(wú)趨向。」曰：「讀書(shū)須窮研道理。吾友日看論孟否？」對(duì)以常看。曰：「如何看？」曰：「日間只是看精義。」曰：「看精義，有利有害。若能因諸家之說(shuō)以考聖人之意而得於吾心，則精義有益。若只鶻突綽過(guò)，如風(fēng)過(guò)耳，雖百看何補(bǔ)！善看論孟者，只一部論孟自亦可，何必精義？」因舉「學(xué)而時(shí)習(xí)之」問(wèn)曰：「吾友何說(shuō)？」某依常解云云。先生曰：「聖人下五箇字，無(wú)一字虛。學(xué)然後時(shí)習(xí)之，不學(xué)則何習(xí)之有？所謂學(xué)者，不必前言往行，凡事上皆是學(xué)，如箇人好，學(xué)其為人；箇事好，學(xué)其為事。習(xí)之者，習(xí)其所學(xué)也。習(xí)之而熟，能無(wú)悅乎？近日學(xué)者多學(xué)而不習(xí)。」某又問(wèn)：「『學(xué)而不思則罔』，亦是此意？」曰：「且就本文理會(huì)。牽傍會(huì)合，最學(xué)者之病。」又問(wèn)：「『有朋自遠(yuǎn)方來(lái)』，何故樂(lè)？」對(duì)以得朋友而講習(xí)，故樂(lè)。曰：「若是已得於己，何更待朋友？」再三請(qǐng)益。曰：「且自思之。」
語(yǔ)次，因道：「某平日讀箇不識(shí)塗徑，枉費(fèi)心力。適得先生開(kāi)喻，方知趨向。自此期早夜孜孜，無(wú)負(fù)教誨。」曰：「吾友既如此說(shuō)，須與人作樣子。第一，下工夫莫草略。研究一章義理已得，方別看一章。近日學(xué)者多緣草略過(guò)了，故下梢頭儹無(wú)去處，一齊棄了。大凡看書(shū)粗，則心粗；看書(shū)細(xì)，則心細(xì)。若研窮不熟，得些義理，以為是亦得，以為非亦得。須是見(jiàn)得『差之毫釐，繆以千里』方可。」
問(wèn)：「昨日先生所問(wèn)，退而以滕文公數(shù)章熟讀。只如昨日所說(shuō)四端，此便是真心，便是性善。今只是於天理人欲上判了，去得人欲，天理自明。自家家裏事，豈有不向前？」先生曰：「然。未要論到人欲，人欲亦難去。只且自體認(rèn)這箇理，如何的見(jiàn)是性善？堯舜是可為？如何是仁？如何是義？若於此有見(jiàn)，要已自已不得。孟子曰：『求則得之，舍則失之。』今學(xué)者求不見(jiàn)得，舍不見(jiàn)失，只是悠悠，今日待明日，明日又待後日。」語(yǔ)未畢，伯謨至。先生云：「適來(lái)所言，子上卻有許多說(shuō)話，德粹無(wú)說(shuō)，然皆是不勉力作工夫。謝上蔡於明道前舉史書(shū)成文，明道曰：『賢卻會(huì)記得，可謂玩物喪志！』上蔡發(fā)汗。須是如此感動(dòng)，方可。今只且於舊事如此過(guò)，豈是感發(fā)？須是不安，方是，所謂『不能以一朝居』。」
問(wèn)德粹：「數(shù)日作何工夫？」曰：「讀告子。」曰：「見(jiàn)得如何？」曰：「固是要見(jiàn)，亦當(dāng)於事上見(jiàn)之。」曰：「行事上固要見(jiàn)，無(wú)事時(shí)亦合理會(huì)。如看古人書(shū)，或靜坐，皆可以見(jiàn)。」又問(wèn)某：「見(jiàn)得如何？」曰：「只是『操捨』二字分判。」曰：「操捨固是，亦須先見(jiàn)其本。不然，方操而則存時(shí)，已捨而則亡矣。」又問(wèn)：「前說(shuō)『有朋自遠(yuǎn)方來(lái)』，看見(jiàn)如何？」曰：「前日說(shuō)不是。『有朋自遠(yuǎn)方來(lái)』，乃是善可以及人；善可以及人，則合彼己為一，豈不樂(lè)？」先生曰：「此是可以及人？為或已及人？」曰：「惟其可以及人，所以能及人。」先生曰：「樂(lè)是可以及人而樂(lè)？是已及人而樂(lè)？」曰：「已及人而樂(lè)。」先生曰：「然。伊川說(shuō)已盡，後來(lái)諸公多變其說(shuō)，云朋友講習(xí)。我若未有所得，誰(shuí)肯自遠(yuǎn)方來(lái)？要之，此道天下公共，既已得於己，必須及於人。『不知而不慍』，非君子成德不能。慍，非怒之謂。自君子以降，人不知己，亦不能無(wú)芥蔕於胸中。」
先生問(wèn)：「近日所見(jiàn)如何？」某對(duì)：「間斷處頗知提撕。」曰：「更宜加意。」
先生問(wèn)：「近日如何？」曰：「頗覺(jué)心定。」「如何心定？」曰：「每常遇無(wú)事，卻散漫；遇有事，則旋求此心。今卻稍勝前。」曰：「讀甚書(shū)？」曰：「讀告子，昨讀至『夜氣』之說(shuō)，因覺(jué)病痛全在此心上。」曰：「亦未說(shuō)至此，須是見(jiàn)得有踴躍之意，方可。」是日德粹又語(yǔ)小學(xué)。先生曰：「德粹畢竟昏弱。子上尚雜，更宜加意。」
問(wèn)：「人有剛果過(guò)於中，如何？」曰：「只為見(jiàn)彼善於此，剛果勝柔，故一向剛。周子曰：『剛善為義，為直，為斷，為嚴(yán)毅，為幹固；惡為猛，為隘，為強(qiáng)梁。』須如此別，方可。」璘錄云：「問(wèn)：『孫吉甫說(shuō)，性剛未免有失，如何？』先生舉通書(shū)云：『剛善、剛惡。』『固是剛比之暗弱之人為勝，然只是彼善於此而已。畢竟未是。』」問(wèn)：「何以制之使歸於善？」曰：「須於中求之。」問(wèn)：「昨日承先生教誨矯激事，歸而思之：務(wù)為長(zhǎng)厚固不可。然程氏教人卻云，當(dāng)學(xué)顏?zhàn)又疁喓瘛？唇罩祝皇钦鎮(zhèn)尾煌俊乖唬骸溉弧ｎ佔(zhàn)訁s是渾厚，今人卻是聶夾，大不同。且如當(dāng)官，必審是非，明去就。今做事至於危處，卻避禍，曰：『吾為渾厚』，可乎？且如後漢諸賢與宦官為敵，既為冀州刺史，宦官親戚在部?jī)?nèi)為害，安得不去之！安得謂之矯激！須是不做它官。故古人辭尊而居卑，辭富而居貧，居卑則不與權(quán)豪相抗，亦無(wú)甚職事。」符舜功云：「如陳寔弔宦官之喪，是大要渾厚。」曰：「然。」某問(wèn)：「如范滂之徒，太甚。」曰：「只是行其職。大抵義理所在，當(dāng)為則為，無(wú)渾厚，無(wú)矯激，如此方可。」某又問(wèn)：「李膺赦後殺人，莫不順天理？」曰：「然。士不幸遇亂世，不必仕。如趙臺(tái)卿乃於杜子賓夾壁中坐過(guò)數(shù)年，又如蔡邕，更無(wú)整身處。」
問(wèn)：「吾友昔從曾大卿游，於其議論云何？」曰：「曾先生靜默少言，有一二言不及其躬行者。」曰：「曾卿齊家正身，不欺暗室，真難及！」
鄭子上因赴省經(jīng)過(guò)，問(wèn)左傳數(shù)事。先生曰：「數(shù)年不見(jiàn)公，將謂有異問(wèn)相發(fā)明，卻問(wèn)這般不緊要者，何益？人若能於大學(xué)語(yǔ)孟中庸四書(shū)窮究得通透，則經(jīng)傳中折莫甚大事，以其理推之，無(wú)有不曉者，況此末事！今若此，可謂是『颺了甜桃樹(shù)，沿山摘醋梨』也！」友仁。
璘注鄂渚教官闕。先生曰：「某嘗勸人，不如做縣丞，隨事猶可以及物。做教官?zèng)]意思，說(shuō)義理人不信，又須隨分做課試，方是鬧熱。」以下訓(xùn)璘。
問(wèn)：「做何工夫？」璘對(duì)以未曾。曰：「若是做得工夫，有疑可問(wèn)，便好商量。若未做工夫，只說(shuō)得一箇為學(xué)大端，他日又如何得商量？嘗見(jiàn)一般朋友，見(jiàn)事便奮發(fā)要議論，胡亂將經(jīng)書(shū)及古人作議論，看來(lái)是沒(méi)意思。又有一般全不做功夫底，更沒(méi)下手商量處。又不如彼胡亂做工夫，有可商議得。且如論古人，便是論錯(cuò)了，亦是曾考論古人事跡一過(guò)。他日與說(shuō)得是，將從前錯(cuò)底改起，便有用。」
問(wèn)為學(xué)大端。曰：「且如士人應(yīng)舉，是要做官，故其功夫勇猛，念念不忘，竟能有成。若為學(xué)，須立箇標(biāo)準(zhǔn)，我要如何為學(xué)？此志念念不忘，功夫自進(jìn)。蓋人以眇然之身，與天地並立而為三，常思我以血?dú)庵恚绾闻涞锰斓兀壳姨斓刂耘c我者，色色周備，人自污壞了！」因舉「萬(wàn)物皆備於我，反身而誠(chéng)，樂(lè)莫大焉」一章。「今之為學(xué)，須是求復(fù)其初，求全天之所以與我者，始得。若要全天之所以與我者，便須以聖賢為標(biāo)準(zhǔn)，直做到聖賢地位，方是全得本來(lái)之物而不失。如此，則功夫自然勇猛。臨事觀書(shū)常有此意，自然接續(xù)。若無(wú)求復(fù)其初之志，無(wú)必為聖賢之心，只見(jiàn)因循荒廢了。」因舉「孟子道性善，言必稱(chēng)堯舜」一章，云：「『道性善』，是說(shuō)天之所以與我者，便以堯舜為樣子。說(shuō)人性善，皆可以為堯舜，便是立箇標(biāo)準(zhǔn)了。下文引成覸顏淵公明儀之言，以明聖賢之可以必為。末後『若藥不瞑眩，厥疾不瘳』，最說(shuō)得好。人要為聖賢，須是猛起服瞑眩之藥相似，教他麻了一上了，及其定疊，病自退了。」又舉顏?zhàn)印秆鲋畯浉摺挂欢巍Ｓ终f(shuō)：「人之為學(xué)，正如說(shuō)恢復(fù)相似：且如東南亦自有許多財(cái)賦，許多兵甲，儘自好了，如何必要恢復(fù)？只為祖宗元有之物，須當(dāng)復(fù)得；若不復(fù)得，終是不了。今人為學(xué)，彼善於此，隨分做箇好人，亦自足矣，何須必要做聖賢？只為天之所以與我者，不可不復(fù)得；若不復(fù)得，終是不了，所以須要講論。學(xué)以聖賢為準(zhǔn)，故問(wèn)學(xué)須要復(fù)性命之本然，求造聖賢之極，方是學(xué)問(wèn)。可學(xué)錄云：「如尋常人說(shuō)，且作三五分人，有甚不可？何必須早夜孳孳？只為自家元有一箇性，甚是善，須是還其元物。不還元物，畢竟欠闕。此一事，乃聖人相傳，立定一鐵樁，移動(dòng)不得。」然此是大端如此。其間讀書(shū)，考古驗(yàn)今，工夫皆不可廢。」因舉「尊德性而道問(wèn)學(xué)」一章。又云：「有一般人，只說(shuō)天之所以與我者，都是光明純粹好物；其後之所以不好者，人為有以害之。吾之為學(xué)，只是去其所以害此者而已。害此者盡去，則工夫便了。故其弊至於廢學(xué)不讀書(shū)，臨事大綱雖好，而所見(jiàn)道理便有偏處。為學(xué)既知大端是欲復(fù)天之所與而必為聖賢，便以『父子有親，君臣有義，夫婦有別，長(zhǎng)幼有序，朋友有信』，此五者為五箇大樁相似，念念理會(huì)，便有工夫可做。所以大學(xué)『在止於至善』，只云：『為人君，止於仁；為人臣，止於敬；為人子，止於孝；為人父，止於慈；與國(guó)人交，止於信。』」
「從前朋友來(lái)此，某將謂不遠(yuǎn)千里而來(lái)，須知箇趣向了，只是隨分為他說(shuō)箇為學(xué)大概去，看來(lái)都不得力，此某之罪。今日思之：學(xué)者須以立志為本。如昨日所說(shuō)為學(xué)大端，在於求復(fù)性命之本然，求造聖賢之極致，須是便立志如此，便做去始得。若曰我之志只是要做箇好人，識(shí)些道理便休，宜乎工夫不進(jìn)，日夕漸漸消靡。今須思量天之所以與我者，必須是光明正大，必不應(yīng)只如此而止，就自家性分上儘做得去，不到聖賢地位不休。如此立志，自是歇不住，自是儘有工夫可做。如顏?zhàn)又河T不能』，如小人之『孳孳為利』，念念自不忘。若不立志，終不得力。」因舉程子云：「學(xué)者為氣所勝，習(xí)所奪，只可責(zé)志。」又舉云：「『立志以定其本，居敬以持其志』，此是五峰議論好處。」又舉「士尚志。何謂尚志？曰：『仁義而已矣。』」又舉「舜為法於天下，可傳於後世，我猶未免為鄉(xiāng)人也，是則可憂也。憂之如何？如舜而已矣」。又舉「三軍可奪帥，匹夫不可奪志也」。「如孔門(mén)亦有不能立志者，如冉求『非不說(shuō)子之道，力不足也』，是也。所以其後志於聚斂，無(wú)足怪」。
又曰：「要知天之與我者，只如孟子說(shuō)：『無(wú)惻隱之心，非人也；無(wú)羞惡之心，非人也；無(wú)是非之心，非人也；無(wú)辭遜之心，非人也。』今人非無(wú)惻隱、羞惡、是非、辭遜發(fā)見(jiàn)處，只是不省察了。若於日用間試省察此四端者，分明迸趲出來(lái)，就此便操存涵養(yǎng)將去，便是下手處。只為從前不省察了，此端才見(jiàn)，又被物欲汨了。所以秉彝不可磨滅處雖在，而終不能光明正大，如其本然。」
試思人以眇然之身，可以贊天地之化育；以常人而可以為聖賢；以四端之微，而充之可以保四海；是如何而致？若分明見(jiàn)此，志自立，工夫自住不得。
「昨日所說(shuō)為學(xué)大端在於立志必為聖賢，曾看得『人皆可以為堯舜』道理分明否？又見(jiàn)得我可以為堯舜而不為，其患安在？固是孟子說(shuō)『性善』、『徐行後長(zhǎng)』之類(lèi)。然今人四端非不時(shí)時(shí)發(fā)見(jiàn)，非不能徐行，何故不能為堯舜？且子細(xì)看。若見(jiàn)得此分明，其志自立，其工夫自不可已。」因舉「執(zhí)德不弘，信道不篤，焉能為有！焉能為亡」！謂：「不弘不篤，不當(dāng)?shù)靡还w人數(shù)，無(wú)能為輕重。」
須常常自問(wèn)：人人之性善，而己之性卻不見(jiàn)其善；「人皆可以為堯舜」，而己之身即未見(jiàn)其所以為堯舜者，何故？常常自問(wèn)，知所愧恥，則勇厲奮發(fā)，而志立矣。更將孟子告子篇反復(fù)讀之，「指不若人」之類(lèi)數(shù)段，可以助人興發(fā)必為之志。
問(wèn)所觀書(shū)。璘以讀告子篇對(duì)。曰：「古人『興於詩(shī)』，『詩(shī)可以興。』又曰：『雖無(wú)文王，猶興。』人須要奮發(fā)興起必為之心，為學(xué)方有端緒。古人以詩(shī)吟詠起發(fā)善心，今既不能曉古詩(shī)，某以為告子篇諸段，讀之可以興發(fā)人善心者，故勸人讀之。且如『義理之悅我心，猶芻豢之悅我口』，讀此句，須知義理可以悅我心否？果如芻豢悅口否？方是得。」璘謂：「理義悅心，亦是臨事見(jiàn)得此事合理義，自然悅懌。」曰：「今則終日無(wú)事，不成便廢了理義！便無(wú)悅處！如讀古人書(shū)，見(jiàn)其事合理義。思量古人行事，與吾今所思慮欲為之事，才見(jiàn)得合理義，則自悅；才見(jiàn)不合理義，自有羞愧憤悶之心。不須一一臨事時(shí)看。」
問(wèn)璘：「昨日臥雲(yún)菴中何所為？」璘曰：「歸時(shí)日已暮，不曾觀書(shū)，靜坐而已。」先生舉橫渠「六有」說(shuō)：「『言有法，動(dòng)有教，晝有為，宵有得，息有養(yǎng)，瞬有存』，以為雖靜坐，亦有所存主始得。不然，兀兀而已。」可學(xué)錄云：「先生問(wèn)德粹：『夜間在菴中作何工夫？』德粹云云。先生曰：『橫渠云：「言有教，動(dòng)有法，晝有為，宵有得，息有養(yǎng)，瞬有存。」此語(yǔ)極好。君子「終日乾乾」，不可食息閑，亦不必終日讀書(shū)，或靜坐存養(yǎng)，亦是。天地之生物以四時(shí)運(yùn)動(dòng)。春生夏長(zhǎng)，固是不息；及至秋冬凋落，亦只是藏於其中，故明年復(fù)生。若使至秋冬已絕，則來(lái)春無(wú)緣復(fù)有生意。學(xué)者常喚令此心不死，則日有進(jìn)。』」
德粹問(wèn)：「在四明守官，要顧義理。纔到利害重處，則顧忌，只是拌一去，如何？」先生曰：「無(wú)他，只是志不立，卻隨利害走了。」可學(xué)。
問(wèn)德粹：「此心動(dòng)時(shí)應(yīng)物，不動(dòng)時(shí)如何？」曰：「只是散漫。」曰：「便是錯(cuò)了。自家一箇心卻令成兩端！須是檢點(diǎn)他。」可學(xué)。
「人在官，固當(dāng)理會(huì)官事。然做得官好，只是使人道是一好官人。須講學(xué)立大本，則有源流。若只要人道是好官人，今日做得一件，明日又做一件，卻窮了。」德粹云：「初到明州，問(wèn)為學(xué)於沈叔晦。叔晦曰：『若要讀書(shū)，且於婺源山中坐；既在四明，且理會(huì)官事。』」先生曰：「縣尉既做了四年，滕德粹元不曾理會(huì)。」可學(xué)。
誨力行云：「若有人云孔孟天資不可及，便知此人自暴自棄，萬(wàn)劫千生無(wú)緣見(jiàn)道！所謂『九萬(wàn)里則風(fēng)斯下』。」以下訓(xùn)力行。
「講學(xué)切忌研究一事未得，又且放過(guò)別求一事。如此，則有甚了期？須是逐件打結(jié)，久久通貫。」力行退讀先生「格物」之說(shuō)，見(jiàn)李先生所以教先生有此意。
力行連日荷教。府判張丈退謂力行曰：「士佺到此餘五十日，備見(jiàn)先生接待學(xué)者多矣，不過(guò)誘之掖之，未見(jiàn)如待吾友著氣用力，痛下鉗鎚如此。以九分欲打煉成器，不得不知此意。」
問(wèn)：「事有最難底奈何。」曰：「亦有數(shù)等，或是外面阻遏做不得，或是裏面紛亂處不去，亦有一種紛拏時(shí)，及纖亳委曲微細(xì)處難處，全只在人自去理會(huì)。大概只是要見(jiàn)得道理分明，逐事上自有一箇道理。易曰：『探賾索隱。』賾處不是奧，是紛亂時(shí)；隱是隱奧也，全在探索上。紛亂是他自紛亂，我若有一定之見(jiàn)，安能紛亂得我！大凡一等事固不可避，避事不是工夫。又有一等人情底事，得遣退時(shí)且遣退，無(wú)時(shí)是了，不要摟攬。凡可以省得底事，省亦不妨，應(yīng)接亦只是不奈何。有合當(dāng)住不得底事，此卻要思量處置，裏面都自有箇理。」或謂：「人心紛擾時(shí)難把捉。」曰：「真箇是難把持。不能得久，又被事物及閑思慮引將去。孟子『牛山之木』一章，最要看『操之則存，舍之則亡』。」或又謂：「把持不能久，勝物欲不去。」曰：「這箇不干別人事。雖是難，亦是自著力把持，常惺惺，不要放倒。覺(jué)得物欲來(lái)，便著緊不要隨他去。這箇須是自家理會(huì)。若說(shuō)把持不得，勝他不去，是自壞了，更說(shuō)甚『為仁由己，而由人乎哉』！」又曰：「把心不定，喜怒憂懼四者皆足以動(dòng)心。」因問(wèn)：「憂患恐懼，恐四字似一般？」曰：「不同。恐懼是目下逼來(lái)得緊底，使人恐懼失措；憂患是思慮，預(yù)防那將來(lái)有大禍福利害底事。此不同。」又問(wèn)：「忿懥好樂(lè)，乃在我之事，可以勉強(qiáng)不做。如憂患恐懼，乃是外面來(lái)底，不由自家。」曰：「都不得。便是外面來(lái)底，須是自家有箇道理措置得下。恐懼憂患，只是徒然。事來(lái)亦合當(dāng)思慮不妨，但只管累其本心，也不濟(jì)得事。孔子畏匡人，文王囚羑里，死生在前了，聖人元不動(dòng)心，處之恬然。只看此，便是要見(jiàn)得道理分明，自然無(wú)此患。所以聖人教人致知、格物，考究一箇道理。自此以上，誠(chéng)意、正心皆相連上去也。」以下訓(xùn)明作。
凡日用工夫，須是自做喫緊把捉。見(jiàn)得不是處，便不要做，勿徇他去。所說(shuō)事有善者可從，又有不善者間之，依舊從不善處去；所思量事忽為別思量勾引將去，皆是自家不曾把捉得住，不干別人事。須是自把持，不被他引去方是。顏?zhàn)訂?wèn)仁，孔子答許多話，其末卻云：「為仁由己，而由人乎哉！」看來(lái)不消此二句亦得。然許多話，不是自己著力做，又如何得？明知不善又去做，看來(lái)只是知得不親切。若真箇知得，定不肯做。正如人說(shuō)飲食過(guò)度傷生，此固眾所共知，然不是真知。偶一日飲食過(guò)度為害，則明日決不分外飲食；此真知其傷，遂不復(fù)再為也。把捉之說(shuō)，固是自用著力，然又以枯槁無(wú)滋味，卒急不易著力。須平日多讀書(shū)，講明道理，以涵養(yǎng)灌培，使此心常與理相入，久後自熟，方見(jiàn)得力處。且如讀書(shū)，便今日看得一二段，來(lái)日看三五段，殊未有緊要。須是磨以歲月，讀得多，自然有用處。且約而言之：論孟固當(dāng)讀，六經(jīng)亦當(dāng)讀，史書(shū)又不可不讀。講究得多，便自然熟。但始初須大段著力窮究，理會(huì)教道理通徹。不過(guò)一二番稍難，向後也只是以此理推去，更不艱辛，可以觸類(lèi)而長(zhǎng)。正如入仕之初看公案，初看時(shí)自是未相諳，較難理會(huì)。須著些心力，如法考究。若如此看得三五項(xiàng)了，自然便熟；向後看時(shí)，更不似初間難，亦可類(lèi)推也。又如人要知得輕重，須用稱(chēng)方得。有拈弄得熟底，只把在手上，便知是若干斤兩，更不用稱(chēng)。此無(wú)他，只是熟。今日也拈弄，明日也拈弄，久久自熟。也如百工技藝做得精者，亦是熟後便精。孟子曰：「夫仁，亦在乎熟之而已。」所以貴乎熟者，只是要得此心與義理相親。茍義理與自家相近，則非理之事，自然相遠(yuǎn)。思慮多走作，亦只是不熟，熟後自無(wú)。又如說(shuō)做事偶合於理則心安，或差時(shí)則餒，此固是可見(jiàn)得本然之理，所以差時(shí)便覺(jué)不安。然又有做得不是處，不知覺(jué)悟。須是常惺惺省察，不要放過(guò)。據(jù)某看，學(xué)問(wèn)之道，只是眼前日用底便是，初無(wú)深遠(yuǎn)玄妙。
「大凡學(xué)問(wèn)不可只理會(huì)一端。聖賢千言萬(wàn)語(yǔ)，看得雖似紛擾，然卻都是這一箇道理。而今只就緊要處做固好，然別箇也須一一理會(huì)，湊得這一箇道理都一般，方得。天下事硬就一箇做，終是做不成。如莊子說(shuō)：『風(fēng)之積也不厚，則其負(fù)大翼也無(wú)力。』須是理會(huì)得多，方始襯簟得起。且如『籩豆之事則有司存』，非是說(shuō)籩豆之事置之度外，不用理會(huì)。『動(dòng)容貌』三句，亦只是三句是自家緊要合做底，籩豆是付與有司做底，其事為輕。而今只理會(huì)三句，籩豆之事都不理會(huì)，萬(wàn)一被有司喚籩做豆，若不曾曉得，便被他瞞。又如田子方說(shuō)『君明樂(lè)官，不明樂(lè)音』，他說(shuō)得不是。若不明得音，如何明得官？次第被他易宮為商，也得！所以中庸先說(shuō)箇『博學(xué)之』，孟子曰：『博學(xué)而詳說(shuō)之。』且看孔子雖曰生知，事事去問(wèn)人，若問(wèn)禮、問(wèn)喪於老聃之類(lèi)甚多。只如官名不曉得，莫也無(wú)害，聖人亦汲汲去問(wèn)郯子。蓋是我不識(shí)底，須是去問(wèn)人，始得。」因說(shuō)：「南軒洙泗言仁，編得亦未是。聖人說(shuō)仁處固是仁，然不說(shuō)處不成非仁！天下只有箇道理，聖人說(shuō)許多說(shuō)話，都要理會(huì)。豈可只去理會(huì)說(shuō)仁處，不說(shuō)仁處便掉了不管！子思做中庸，大段周密不易，他思量如是。『德性』五句，須是許多句方該得盡，然第一句為主。『致廣大、極高明、溫故、敦厚』，此上一截是『尊德性』事；如『道中庸、盡精微、知新、崇禮』，此下一截是『道問(wèn)學(xué)』事。都要得纖悉具備，無(wú)細(xì)不盡，如何只理會(huì)一件？」或問(wèn)知新之理。曰：「新是故中之事，故是舊時(shí)底，溫起來(lái)以『尊德性』；然後就裏面討得新意，乃為『道問(wèn)學(xué)』。」
一日因論讀大學(xué)，答以每為念慮攪擾，頗妨工夫。曰：「只是不敬。敬是常惺惺底法，以敬為主，則百事皆從此做去。今人都不理會(huì)我底，自不知心所在，都要理會(huì)他事，又要齊家、治國(guó)、平天下。心者，身之主也。撐船須用篙，吃飯須用匙。不理會(huì)心，是不用篙，不使匙之謂也。攝心只是敬。才敬，看做甚麼事，登山亦只這箇心，入水亦只這箇心。」訓(xùn){興心}。
與立同問(wèn)：「常苦志氣怯弱，恐懼太過(guò)，心下常若有事，少悅豫底意思，不知此病痛是如何？」曰：「試思自家是有事？是無(wú)事？」曰：「本無(wú)事，自覺(jué)得如此。」曰：「若是無(wú)事，便是無(wú)事，又恐懼箇甚？只是見(jiàn)理不徹後如此。若見(jiàn)得理徹，自然心下無(wú)事。然此亦是心病。」因舉遺書(shū)捉虎及滿室置尖物事。又曰：「且如今人害潔淨(jìng)病，那裏有潔淨(jìng)病？只是疑病，疑後便如此。不知在君父之前，還如此得否？」黻又因論氣質(zhì)各有病痛不同。曰：「纔明理後，氣質(zhì)自然變化，病痛都自不見(jiàn)了。」以下訓(xùn)與立黻。
先生誨與立等曰：「為學(xué)之道無(wú)他，只是要理會(huì)得目前許多道理。世間事無(wú)大無(wú)小，皆有道理。如中庸所謂『率性之謂道』，也只是這箇道理；『道不可須臾離』，也只是這箇道理。見(jiàn)得是自家合當(dāng)做底便做將去，不當(dāng)做底斷不可做，只是如此。」又曰：「為學(xué)無(wú)許多事，只是要持守心身，研究道理，分別得是非善惡，直是『如好好色，如惡惡臭』。到這裏方是踏著實(shí)地，自住不得。」又曰：「經(jīng)書(shū)中所言只是這一箇道理，都重三疊四說(shuō)在裏，只是許多頭面出來(lái)。如語(yǔ)孟所載也只是這許多話。一箇聖賢出來(lái)說(shuō)一番了，一箇聖賢又出來(lái)從頭說(shuō)一番。如書(shū)中堯之所說(shuō)，也只是這箇；舜之所說(shuō)，也只是這箇；以至於禹湯文武所說(shuō)，也只是這箇。又如詩(shī)中周公所贊頌文武之盛德，亦只是這箇；便若桀紂之所以危亡，亦只是反了這箇道理。若使別撰得出來(lái)，古人須自撰了。惟其撰不得，所以只共這箇道理。」又曰：「讀書(shū)須是件件讀，理會(huì)了一件，方可換一件。這一件理會(huì)得通徹是當(dāng)了，則終身更不用再理會(huì)，後來(lái)只須把出來(lái)溫尋涵泳便了。若不與逐件理會(huì)，則雖讀到老，依舊是生底，又卻如不曾讀一般，濟(jì)甚事！如喫飯，不成一日都要喫得盡！須與分做三頓喫，只恁地頓頓喫去，知一生喫了多少飯！讀書(shū)亦如此。」黻因說(shuō)：「學(xué)者先立心志為難。」曰：「也無(wú)許多事，只是一箇敬。徹上徹下，只是這箇道理。到得剛健，便自然勝得許多物欲之私。」溫公謂：「人以為如制悍馬，如幹盤(pán)石之難也。靜而思之，在我而已。如轉(zhuǎn)戶樞，何難之有？」
黻問(wèn)：「『思無(wú)邪』，固要得如此，不知如何能得如此？」曰：「但邪者自莫思，便了。」又問(wèn)：「且如持敬，豈不欲純一於敬？然自有不敬之念固欲與己相反，愈制則愈甚。或謂只自持敬，雖念慮妄發(fā)，莫管他，久將自定，還如此得否？」曰：「要之，邪正本不對(duì)立，但恐自家胸中無(wú)箇主。若有主，且自不能入。」又問(wèn)：「不敬之念非出於本心。如忿慾之萌，學(xué)者固當(dāng)自克，雖聖賢亦無(wú)如之何。至於思慮妄發(fā)，欲制之而不能。」曰：「才覺(jué)恁地，自家便挈起了，但莫先去防他。然此只是自家見(jiàn)理不透，做主不定，所以如此。大學(xué)曰：『物格而後知至，知至而後意誠(chéng)。』纔意誠(chéng)，則自然無(wú)此病。」
拜先生訖，坐定。先生云：「文振近看得文字較細(xì)，須用常提掇起得惺惺，不要昏晦。若昏晦。則不敬莫大焉。才昏晦時(shí)，少間一事來(lái)，一齊被私意牽將去，做主不得。須用認(rèn)取那箇是身？那箇是心？卓然在目前，便做得身主。少間事物來(lái)，逐一區(qū)處得當(dāng)。」以下訓(xùn)南升。
又云：「看文字須以鄭文振為法，理會(huì)得便說(shuō)出，待某看甚處未是，理會(huì)未得，便問(wèn)。」又云：「渠今退去，心中卻無(wú)疑也。」
先生曰：「文振近來(lái)看得須容易了。」南升曰：「不敢容易看。但見(jiàn)先生集注字字著實(shí)，故易得分明。」先生曰：「潘兄鄭兄要看文字，可明日且同文振從後段看起，將來(lái)卻補(bǔ)前面。廖兄亦可從此看起。」謂潘立之鄭神童廖晉卿也。
「朋友多是方理會(huì)得文字好，又歸去。」似指植言。又云：「鄭文振能平心看文字，看得平正周匝，只無(wú)甚精神。如立之，則有說(shuō)得到處。如文振，無(wú)甚卓然到處，亦無(wú)甚不到處。」植。
先生問(wèn)倪：「已前做甚工夫？」曰：「只是理會(huì)舉業(yè)。」曰：「須有功夫。」曰：「只是習(xí)春秋。」又問(wèn)：「更做甚工夫？」曰：「曾涉獵看先生語(yǔ)孟精義。」曰：「近來(lái)作春秋義，穿鑿殊甚。如紹興以前，只是諱言攘夷復(fù)讎事，專(zhuān)要說(shuō)和戎，卻不至如此穿鑿。某那時(shí)亦自說(shuō)春秋不可做，而今穿鑿尤甚。」倪曰：「緣是主司出題目，多是將不相屬處出，致舉子不得不如此。」曰：「卻是引得他如此。」又曰：「向來(lái)沈司業(yè)曾有申請(qǐng)，令主司不得斷章出題，後來(lái)少變。」曰：「向在南康日，教官出題不是，也不免將他申請(qǐng)下郡學(xué)，令不得如此。近來(lái)省試，如書(shū)題，依前如此。」又曰：「看來(lái)不要作春秋義，可別治甚經(jīng)。」以下訓(xùn)倪。時(shí)舉云：「問(wèn)游和之：『曾看甚文字？』曰：『某以春秋應(yīng)舉，粗用力於此經(jīng)，似不免有科第之心，故不知理義之要。』曰：『春秋難治，做出經(jīng)義，往往都非經(jīng)旨。某見(jiàn)紹興初治春秋者，經(jīng)義中只避數(shù)項(xiàng)說(shuō)話，如復(fù)仇討賊之類(lèi)而已。如今卻不然，往往所避者多，更不復(fù)依傍春秋經(jīng)意說(shuō)，只自做一種說(shuō)話，知他是說(shuō)甚麼！大凡科舉之事，士子固未能免，然只要識(shí)得輕重。若放那一頭重，這一頭輕，是不足道。然兩頭輕重一般，也只不得，便一心在這裏，一心在那裏，於本身易得悠悠。須是教令這頭重，那頭輕，方好。孟子云：「今之人，修其天爵，以要人爵。」凡要人爵者，固是也理會(huì)天爵。然以要人爵而為之，則所修者皆非切己之學(xué)。』」
問(wèn)倪「未識(shí)下手工夫」。曰：「舉業(yè)與這箇道理，一似箇藏子。做舉業(yè)，只見(jiàn)那一邊。若將此心推轉(zhuǎn)看這一邊，極易。孟子云：『古人修其天爵，而人爵從之；今人修其天爵，以要人爵。』」又將起扇子云：「公只是將那頭放重，這頭放輕了，便得。若兩頭平，也不得。」
倪求下手工夫。曰：「只是要收斂此心，莫要走作，走作便是不敬，須要持敬。堯是古今第一箇人，書(shū)說(shuō)堯，劈頭便云『欽明文思』，欽，便是敬。」問(wèn)：「敬如何持？」曰：「只是要莫走作。若看見(jiàn)外面風(fēng)吹草動(dòng)，去看覷他，那得許多心去應(yīng)他？便也不是收斂。」問(wèn)：「莫是『主一之謂敬』？」曰：「主一是敬表德，只是要收斂。處宗廟只是敬，處朝廷只是嚴(yán)，處閨門(mén)只是和，便是持敬。」時(shí)舉聞同。見(jiàn)後。
倪曰：「自幼既失小學(xué)之序，願(yuàn)授大學(xué)。」曰：「授大學(xué)甚好，也須把小學(xué)書(shū)看，只消旬日功夫。」
「諸公固皆有志於學(xué)，然持敬工夫大段欠在。若不知此，何以為進(jìn)學(xué)之本！程先生云：『涵養(yǎng)須用敬；進(jìn)學(xué)則在致知。』此最切要。」和之問(wèn)：「不知敬如何持？」曰：「只是要收斂此心，莫令走失便是。今人精神自不曾定，讀書(shū)安得精專(zhuān)！凡看山看水，風(fēng)驚草動(dòng)，此心便自走失，視聽(tīng)便自眩惑。此何以為學(xué)？諸公切宜免此！」時(shí)舉。
緊???詳密。以下訓(xùn)至。
書(shū)云：「千萬(wàn)更加勉力，就日用實(shí)事上提撕，勿令昏縱為佳！」
至自謂：「從來(lái)於喜怒哀樂(lè)之發(fā)，雖未敢自謂中節(jié)，自覺(jué)亦無(wú)甚過(guò)差。」曰：「若不窮理，則喜怒哀樂(lè)之發(fā)，便有過(guò)差處也不覺(jué)，所以貴於窮理。」
書(shū)云：「日用之間，常切操存；讀書(shū)窮理，亦無(wú)廢惰，久久當(dāng)自覺(jué)有得力處。」
又書(shū)云：「要須反己深自體察，有箇火急痛切處，方是入得門(mén)戶。若只如此悠悠，定是閑過(guò)日月。向後無(wú)得力處，莫相怪也。」三書(shū)文集未載。
楊子順楊至之趙唐卿辭歸請(qǐng)教。先生曰：「學(xué)不是讀書(shū)，然不讀書(shū)，又不知所以為學(xué)之道。聖賢教人，只是要誠(chéng)意、正心、修身、齊家、治國(guó)、平天下。所謂學(xué)者，學(xué)此而已。若不讀書(shū)，便不知如何而能修身，如何而能齊家、治國(guó)。聖賢之書(shū)說(shuō)修身處，便如此；說(shuō)齊家、治國(guó)處，便如此。節(jié)節(jié)在那上，自家都要去理會(huì)，一一排定在這裏；來(lái)，便應(yīng)將去。」淳。
楊問(wèn)：「某多被思慮紛擾，思這事，又慮做那一事去。雖知得了，自是難止。」曰：「既知不是，便當(dāng)絕斷，更何必問(wèn)！」宇。
至之少精深，蜚之少寬心，二病正相反。道夫。
植再舉曾子「忠恕一貫」及子貢「聞一知二」章。曰：「大概也是如此。更須依曾子逐事經(jīng)歷做過(guò)，方知其味。」先生繼問(wèn)或人：「理會(huì)得所舉忠恕否？」陳因問(wèn)集注中舉程子第一段。先生曰：「明道說(shuō)此一段甚好，非程子不能道得到。自『忠恕一以貫之』以後說(shuō)忠恕，至『達(dá)道也』住，乃說(shuō)『一以貫之』之忠恕。其曰『此與違道不遠(yuǎn)異者，動(dòng)以天爾』，何也？蓋此數(shù)句乃動(dòng)以天爾。如『推己及人，違道不遠(yuǎn)』，則動(dòng)以人爾。」又問(wèn)：「如此，則有學(xué)者之忠恕？」曰：「聖人不消言恕，故集注中云，借學(xué)者之事而言。」以下訓(xùn)植。
植舉「仁者，愛(ài)之理，心之德」，紬繹說(shuō)過(guò)。曰：「大概是如此，而今只是做仁工夫。」植因問(wèn)：「顏?zhàn)印翰┪募s禮』，是循環(huán)工夫否？」曰：「不必說(shuō)循環(huán)。如左腳行得一步了，右腳方行得一步；右腳既行得一步，左腳又行得一步。此頭得力，那頭又長(zhǎng)；那頭既得力，此頭又長(zhǎng)，所以欲罷而不能。所謂『欲罷不能』者，是它先見(jiàn)得透徹，所以復(fù)乎天理，欲罷不能。如顏?zhàn)咏趟麖?fù)天理，他便不能自已；教他徇人欲，便沒(méi)舉止了。蓋惟是見(jiàn)得通透，方無(wú)間斷。不然，安得不間斷！」
過(guò)見(jiàn)先生。越數(shù)日，問(wèn)曰：「思得為學(xué)之要，只在主敬以存心，格物以觀當(dāng)然之理。」曰：「主敬以存心，卻是。下句當(dāng)云：『格物所以明此心。』」以下訓(xùn)過(guò)。
先生教過(guò)為學(xué)不可粗淺，因以橘子譬云：「皮內(nèi)有肉，肉內(nèi)有子，子內(nèi)有仁。」又云：「譬如埽地，不可只埽面前，如椅子之下及角頭背處，亦須埽著。」
先生語(yǔ)過(guò)以為學(xué)須要專(zhuān)一用功，不可雜亂，因舉異教數(shù)語(yǔ)云：「用志不分，乃凝於神。置之一處，無(wú)事不辦。」
謂林正卿曰：「理會(huì)這箇，且理會(huì)這箇，莫引證見(jiàn)，相將都理會(huì)不得。理會(huì)『剛而塞』，且理會(huì)這一箇『剛』字，莫要理會(huì)『沉潛剛克』。各自不同。」節(jié)。訓(xùn)學(xué)蒙。
問(wèn)思慮紛擾。曰：「公不思慮時(shí)，不識(shí)箇心是何物。須是思慮時(shí)，知道這心如此紛擾，漸漸見(jiàn)得，卻有下工夫處。」以下訓(xùn)賜。
問(wèn)：「存心多被物欲奪了。」曰：「不須如此說(shuō)，且自體認(rèn)自家心是甚物？自家既不曾識(shí)得箇心，而今都說(shuō)未得。纔識(shí)得，不須操而自存；如水火相濟(jì)，自不相離。聖賢說(shuō)得極分明。夫子說(shuō)了，孟子恐後世不識(shí)，又說(shuō)向裏，後之學(xué)者依舊不把做事，更說(shuō)甚閑話。孟子四端處，儘有可玩索。」
問(wèn)：「每日暇時(shí)，略靜坐以養(yǎng)心，但覺(jué)意自然紛起，要靜越不靜。」曰：「程子謂：『心自是活底物事，如何窒定教他不思？只是不可胡亂思。』纔著箇要靜底意思，便是添了多少思慮。且不要恁地拘迫他，須自有寧息時(shí)。」又曰：「要靜，便是先獲，便是助長(zhǎng)，便是正。」以下訓(xùn)胡泳。
問(wèn)：「程子教人，每於己分上提撕，然後有以見(jiàn)流行之妙。正如先生昨日答語(yǔ)中謂『理會(huì)得其性情之德，體用分別，各是何面目』一段一般。」曰：「是如此。」問(wèn)：「人之手動(dòng)足履，須還是都覺(jué)得始得。看來(lái)不是處，都是心不在後，挫過(guò)了。」曰：「須是見(jiàn)得他合當(dāng)是恁地。」問(wèn)：「『立則見(jiàn)其參於前，在輿則見(jiàn)其倚於衡』，只是熟後自然見(jiàn)得否？」曰：「也只是隨處見(jiàn)得那忠信篤敬是合當(dāng)如此。」又問(wèn)：「舊見(jiàn)敬齋箴中云：『擇地而蹈，折旋蟻封。』遂欲如行步時(shí)，要步步覺(jué)得他移動(dòng)。要之無(wú)此道理，只是常常提撕。」曰：「這箇病痛，須一一識(shí)得，方得。且如事父母，方在那奉養(yǎng)時(shí)，又自著注腳解說(shuō)道，這箇是孝；如事兄長(zhǎng)，方在那順承時(shí)，又自著注腳解說(shuō)道，這箇是弟，便是兩箇了。」問(wèn)：「只是如事父母，當(dāng)勞苦有倦心之際，卻須自省覺(jué)說(shuō)這箇是當(dāng)然。」曰：「是如此。」
伯量問(wèn)：「南軒所謂『敬者通貫動(dòng)靜內(nèi)外而言』，泳嘗驗(yàn)之，反見(jiàn)得靜時(shí)工夫少，動(dòng)時(shí)工夫多，少間隨事逐物去了。」曰：「隨事逐物，也莫管他。有事來(lái)時(shí)，須著應(yīng)他，也只得隨他去，只是事過(guò)了，自家依舊來(lái)這裏坐，所謂『動(dòng)亦敬，靜亦敬』也。」又問(wèn)：「但恐靜時(shí)工夫少，動(dòng)時(shí)易得撓亂耳。」曰：「如何去討靜得！有事時(shí)須著應(yīng)。且如早間起來(lái)，有許多事，不成說(shuō)事多撓亂人，我且去靜坐。不是如此。無(wú)事時(shí)固是敬，有事時(shí)敬便在事上。且如早間人客來(lái)相見(jiàn)，自家須著接它；接它時(shí)，敬便在交接處。少間又有人客來(lái)，自家又用接它。若自朝至暮，人客來(lái)不已，自家須盡著接它，不成不接它，無(wú)此理。接它時(shí)，敬便隨著在這裏。人客去後，敬亦是如此。若厭人客多了心煩，此卻是自撓亂其心，非所謂敬也。所以程子說(shuō)：『學(xué)問(wèn)到專(zhuān)一時(shí)方好。』蓋專(zhuān)一，則有事無(wú)事皆是如此。程子答或人之問(wèn)，說(shuō)一大片，末梢只有這一句是緊要處。」又曰：「不可有厭煩好靜之心。人在世上，無(wú)無(wú)事底時(shí)節(jié)。要無(wú)事時(shí)，除是死也。隨事來(lái)，便著應(yīng)他。有事無(wú)事，自家之敬元未嘗間斷也。若事至面前，自家卻自主靜，頑然不應(yīng)，便是心死矣！」僩。
壽昌問(wèn)：「鳶飛魚(yú)躍，何故仁便在其中？」先生良久微笑曰：「公好說(shuō)禪，這箇亦略似禪，試將禪來(lái)說(shuō)看。」壽昌對(duì)：「不敢。」曰：「莫是『雲(yún)在青天水在瓶』麼？」壽昌又不敢對(duì)。曰：「不妨試說(shuō)看。」曰：「渠今正是我，我且不是渠。」曰：「何不道我今正是渠？」既而又曰：「須將中庸其餘處一一理會(huì)，令教子細(xì)。到這箇田地時(shí)，只恁地輕輕拈掇過(guò)，便自然理會(huì)得，更無(wú)所疑，亦不著問(wèn)人。」訓(xùn)壽昌。
先生顧壽昌曰：「子好說(shuō)禪，禪則未必是。然其所趣向，猶以為此是透脫生死底等事。其見(jiàn)識(shí)猶高於世俗之人，紛紛然抱頭聚議，不知是照證箇甚底事！」
先生曰：「子所謂『賢者過(guò)之也』。夫過(guò)猶不及，然其玩心於高明，猶賢於一等輩。」因問(wèn)：「子遊廬山，嘗聞人說(shuō)一周宣幹否？」壽昌對(duì)以聞之，今見(jiàn)有一子頤字龜父者在。先生曰：「周宣幹有一言極好：『朝廷若要恢復(fù)中原，須要罷三十年科舉，始得！』」
先生問(wèn)壽昌：「近日教浩讀甚書(shū)？」壽昌對(duì)以方伯謨教他午前即理論語(yǔ)，仍聽(tīng)講，曉些義理；午後即念些蘇文之類(lèi)，庶學(xué)作時(shí)文。先生笑曰：「早間一服木附湯，午後又一服清涼散。」復(fù)正色云：「只教讀詩(shī)書(shū)便好。」
先生問(wèn)壽昌：「子好說(shuō)禪，何不試說(shuō)一上？」壽昌曰：「明眼人難謾。」先生曰：「我則異於是，越明眼底，越當(dāng)面謾他。」
先生問(wèn)壽昌：「子見(jiàn)疏山，有何所得？」對(duì)曰：「那箇且拈歸一壁去。」曰：「是會(huì)了拈歸一壁？是不會(huì)了拈歸一壁？」壽昌欲對(duì)云：「總在裏許。」然當(dāng)時(shí)不曾敢應(yīng)。會(huì)先生為壽昌題手中扇云：「長(zhǎng)憶江南三月裏，鷓鴣啼處百花香。」執(zhí)筆視壽昌曰：「會(huì)麼？會(huì)也不會(huì)？」壽昌對(duì)曰：「總在裏許。」
先生奉天子命，就國(guó)於潭，道過(guò)臨江。長(zhǎng)孺自吉水山間越境迎見(jiàn)。某四拜，先生受半答半。跪進(jìn)劄子，略云：「竊觀聖賢之間，惟兩答問(wèn)最親切極至：『子路曾皙冉有公西華侍坐。子曰：「居則曰，不吾知也。如或知爾，則何以哉？」』子路以使勇對(duì)，冉有以足民對(duì)，子華以小相對(duì)。三子者，夫子皆未所領(lǐng)許也。獨(dú)曾點(diǎn)下一轉(zhuǎn)語(yǔ)：『「異乎三子者之撰。莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風(fēng)乎舞雩，詠而歸。」夫子喟然嘆曰：「吾與點(diǎn)也！」』此是一問(wèn)答。『子貢問(wèn)：「有一言而可以終身行之者乎？」子曰：「其恕乎！」』此是一問(wèn)答。是故善答莫如點(diǎn)，善問(wèn)者莫如賜。長(zhǎng)孺懵不知道，先生若曰：『如或知爾，則何以哉？』長(zhǎng)孺未有以對(duì)也。長(zhǎng)孺狂妄，將有請(qǐng)問(wèn)於先生曰：「有一言而可以終身行之者乎？』先生推先聖之心，慰學(xué)者之望，不孤長(zhǎng)孺所以委身受教之誠(chéng)，賜金聲玉振之音。」先生閱劄子，笑曰：「恁地卻不得。子貢問(wèn)夫子：『有一言而可以終身行之者乎？』子曰：『其恕乎！』此只是就子貢身上與他一箇『恕』字。若其他學(xué)者要學(xué)聖人，煞有事件，如何將一箇字包括得盡！」問(wèn)曰：「先生云：『一箇字包不盡，極是。但大道茫茫，何處下手？須有一箇切要可以用功夫處。」先生乃舉中庸「大哉聖人之道」至「敦厚以崇禮」一章。誦訖，遂言曰：「尊德性，道問(wèn)學(xué)；致廣大，盡精微；極高明，道中庸；溫故，知新；敦厚，崇禮』，只從此下功夫理會(huì)。」曰：「何者是德性？何者是問(wèn)學(xué)？」曰：「不過(guò)是『居處恭，執(zhí)事敬』，『言忠信，行篤敬』之類(lèi)，都是德性。至於問(wèn)學(xué)，卻煞闊，條項(xiàng)甚多。事事物物皆是問(wèn)學(xué)，無(wú)窮無(wú)盡。」曰：「德性卻如何尊？問(wèn)學(xué)卻如何道？」曰：「將這德性做一件重事，莫輕忽他，只此是尊。」時(shí)先生手中持一扇，因舉扇而言：「且如這一柄扇，自家不會(huì)做，去問(wèn)人扇如何做。人教之以如何做，如何做，既聽(tīng)得了，須是去做這扇，便得。如此，方是道問(wèn)學(xué)。若只問(wèn)得去，卻掉下不去做，如此，便不是道問(wèn)學(xué)。」曰：「如先生之言，『道』字莫只是訓(xùn)『行』否？」先生頷之，而曰：「自『尊德性』而下，雖是五句，卻是一句總四句；雖是十件，卻兩件統(tǒng)八件。」「如何是一句總四句？」曰：「『尊德性，道問(wèn)學(xué)』，這一句為主，都總得『致廣大，盡精微；極高明，道中庸；溫故，知新；敦厚，崇禮』，四句。」問(wèn)：「如何是兩件統(tǒng)八件？不知分別那箇四件屬『尊德性』？那箇四件屬『道問(wèn)學(xué)』？」曰：「『致廣大，盡精微；極高明，道中庸』，這四件屬尊德性。『溫故，知新；敦厚，崇禮』，這四件屬道問(wèn)學(xué)。」按：章句：「『尊德性，所以存心』，致廣大，極高明，溫故，敦厚，皆存心之屬也。『道問(wèn)學(xué)所以致知』，盡精微，道中庸，知新，崇禮，皆致知之屬也。」此錄蓋誤。問(wèn)：「如何『致廣大』？如何『盡精微』？」曰：「自家須要做聖賢事業(yè)，到聖賢地位，這是『致廣大』。然須是從埽灑應(yīng)對(duì)進(jìn)退間，色色留意，方得，這是『盡精微』。」問(wèn)：「如何『極高明』？如何『道中庸』？」曰：「此身與天地並，這是『極高明』。若只說(shuō)卻不踏實(shí)地，無(wú)漸進(jìn)處，亦只是胡說(shuō)。也須是自家周旋委曲於規(guī)矩準(zhǔn)繩之中，到俯仰無(wú)愧怍處始得，這是『道中庸』。」問(wèn)：「如何『溫故』？如何『知新』？」曰：「譬如讀論語(yǔ)，今日讀這一段，所得是如此；明日再讀這一段，所得又如此。兩日之間所讀同，而所得不同，這便是『溫故知新』。」問(wèn)：「如何『敦厚』？如何『崇禮』？」曰：「若只是恁地敦厚，卻塊然無(wú)用。也須是見(jiàn)之運(yùn)量酬酢，施為注措之間，發(fā)揮出來(lái)始得。」長(zhǎng)孺謝云：「教誨親切明白，後學(xué)便可下工夫。」先生又諷誦「大哉聖人之道！洋洋乎發(fā)育萬(wàn)物，峻極于天。優(yōu)優(yōu)大哉！禮儀三百，威儀三千，待其人然後行。故曰：『茍不至德，至道不凝焉。』」等數(shù)語(yǔ)而贊之曰：「這全在人。且如『發(fā)育萬(wàn)物，峻極于天！禮儀三百，威儀三千』，甚次第大事，只是一箇人做了。然而下面又特地拈出，謂『茍不至德，至道不凝焉』。結(jié)這兩句，最為要切。須先了得『禮儀三百，威儀三千』，然後到得『發(fā)育萬(wàn)物，峻極于天』去處。這一箇『凝』字最緊。若不能凝，則更沒(méi)些子屬自家。須是凝時(shí)，方得。所謂『至德』，便是『禮儀三百，威儀三千』；所謂『至道』，便是『發(fā)育萬(wàn)物，峻極于天』，切須著力理會(huì)！」按章句，至德指其人，至道指「發(fā)育萬(wàn)物，峻極于天」與「禮儀三百，威儀三千」兩節(jié)。此錄亦誤。長(zhǎng)孺請(qǐng)?jiān)唬骸赣蘼植荒鼙M記先生之言，不知先生可以書(shū)為一說(shuō)如何？」先生笑曰：「某不立文字，尋常只是講論。適來(lái)所說(shuō)，盡之矣。若吾友得之於心，推而行之，一向用工，儘有無(wú)限，何消某寫(xiě)出！若於心未契，縱使寫(xiě)在紙上，看來(lái)是甚麼物事？吾友只在紙上尋討，又濟(jì)甚事！」長(zhǎng)孺謝曰：「敢不自此探討力行！」曰：「且著力勉之！勉之！」長(zhǎng)孺起，先生留飯，置酒三行，燕語(yǔ)久之，飯罷辭去，退而記之。訓(xùn)長(zhǎng)孺。
因言異端之學(xué)，曰：「嘗見(jiàn)先生答『死而不亡』說(shuō)，其間數(shù)句：『大率禪學(xué)只是於自己精神魂魄上，認(rèn)取一箇有知覺(jué)之物，把持玩弄，至死不肯放捨。』可謂直截分曉。」曰：「何故只舉此數(shù)句，其他平易處都不說(shuō)？只是務(wù)要痛快說(shuō)話，只此便是病處。初在臨江，見(jiàn)來(lái)劄，固已疑其有此，今見(jiàn)果然。」問(wèn)：「平日自己不知病痛，今日得蒙點(diǎn)破，卻望指教，如何醫(yī)治？」曰：「大凡自家見(jiàn)得都是，也且做一半是，留取一半且做未是。萬(wàn)一果是，終久不會(huì)變著；萬(wàn)一未是，將久浹洽，自然貫通。不可才有所見(jiàn)，便就上面扭掜。如孟子中『養(yǎng)氣』一段，是學(xué)者先務(wù)。」問(wèn)：「『養(yǎng)氣』一段，不知要緊在甚處？」曰：「從頭至尾都要緊。」因指靜香堂言：「今人說(shuō)屋，只說(shuō)棟梁要緊，不成其他椽桷事事都不要！」以下訓(xùn)琮。
問(wèn)：「程子之言，有傳遠(yuǎn)之誤者，願(yuàn)先生一一與理會(huì)過(guò)。」曰：「今之所言，與程子異者亦多矣。」曰：「節(jié)目小者不必論。且如金縢一說(shuō)，程子謂，此但是周公發(fā)於誠(chéng)心，不問(wèn)有此理無(wú)此理。如聖人自在天理上行，豈有無(wú)此理而聖人乃為之者！此等語(yǔ)恐誤。」曰：「然則有此理乎？」曰：「詳考金縢首尾，周公初不曾代武王死」，曰：「『以旦代某之身』，卻是如何？」曰：「武王有疾，周公恐是三后在天有所譴責(zé)，故以身代行事而請(qǐng)命焉耳。」先生舉「予仁若考」以下至「無(wú)墜天之降寶命」，曰：「此一段卻如何解？」曰：「如古注之說(shuō)，恐待周公太薄。」曰：「今卻要如何說(shuō)？」曰：「竊詳周公之意，蓋謂盡其材藝於鬼神之事者，己所能也。己所能，則己所當(dāng)任其責(zé)，非武王之責(zé)也。受命帝庭而敷佑四方，定爾子孫而使民祗畏，是則武王之所能。若今三后以鬼神之事責(zé)武王，是『墜天之降寶命』也。」曰：「只務(wù)說(shuō)得響快。前聖後賢都是恁地解說(shuō)將來(lái)，如何一旦要改換他底？此非學(xué)者之先務(wù)。須於自家身己上理會(huì)，方是實(shí)學(xué)問(wèn)。格物之學(xué)，須是窮見(jiàn)實(shí)理。今若於聖人分上不能實(shí)見(jiàn)，何以學(xué)聖人？」曰：「自己一箇身心元不理會(huì)，卻只管去議論別人不是，枉了工夫。」曰：「平日讀至此有疑，願(yuàn)求是正。」曰：「只緣自己處工夫少，所以別人處議論多。且理會(huì)自家應(yīng)事接物處，與未應(yīng)接時(shí)，此心如何。」曰：「昨日先生與諸人荅問(wèn)心說(shuō)，或謂存亡出入，皆是神明之妙；或謂存底入底亦不是。先生之說(shuō)云：『入而存者，道心也；出而亡者，人心也。』琮謂，通四句只是說(shuō)人心。『操之則存，舍之則亡』，於是『出入無(wú)時(shí)，莫知其鄉(xiāng)』。言其所以危者如此。若是道心，則湛然常存，不惟無(wú)出，亦自無(wú)入；不惟不舍，雖操亦無(wú)所用。」曰：「且道如何是人心？如何是道心？」曰：「心一也。方寸之間，人欲交雜，則謂之人心；純?nèi)惶炖恚瑒t謂之道心。」曰：「人心，堯舜不能無(wú)；道心，桀紂不能無(wú)。蓋人心不全是人欲，若全是人欲，則直是喪亂，豈止危而已哉！只飢食渴飲，目視耳聽(tīng)之類(lèi)是也，易流故危。道心即惻隱、羞惡之心，其端甚微故也。」問(wèn)：「『惟精惟一』，不知學(xué)者工夫多在『精』字上？或多在『一』字上？」曰：「『惟精惟一』，是一樣說(shuō)話。」曰：「琮意工夫合多在『精』字上。」曰：「如何見(jiàn)得？」曰：「譬如射：藝精則一，不精則二三。」曰：「如何得精？」曰：「須從克己中來(lái)。若己私未克，則被粗底夾和在，何止二三？」曰：「『精』字只是於縫脈上見(jiàn)得分明，『一』字卻是守處。」問(wèn)：「如此，恐『允執(zhí)厥中』更無(wú)著力處？」曰：「是其效也。」
或問(wèn)：「今日挑講，諸生所請(qǐng)何事？」曰：「萍鄉(xiāng)一士人問(wèn)性無(wú)復(fù)。其說(shuō)雖未是，其意卻可進(jìn)。」因言：「『克己復(fù)禮』，今人全不曾子細(xì)理會(huì)。」琮問(wèn)：「克己銘一篇，如顏?zhàn)臃稚希植槐厝绱恕！乖唬骸负喂剩俊乖唬骸割佔(zhàn)印翰贿h(yuǎn)復(fù)』，『有不善未嘗不知，知之未嘗復(fù)行』，安用張皇如此？」曰：「又只是議論別人。」又曰：「此『己』字未與物為對(duì)，只己意發(fā)處便自克了。」問(wèn)：「是『克家』之『克』，非『克敵』之『克』也。」曰：「林三山亦有此說(shuō)。大凡孔門(mén)為仁，言雖不同，用工處都一般。」又問(wèn)：「如『子貢問(wèn)為仁。子曰：「工欲善其事，必先利其器。居是邦也，事其大夫之賢者，友其士之仁者。」』不知此言是築底處？或尚有進(jìn)步處？」曰：「如何？」曰：「事賢、友仁方是利其器處。」曰：「亦是如此。」
「聖賢言語(yǔ)，只管將來(lái)玩弄，何益於己！」曰：「舊學(xué)生以論題商議，非敢推尋立論。」曰：「不問(wèn)如此。只合下立腳不是，偏在語(yǔ)言上去，全無(wú)體察工夫，所以神氣飛揚(yáng)。且如仲方主張『克己』之說(shuō)只是治己，還曾如此自治否？仁之為器重，為道遠(yuǎn)，舉莫能勝，行莫能至。果若以此自任，是大小大事！形神自是肅然，『無(wú)有師保，如臨父母』。曾子所謂『戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，如臨深淵，如履薄冰』！如此氣象，何暇輕於立論！仲方此去，須覺(jué)識(shí)見(jiàn)只管遲鈍，語(yǔ)言只管畏縮，方是自家進(jìn)處。」琮起謝云：「先生教誨之言，可謂深中膏肓，如負(fù)芒刺！自惟病根生於『思而不學(xué)』，於是不養(yǎng)之氣襲而乘之，『徵於色，發(fā)於聲』，而不自知也。孟子曰：『持其志，毋暴其氣。』琮雖不敏，請(qǐng)事斯語(yǔ)矣！」曰：「此意固然。志不立後，如何持得！」曰：「更願(yuàn)指教。」曰：「『大學(xué)之道，在明明德，在新民』，是立志處。」
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