|
上一頁(yè) 目錄頁(yè) 下一頁(yè)
朱子語(yǔ)類(lèi)卷第七十七 易十三
說(shuō)卦
「贊於神明」，猶言「治於人」相似，謂為人所治也。「贊於神明」，神明所贊也。聖人用「於」字，恁地用。不然，只當(dāng)說(shuō)「幽贊神明」。此卻是說(shuō)見(jiàn)助於神明。淵。
「贊」，只是「贊化育」之「贊」，不解便說(shuō)那贊命於神明。這只就道他為神明所贊，所以生出這般物事來(lái)，與人做卦。淵。
「生蓍」，便是「大衍之?dāng)?shù)五十」，如何恰限生出百莖物事，教人做筮用？到那「參天兩地」，方是取數(shù)處。看得來(lái)「陰陽(yáng)剛?cè)帷顾淖郑戈庩?yáng)」指二老，「剛?cè)帷怪付佟?span id="be2gy7viug" class="q">淵。
問(wèn)：「『參天兩地』，舊說(shuō)以為五生數(shù)中，天參地兩，不知其說(shuō)如何？」曰：「如此只是三天兩地，不見(jiàn)參兩之意。『參天』者，參而三之；『兩地』者，兩之以二也。以方員而言，則七八九六之?dāng)?shù)，都自此而起。」問(wèn)：「以方員而言，『參兩』，如天之員徑一，則以圍三而參之；地之方徑一，則以圍四而兩之否？」曰：「然。」榦。
問(wèn)「參天兩地而倚數(shù)」。曰：「天圓，得數(shù)之三；地方，得數(shù)之四。一畫(huà)中有三畫(huà)，三畫(huà)中參之則為九，此天之?dāng)?shù)也。陽(yáng)道常饒，陰道常乏。地之?dāng)?shù)不能為三，止於兩而已。三而兩之為六，故六為坤。」去偽。
「參天兩地而倚數(shù)。」一箇天，參之為三；一箇地，兩之為二。三三為九，三二為六。兩其三，一其二，為八。兩其二，一其三，為七。二老為陰陽(yáng)，二少為柔剛。參，不是三之?dāng)?shù)，是「往參焉」之「參」。「兼三才而兩之。」初剛而二柔，按：下二爻於三極為地。三仁而四義，按：中二爻於三極為人。五陽(yáng)而上陰。按：上二爻於三極為天。陽(yáng)化為陰，只恁地消縮去無(wú)痕跡，故謂之化。陰變?yōu)殛?yáng)，其勢(shì)浸長(zhǎng)，便較突兀，有頭面，故謂之變。陰少於陽(yáng)，氣理數(shù)皆如此，用全用半，所以不同。至。
「參天兩地而倚數(shù)」，此在揲蓍上說(shuō)。參者，元是箇三數(shù)底物事，自家從而三之；兩者，元是箇兩數(shù)底物事，自家從而兩之。雖然，卻只是說(shuō)得箇三在，未見(jiàn)得成何數(shù)。「倚數(shù)」云者，似把幾件物事挨放這裏。如已有三數(shù)，更把箇三數(shù)倚在這裏成六，又把箇三數(shù)物事倚在此成九。兩亦如之。淵。
一箇天，參之則三；一箇地，兩之則二。數(shù)便從此起。此與「大衍之?dāng)?shù)五十」，各自說(shuō)一箇道理，不須合來(lái)看。然要合也合得。一箇三，一箇二，衍之則成十，便是五十。淵。
天下之?dāng)?shù)，都只始於三、二。謂如陽(yáng)數(shù)九，只是三三而九之；陰數(shù)六，只是三二而六之。故孔子云「參天兩地而倚數(shù)」，此數(shù)之本也。康節(jié)卻云「非天地之正數(shù)」，是他見(jiàn)得不盡。康節(jié)卻以四為數(shù)。端蒙。
「倚數(shù)」，倚，是靠在那裏。且如先得箇三，又得箇三，只成六；更得箇三，方成九。若得箇二，卻成八。恁地倚得數(shù)出來(lái)。有人說(shuō)「參」作「三」，謂一、三、五；「兩」，謂二、四。一、三、五固是天數(shù)，二、四固是地?cái)?shù)。然而這卻是積數(shù)，不是倚數(shù)。淵。
問(wèn)：「『觀(guān)變於陰陽(yáng)而立卦』，觀(guān)變是就蓍數(shù)上觀(guān)否？」曰：「恐只是就陰陽(yáng)上觀(guān)，未用說(shuō)到蓍數(shù)處。」學(xué)履。
「觀(guān)變於陰陽(yáng)」，且統(tǒng)說(shuō)道有幾畫(huà)陰，幾畫(huà)陽(yáng)，成箇甚卦。「發(fā)揮剛?cè)帷梗瑓s是就七八九六上說(shuō)。初間做這卦時(shí)，未曉得是變與不變。及至發(fā)揮出剛?cè)崃耍街@是老陰、少陰，那是老陽(yáng)、少陽(yáng)。淵。
問(wèn)：「『觀(guān)變於陰陽(yáng)而立卦，發(fā)揮於剛?cè)岫场！患扔胸裕瑒t有爻矣；先言卦，而後言爻，何也？」曰：「自作易言之，則有爻而後有卦。此卻似自後人觀(guān)聖人作易而言。方其立卦時(shí)，只見(jiàn)是卦；及細(xì)別之，則有六爻。」問(wèn)：「陰陽(yáng)、剛?cè)幔灰玻鴦e言之，何也？」曰：「『觀(guān)變於陰陽(yáng)』，近於造化而言；『發(fā)揮剛?cè)帷唬度耸露浴Ｇ胰缣┴裕载匝灾灰?jiàn)得『小往大來(lái)』、陰陽(yáng)消長(zhǎng)之意；爻裏面便有『包荒』之類(lèi)。」榦。
問(wèn)：「近見(jiàn)先生易詩(shī)云：『立卦生爻自有因，兩儀四象已前陳。』『因』字之義如何？」曰：「卦爻因儀象而生。立，即『兩儀生四象，四象生八卦』之意。」又問(wèn)：「『生爻』指言重卦否？」曰：「然。」銖。
問(wèn)：「『和順道德而理於義』，是就聖人上說(shuō)？是就易上說(shuō)？」曰：「是說(shuō)易。」又問(wèn)：「和順，是聖人和順?lè)瘢俊乖唬骸甘且兹ァ汉晚樀赖露盱读x』。如吉兇消長(zhǎng)之道順而無(wú)逆，是『和順道德』也。『理於義』，則又極其細(xì)而言，隨事各得其宜之謂也。『和順道德』，如『極高明』；『理於義』，如『道中庸』。」學(xué)履。
「和順道德而理於義」，是統(tǒng)說(shuō)底；「窮理、盡性、至命」，是分說(shuō)底。上一句是離合言之，下一句以淺深言之。凡卦中所說(shuō)，莫非和順那道德，不悖了他。「理於義」，是細(xì)分他，逐事上各有箇義理。「和順」字、「理」字，最好看。聖人下這般字，改移不得。不似今時(shí)，抹了卻添幾字，都不妨。淵。
聖人作易時(shí)，其中固是具得許多道理，人能體之而盡，則便似那易。他說(shuō)那吉兇悔吝處，莫非「和順道德理於義，窮理盡性」之事。這一句本是說(shuō)易之書(shū)如此，後人說(shuō)去學(xué)問(wèn)上，卻是借他底。然這上也有意思，皆是自淺至深。淵。
道理須是與自家心相契，方是得他，所以要窮理。忠信進(jìn)德之類(lèi)，皆窮理之事。易中自具得許多道理，便是教人窮理、循理。淵。
「窮理」，是理會(huì)得道理窮盡；「盡性」，是做到盡處。如能事父，然後盡仁之性；能事君，然後盡義之性。閎祖。
「窮理」是窮得物，盡得人性，到得那天命，所以說(shuō)道「性命之源」。淵。
「窮理」，是「知」字上說(shuō)；「盡性」，是「仁」字上說(shuō)，言能造其極也。至於「範(fàn)圍天地」，是「至命」，言與造化一般。淵。
「窮理盡性以至於命。」這物事齊整不亂，其所從來(lái)一也。人傑。
「窮理盡性至於命」，本是就易上說(shuō)。易上皆說(shuō)物理，便是「窮理盡性」，即此便是「至命」。諸先生把來(lái)就人上說(shuō)，能「窮理盡性」了，方「至於命」。淳。
問(wèn)「窮理盡性以至於命」。曰：「此言作易者如此，從來(lái)不合將做學(xué)者事看。如孟子『盡心、知性、知天』之說(shuō)，豈與此是一串？卻是學(xué)者事，只於窮理上著工夫。窮得理時(shí)，性與命在其中矣。橫渠之說(shuō)未當(dāng)。」去偽。
或問(wèn)：「『窮理盡性以至於命』，程子之說(shuō)如何？」曰：「理、性、命，只是一物，故知?jiǎng)t皆知，盡則皆盡，不可以次序言。但知與盡，卻有次第耳。」
伯豐問(wèn)：「『窮理盡性以至於命』，程、張之說(shuō)孰是？」曰：「各是一說(shuō)。程子皆以見(jiàn)言，不如張子有作用。窮理是見(jiàn)，盡性是行，覺(jué)得程子是說(shuō)得快了。如為子知所以孝，為臣知所以忠，此窮理也；為子能孝，為臣能忠，此盡性也。能窮此理，充其性之所有，方謂之『盡』。『以至於命』，是拖腳，卻說(shuō)得於天者。盡性，是我之所至也；至命，是說(shuō)天之所以予我者耳。昔嘗與人論舜事，『「舜盡事親之道而瞽瞍厎豫，瞽瞍厎豫而天下化，瞽瞍厎豫而天下之為人父子者定。」知此者，是窮理者也；能此者，盡性者也』。」
「昔者聖人之作易，將以順性命之理。」聖人作易，只是要發(fā)揮性命之理，模寫(xiě)那箇物事。下文所說(shuō)「陰陽(yáng)」、「剛?cè)帷埂ⅰ溉柿x」，便是性中有這箇物事。「順性命之理」，只是要發(fā)揮性命之理。淵。
問(wèn)：「『將以順性命之理』而下，言立天、地、人之道，乃繼之以『兼三才而兩之』，此恐言聖人作易之由，如『觀(guān)鳥(niǎo)獸之文，與地之宜，始作八卦』相似。蓋聖人見(jiàn)得三才之理，只是陰陽(yáng)、剛?cè)帷⑷柿x，故為兩儀、四象。八卦，也只是這道理；六畫(huà)而成卦，也只是這道理。」曰：「聖人見(jiàn)得天下只是這兩箇物事，故作易只是模寫(xiě)出這底。」問(wèn)：「模寫(xiě)出來(lái)，便所謂『順性命之理』。『性命之理』，便是陰陽(yáng)、剛?cè)帷⑷柿x否？」曰：「便是『順性命之理』。」問(wèn)：「『兼三才』如何分？」曰：「以一卦言之：上兩畫(huà)是天，中兩畫(huà)是人，下兩畫(huà)是地；兩卦各自看：則上與三是天，五與二為人，四與初為地。」問(wèn)：「以八卦言之：則九三者天之陽(yáng)，六三者天之陰，九二者人之仁，六二者人之義，初九者地之剛，初六者地之柔，不知是否？」曰：「恁地看也得。如上便是天之陰，三便是天之陽(yáng)；五便是人之仁，二便是人之義；四便是地之柔，初便是地之剛。」榦。
問(wèn)：「『立天之道曰陰陽(yáng)。』道，理也；陰陽(yáng)，氣也。何故以陰陽(yáng)為道？」曰：「『形而上者謂之道，形而下者謂之器』，明道以為須著如此說(shuō)。然器亦道，道亦器也。道未嘗離乎器，道亦只是器之理。如這交椅是器，可坐便是交椅之理；人身是器，語(yǔ)言動(dòng)作便是人之理。理只在器上，理與器未嘗相離，所以『一陰一陽(yáng)之謂道』。」曰：「何謂『一』？」曰：「一，如一闔一闢謂之變。只是一陰了，又一陽(yáng)，此便是道。寒了又暑，暑了又寒，這道理只循環(huán)不已。『維天之命，於穆不已』，萬(wàn)古只如此。」淳。
「立天之道，曰陰與陽(yáng)」，是以氣言；「立地之道，曰柔與剛」，是以質(zhì)言；『立人之道，曰仁與義』，是以理言。端蒙。
陰陽(yáng)，是陽(yáng)中之陰陽(yáng)；剛?cè)幔顷幹兄庩?yáng)。剛?cè)嵋再|(zhì)言，是有箇物了，見(jiàn)得是剛?cè)幔岬住ｊ庩?yáng)以氣言。淵。
問(wèn)：「仁是柔，如何卻屬乎剛？義是剛，如何卻屬乎柔？」曰：「蓋仁本是柔底物事，發(fā)出來(lái)卻剛。但看萬(wàn)物發(fā)生時(shí)，便自恁地奮迅出來(lái)，有剛底意思。義本是剛底物事，發(fā)出來(lái)卻柔。但看萬(wàn)物肅殺時(shí)，便恁地收斂憔悴，有柔底意思。如人春夏間陽(yáng)勝，卻有懈怠處；秋冬間陰勝，卻有健實(shí)處。」又問(wèn)：「揚(yáng)子雲(yún)：『君子於仁也柔，於義也剛』，如何？」曰：「仁體柔而用剛，義體剛而用柔。」銖曰：「此豈所謂『陽(yáng)根陰，陰根陽(yáng)』耶？」曰：「然。」銖。
「陰陽(yáng)」、「剛?cè)帷埂ⅰ溉柿x」，看來(lái)當(dāng)曰「義與仁」，當(dāng)以仁對(duì)陽(yáng)。仁若不是陽(yáng)剛，如何做得許多造化？義雖剛，卻主於收斂，仁卻主發(fā)舒。這也是陽(yáng)中之陰，陰中之陽(yáng)。互藏其根之意。且如今人用賞罰：到賜與人，自是無(wú)疑，便做將去；若是刑殺時(shí)，便遲疑不肯果決。這見(jiàn)得陽(yáng)舒陰斂，仁屬陽(yáng)，義屬陰處。淵。
{日爰}問(wèn)：「如何以仁比剛？」曰：「人施恩惠時(shí)，心自是直，無(wú)疑憚心。行刑罰時(shí)，心自是疑畏，萬(wàn)有一失則奈何？且如春生則氣舒，自是剛；秋則氣收而漸衰，自是柔。」學(xué)蒙。
「兼三才而兩之」，兼，貫通也。通貫是理本如此。「兩之」者，陰陽(yáng)、剛?cè)帷⑷柿x也。方。
「兼三才而兩之」，初剛而二柔，三仁而四義，五陽(yáng)而六陰。「兩之」，如言加一倍。本是一箇，又各加一箇為兩。方子。
問(wèn)：「『分陰分陽(yáng)，迭用柔剛。』陰陽(yáng)、剛?cè)嶂皇且焕恚娑e之否？」曰：「然。」榦。
問(wèn)：「『山澤通氣』，只為兩卦相對(duì)，所以氣通。」曰：「澤氣升於山，為雲(yún)，為雨，是山通澤之氣；山之泉脈流於澤，為泉，為水，是澤通山之氣。是兩箇之氣相通。」學(xué)蒙。
「山澤通氣，水火不相射。」山澤一高一下，而水脈相為灌輸也；水火下然上沸，而不相滅息也。或曰：「『射』音『亦』，與『斁』同，言相為用而不相厭也。」僩。
射，猶犯也。人傑。
「射」，一音「亦」，是不相厭之意；一音「食」，是不相害。水火本相殺滅，用一物隔著，卻相為用。此二義皆通。學(xué)蒙。
問(wèn)：「『射』，或音『石』，或音『亦』，孰是？」曰：「音『石』。水火與風(fēng)雷山澤不相類(lèi)，本是相剋底物事，今卻相應(yīng)而不相害。」問(wèn)：「若以不相厭射而言，則與上文『通氣』、『相薄』之文相類(lèi)，不知如何？」曰：「『不相射』，乃下文『不相悖』之意，『不相悖』，乃不相害也。水火本相害之物，便如未濟(jì)之水火，亦是中間有物隔之；若無(wú)物隔之，則相害矣。此乃以其不害，而明其相應(yīng)也。」榦。
「數(shù)往者順」，這一段，是從卦氣上看來(lái)，也是從卦畫(huà)生處看來(lái)。恁地方交錯(cuò)成六十四。淵。
「易逆數(shù)也」，似康節(jié)說(shuō)方可通。但方圖則一向皆逆，若以圓圖看，又只一半逆，不知如何。學(xué)蒙。
「雷以動(dòng)之」以下四句，取象義多，故以象言。「艮以止之」以下四句，取卦義多，故以卦言。又曰：「喚山以止之，又不得；只得云『艮以止之』。」學(xué)蒙。
後四卦不言象，也只是偶然。到後兩句說(shuō)「乾以君之，坤以藏之」，卻恁地說(shuō)得好！淵。
「帝出乎震」與「萬(wàn)物出乎震」，只這兩段說(shuō)文王卦。淵。
「帝出乎震」，萬(wàn)物發(fā)生，便是他主宰，從這裏出。「齊乎巽」，曉不得。離中虛明，可以為南方之卦。坤安在西南，不成西北方無(wú)地！西方肅殺之地，如何云「萬(wàn)物之所說(shuō)」？乾西北，也不可曉，如何陰陽(yáng)只來(lái)這裏相薄？「勞乎坎」，「勞」字去聲，似乎慰勞之意；言萬(wàn)物皆歸藏於此，去安存慰勞他。學(xué)蒙。
問(wèn)：「『戰(zhàn)乎乾』，何也？」曰：「此處大抵難曉。恐是箇肅殺收成底時(shí)節(jié)，故曰『戰(zhàn)乎乾』。」問(wèn)：「何以謂之『陰陽(yáng)相薄』？」曰：「乾，陽(yáng)也，乃居西北，故曰『陰陽(yáng)相薄』。恐是如此，也見(jiàn)端的未得。」榦。
問(wèn)「勞乎坎」。曰：「恐是萬(wàn)物有所歸，有箇勞徠安定他之意。」榦。
「勞乎坎」，是說(shuō)萬(wàn)物休息底意。「成言乎艮」，艮在東北，是說(shuō)萬(wàn)物終始處。淵。
艮也者，「萬(wàn)物之所以成終而成始也」；猶春冬之交，故其位在東北。方子。
「『帝出乎震』以下，何以知其為文王之卦位？」曰：「康節(jié)之說(shuō)如此。」問(wèn)：「子細(xì)看此數(shù)段，前兩段說(shuō)伏羲卦位；後兩段自『帝出乎震』以下說(shuō)文王卦位。自『神者妙萬(wàn)物而為言』下有兩段，前一段乃文王卦位，後段乃伏羲底。恐夫子之意，以為伏羲文王所定方位不同如此。然生育萬(wàn)物既如文王所次，則其方位非如伏羲所定，亦不能變化。既成萬(wàn)物，無(wú)伏羲底，則做文王底不出。竊恐文義如此說(shuō)，較分明。」曰：「如是，則其歸卻主在伏羲上。恁地說(shuō)也好。但後兩段卻除了乾坤，何也？」曰：「竊恐著一句『神者妙萬(wàn)物而為言』引起，則乾坤在其中矣。」曰：「恐是如此。」問(wèn)：「且如雷風(fēng)、水火、山澤，自不可喚做神。」曰：「神者，乃其所以動(dòng)，所以橈者是也。」榦。
文王八卦：坎艮震在東北，離坤兌在西南，所以分陰方、陽(yáng)方。淵。
文王八卦，不可曉處多，如離南坎北，離坎卻不應(yīng)在南北，且做水火居南北。兌也不屬金。如今只是見(jiàn)他底慣了，一似合當(dāng)恁地相似。淵。
文王八卦，有些似京房卦氣，不取卦畫(huà)，只取卦名。京房卦氣，以復(fù)中孚屯為次。復(fù)，陽(yáng)氣之始也；中孚，陽(yáng)實(shí)在內(nèi)而未發(fā)也；屯，始發(fā)而艱難也。只取名義。文王八卦配四方四時(shí)，離南坎北，震東兌西。若卦畫(huà)，則不可移換。方子。
「水火相逮」一段，又似與上面「水火不相射」同，又自是伏羲卦。淵。
八卦次序，是伏羲底，此時(shí)未有文王次序。三索而為六子，這自是文王底。各自有箇道理。淵。
「震一索而得男」一段，看來(lái)不當(dāng)專(zhuān)作揲蓍看。揲蓍有不依這序時(shí)，便說(shuō)不通。大概只是乾求於坤而得震坎艮，坤求於乾而得巽離兌。一二三者，以其畫(huà)之次序言也。淵。
「『震一索而得男』，『索』字訓(xùn)『求』字否？」曰：「是。」又曰：「非『震一索而得男』，乃是一索得陽(yáng)爻而後成震。」又曰：「一說(shuō)，是就變體上說(shuō)，謂就坤上求得一陽(yáng)爻而成震卦。一說(shuō)乃是揲蓍求卦，求得一陽(yáng)，後面二陰便是震；求得一陰，後面二陽(yáng)便是巽。」學(xué)蒙。
乾坤三索，則七八固有六子之象，然不可謂之六子之策。若謂少陰陽(yáng)為六子之策，則乾坤為無(wú)少陰陽(yáng)乎？淵。
卦象指文王卦言，所以乾言「為寒，為冰」。淵。
為乾卦。「其究為躁卦。」此卦是巽下一爻變則為乾，便是純陽(yáng)而躁動(dòng)。此蓋言巽反為震，震為決躁，故為躁卦。此亦不繫大綱領(lǐng)處，無(wú)得工夫去點(diǎn)檢他這般處。若恁地逐段理會(huì)得來(lái)，也無(wú)意思。淵。
至之問(wèn)：「艮何以為手？」曰：「手去捉定那物，便是艮。」又問(wèn)：「捉物乃手之用，不見(jiàn)取象正意。」曰：「也只是大概略恁地。」安卿說(shuō)：「麻衣以艮為鼻。」曰：「鼻者，面之山，晉管輅已如此說(shuō)，亦各有取象。」又問(wèn)：「麻衣以巽為手，取義於風(fēng)之舞，非是為股。」先生蹙眉曰：「亂道如此之甚！」義剛。
序卦
問(wèn)：「序卦，或以為非聖人之書(shū)，信乎？」曰：「此沙隨程氏之說(shuō)也。先儒以為非聖人之蘊(yùn)，某以為謂之非聖人之精則可，謂非易之蘊(yùn)則不可。周子分『精』與『蘊(yùn)』字甚分明。序卦卻正是易之蘊(yùn)，事事夾雜，都有在裏面。」問(wèn)：「如何謂易之精？」曰：「如『易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦』，這是易之精。」問(wèn)：「如序卦中亦見(jiàn)消長(zhǎng)進(jìn)退之義，喚作不是精不得。」曰：「此正是事事夾雜，有在裏面，正是蘊(yùn)。須是自一箇生出來(lái)以至於無(wú)窮，便是精。」榦。
序卦自言天地萬(wàn)物男女夫婦，是因咸恒為夫婦之道說(shuō)起，非如舊人分天道人事之說(shuō)。大率上經(jīng)用乾坤坎離為始終，下經(jīng)便當(dāng)用艮兌巽震為始終。淵。
問(wèn)：「序卦中有一二處不可曉處。如六十四卦獨(dú)不言咸卦，何也？」曰：「『夫婦之道』，即咸也。」問(wèn)：「恐亦如上經(jīng)不言乾坤，但言天地，則乾坤可見(jiàn)否？」曰：「然。」問(wèn)：「『不養(yǎng)則不可以動(dòng)，故受之以大過(guò)』，何也？」曰：「動(dòng)則過(guò)矣。故小過(guò)亦曰『有其信者必行之，故受之以小過(guò)』。」問(wèn)：「『物不可終壯，故受之以晉』，壯與晉何別？」曰：「不但如此壯而已，又更須進(jìn)一步也。」榦。
問(wèn)：「『禮義有所錯(cuò)』，『錯(cuò)』字，陸氏兩音，如何？」曰：「只是作『措』字，謂禮義有所施設(shè)耳。」{膋，月改田}。
問(wèn)：「序卦中如所謂『緩必有所失』，似此等事，恐後人道不到。」曰：「然。」問(wèn)：「『緩』字，恐不是遲緩之『緩』，乃是懈怠之意，故曰『解，緩也』。」曰：「緩，是散漫意。」問(wèn)：「如縱弛之類(lèi)？」曰：「然。」榦。
雜卦
序卦雜卦，聖人去這裏見(jiàn)有那無(wú)緊要底道理，也說(shuō)則箇了過(guò)去。然雜卦中亦有說(shuō)得極精處。淵。
「雜卦反對(duì)之義，只是反覆，則其吉兇禍福，動(dòng)靜剛?cè)幔韵喾戳恕！乖唬骸甘侨绱恕２恢绾螖?shù)卦又不對(duì)了。『大畜，時(shí)也』，也曉不得。又與無(wú)妄不相反，是如何？臨觀(guān)更有『與求』之義。臨以二陽(yáng)言之，則二陽(yáng)可以臨上四陰；以卦爻言之，則六五、上六又以上而臨下。觀(guān)自下而觀(guān)上則為『觀(guān)』，是平聲；自上而為物之觀(guān)，是去聲。『噬嗑，食也；賁，無(wú)色也。』義雖可通，但不相反。『謙輕』，是以謙抑不自尊重。女待男而行，所以為漸。」
「謙輕而豫怠。」輕是卑小之義。豫是悅之極，便放倒了，如上六「冥豫」是也。去偽。
伊川說(shuō)「未濟(jì)男之窮」，為「三陽(yáng)失位」，以為斯義得之。成都隱者見(jiàn)張欽夫說(shuō)：「伊川之在涪也，方讀易，有箍桶人以此問(wèn)伊川，伊川不能答。其人云：「三陽(yáng)失位。」火珠林上已有。伊川不曾看雜書(shū)，所以被他說(shuō)動(dòng)了。
上一頁(yè) 目錄頁(yè) 下一頁(yè)
|