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朱子語(yǔ)類卷第五十一 孟子一
題辭
陳丈言：「孟子，趙岐所記者，卻做得好。」曰：「做得絮氣悶人。東漢文章皆如此。」卓。
解書難得分曉。趙岐孟子，拙而不明；王弼周易，巧而不明。
梁惠王上 孟子見梁惠王章
希真說(shuō)孟子對(duì)梁惠王以仁義章。曰：「凡事不可先有箇利心，才說(shuō)著利，必害於義。聖人做處，只向義邊做。然義未嘗不利，但不可先說(shuō)道利，不可先有求利之心。蓋緣本來(lái)道理只有一箇仁義，更無(wú)別物事。義是事事合宜。」賀孫。
說(shuō)義利處，曰：「聖賢之言，所以要辨別教分明。但只要向義邊一直去，更不通思量第二著。才說(shuō)義，乃所以為利。固是義有大利存焉，若行義時(shí)便說(shuō)道有利，則此心只邪向那邊去。固是「未有仁而遺其親，未有義而後其君。」。纔於為仁時(shí)，便說(shuō)要不遺其親；為義時(shí)，便說(shuō)要不後其君，則是先有心於為利。聖賢要人止向一路做去，不要做這一邊，又思量那一邊。仲舒所以分明說(shuō)「不謀其利，不計(jì)其功」。賀孫。
孟子大綱都剖析得分明。如說(shuō)義利等處，如答宋牼處，見得事只有箇是非，不通去說(shuō)利害。看來(lái)惟是孟子說(shuō)得斬釘截鐵。賀孫。
正淳問：「『仁者，心之德，愛之理。義者，心之制，事之宜。』德與理俱以體言，制與宜俱以用言否？」曰：「『心之德』是渾淪說(shuō)，『愛之理』方說(shuō)到親切處。『心之制』卻是說(shuō)義之體，程子所謂『處物為義』是也。揚(yáng)雄言『義以宜之』，韓愈言『行而宜之之謂義』。若只以義為宜，則義有在外意。須如程子言『處物為義』，則是處物者在心，而非外也。」又云：「大概說(shuō)道理只渾淪說(shuō)，又使人無(wú)捉摸處；若要說(shuō)得親切，又卻局促有病。如伊川說(shuō)『仁者，天下之公，善之本也』，說(shuō)得渾淪開闊無(wú)病。知言說(shuō)理是要親切，所以多病。」賀孫。
或問：「『心之德，愛之理』，以體言；『心之制，事之宜』，以用言？」曰：「也不是如此。義亦只得如此說(shuō)。『事之宜』雖若在外，然所以制其義，則在心也。程子曰：『處物為義。』非此一句，則後人恐未免有義外之見。如『義者事之宜』，『事得其宜之謂義』，皆說(shuō)得未分曉。蓋物之宜雖在外，而所以處之使得其宜者，則在內(nèi)也。」曰：「仁言『心之德』，便見得可包四者。義言『心之制』，卻只是說(shuō)義而已。」曰：「然。程子說(shuō)『仁者，天下之公，善之本也』固是好。然說(shuō)得太渾淪，只恐人理會(huì)不得。大抵說(shuō)得寬廣，自然不受指點(diǎn)。若說(shuō)得親切，又覺得意思局促，不免有病。知言則是要說(shuō)得親切，而不免有病者也。」又曰：「也須說(shuō)教親切。」因言：「漢唐諸人說(shuō)義理，只與說(shuō)夢(mèng)相似，至程先生兄弟方始說(shuō)得分明。唐人只有退之說(shuō)得近旁，然也只似說(shuō)夢(mèng)。但不知所謂劉迅者如何。」曰：「迅是知幾之子。據(jù)本傳說(shuō)，迅嘗注釋六經(jīng)，以為舉世無(wú)可語(yǔ)者，故盡焚之。」曰：「想只是他理會(huì)不得。若是理會(huì)得，自是著說(shuō)與人。」廣。
至問：「『心之德』，是就專言之統(tǒng)體上說(shuō)；『愛之理』，是就偏言之一體上說(shuō)，雖言其體，而用未嘗不包在其中。『心之制』，是說(shuō)義之主於中；『事之宜』，是說(shuō)義之形於外，合內(nèi)外而言之也。」曰：「『心之制』，亦是就義之全體處說(shuō)。『事之宜』，是就千條萬(wàn)緒各有所宜處說(shuō)。『事之宜』，亦非是就在外之事說(shuō)。看甚麼事來(lái)，這裏面便有箇宜處，這便是義。」又舉伊川曰：「在物為理，處物為義。」又曰：「義似一柄利刀，看甚物來(lái)，皆割得去。非是刀之割物處是義，只這刀便是義。」時(shí)舉錄略，別出。
至之問「義者，心之制，事之宜」。曰：「『事之宜』，也是說(shuō)在外底『事之宜』。但我才見箇事來(lái)，便知這箇事合恁地處，此便是『事之宜』也。義如刀相似，其鋒可以割制他物，才到面前，便割將去。然鋒與刀，則初未嘗相離也。」時(shí)舉。
「義者，心之制，事之宜」。所謂事之宜，方是指那事物當(dāng)然之理，未說(shuō)到處置合宜處也。僩。
問：「『心之制』，是裁制？」曰：「是裁制。」問：「莫是以制其心？」曰：「心自有這制。心自是有制。制如快利刀斧，事來(lái)劈將去，可底從這一邊去，不可底從那一邊去。」節(jié)。
梁惠王問利國(guó)，便是為己，只管自家國(guó)，不管他人國(guó)。義利之分，其爭(zhēng)毫釐。范氏只為說(shuō)不到聖賢地位上，蓋「義者，利之和也」。謨。集義。
王立於沼上章
德修說(shuō)「王立於沼上」一章，引「齊宣王見孟子於雪宮」事，云：「梁惠王其辭遜，齊宣王其辭誇。」先生曰：「此說(shuō)好。」又說(shuō)：「寡人願(yuàn)安承教」一章，有「和氣致祥，乖氣致異」之說(shuō)。曰：「恐孟子之意未到此。」文蔚。
寡人之於國(guó)章
移民移粟，荒政之所不廢也。燾。
晉國(guó)天下莫強(qiáng)焉章
問：「孟子告梁王，省刑罰，薄稅斂，便可以撻秦楚之甲兵。夫魏地迫近於秦，無(wú)時(shí)不受兵，割地求城無(wú)虛日。孟子之言似大容易否？」曰：「自是響應(yīng)如此。當(dāng)時(shí)之人焦熬已甚，率歡欣鼓舞之民而征之，自是見效速。後來(lái)公子無(wú)忌縞素一舉，直擣至函谷關(guān)，可見。」德明。
孟子亦是作為底人。如云：「彼陷溺其民，王往而征之，夫誰(shuí)與王敵！」非不用兵也，特其用兵，不若當(dāng)時(shí)戰(zhàn)國(guó)之無(wú)義理耳。如「五畝之宅樹之以桑」而下，為政之實(shí)行之既至，則視當(dāng)時(shí)無(wú)道之國(guó)，豈可但已哉！人傑。
孟子見梁襄王章
問：「『望之不似人君』，此語(yǔ)孔子還道否？」曰：「孔子不說(shuō)。孟子忍不住，便說(shuō)。安卿煞不易，他會(huì)看文字，疑得都是合疑處。若近思，固不能疑。蜚卿又疑得曲折，多無(wú)事生出事。」又曰：「公疑得太過(guò)，都落從小路去了。」伯羽。
齊宣王問齊桓晉文之事章
「無(wú)道桓文之事」。事者，營(yíng)霸之事，儒者未嘗講求。如桓公霸諸侯，一匡天下，則誰(shuí)不知！至於經(jīng)營(yíng)霸業(yè)之事，儒者未嘗言也。謨。
或問：「『仁術(shù)』字當(dāng)何訓(xùn)？」曰：「此是齊王見牛觳觫，而不忍之心萌，故以羊易之。孟子所謂『無(wú)傷』，蓋能獲得齊王仁心發(fā)見處。『術(shù)』，猶方便也。」履孫。
「仁術(shù)」，謂已將牛去殺，是其仁心無(wú)可為處了；卻令以羊易之，又卻存得那仁心，此是為其仁之術(shù)也。振。
陳晞周問「仁術(shù)」。曰：「術(shù)未必便是全不好。且如仁術(shù)，見牛之觳觫，是仁心到這裏；處置不得，無(wú)術(shù)以處之，是自家這仁心抑遏不得流行。故以羊易之，這是用術(shù)處。有此術(shù)，方得自家仁心流行。」植。時(shí)舉錄詳。
陳晞周問「仁術(shù)」。曰：「『術(shù)』字，本非不好底事。只緣後來(lái)把做變?cè)p看了，便道是不好。卻不知天下事有難處處，須著有箇巧底道理始得。當(dāng)齊王見牛之時(shí)，惻隱之心已發(fā)乎中。又見釁鍾事大似住不得，只得以所不見者而易之，乃是他既用旋得那事，又不抑遏了這不忍之心，此心乃得流行。若當(dāng)時(shí)無(wú)箇措置，便抑遏了這不忍之心，遂不得而流行矣。此乃所謂術(shù)也。」時(shí)舉。
「見牛未見羊也」。「未」字有意味。蓋言其體，則無(wú)限量；言其用，則無(wú)終窮。充擴(kuò)得去，有甚盡時(shí)？要都盡，是有限量。」方。
問：「先生解『物皆然，心為甚』，曰：『人心應(yīng)物，其輕重長(zhǎng)短之難齊，而不可不度以本然之權(quán)度，又有甚於物者。』不知如何是本然之權(quán)度？」曰：「本然之權(quán)度，亦只是此心。此心本然，萬(wàn)理皆具。應(yīng)物之時(shí)，須是子細(xì)看合如何，便是本然之權(quán)度也。如齊宣王見牛而不忍之心見，此是合權(quán)度處。及至『興甲兵，危士臣，搆怨於諸侯』，又卻忍為之，便是不合權(quán)度，失其本心。」又問：「莫只是無(wú)所為而發(fā)者便是本心？」曰：「固是。然人又多是忘了。」問：「如何忘了？」曰：「當(dāng)惻隱時(shí)，卻不惻隱，是也。」問：「此莫是養(yǎng)之未至否？」曰：「亦是察之未精。」廣。
黃先之問「物皆然，心為甚」。曰：「物之輕重長(zhǎng)短之差易見，心之輕重長(zhǎng)短之差難見；物之差無(wú)害，心之差有害，故曰『心為甚』。」又曰：「物易見，心無(wú)形。度物之輕重長(zhǎng)短易，度心之輕重長(zhǎng)短難。度物差了，只是一事差；心差了時(shí)，萬(wàn)事差，所以『心為甚』。」又曰：「以本然之權(quán)度度心。」又曰：「愛物宜輕，仁民宜重，此是權(quán)度。以此去度。」節(jié)。
問：「孟子論齊王事，考之史記，後來(lái)無(wú)一不效。」曰：「雖是如此，已是見得遲了。須看他一部書，見得句句的確有必然之效，方是。」德明。
至云：「看孟子，已看到七八章。見孟子於義利之辨，王霸之辨，其剖判為甚嚴(yán)。至於顧鴻鴈麋鹿之樂，與好世俗之樂，此亦是人情之常，故孟子順而導(dǎo)之以與民同樂之意。至於誤認(rèn)移民移粟以為盡心，而不能制民之產(chǎn)以行仁政；徒有愛牛之心，而不能推廣以行仁政，以開導(dǎo)誘掖以先王之政，可謂詳明。至皆未見所疑處。只伊川說(shuō)：『孟子說(shuō)齊梁之君行王政。王者，天下之義主也。聖賢亦何心哉？視天命之改與未改爾。』於此數(shù)句，未甚見得明。」先生卻問至云：「天命之改與未改，如何見得？」曰：「莫是周末時(shí)禮樂征伐皆不出於天子，生民塗炭，而天王不能正其權(quán)以救之否？」曰：「如何三晉猶尚請(qǐng)命於周？」曰：「三晉請(qǐng)命既不是，而周王與之亦不是。如溫公所云云，便是天王已不能正其權(quán)。」曰：「如何周王與之不是，便以為天命之改？」曰：「至見得未甚明。舊曾記得程先生說(shuō)，譬如一株花，可以栽培，則須栽培。莫是那時(shí)已是栽培不得否？」曰：「大勢(shì)已去了。三晉請(qǐng)命於周，亦不是知尊周，謾假其虛聲耳，大抵人心已不復(fù)有愛戴之實(shí)。自入春秋以來(lái)，二百四十年間，那時(shí)猶自可整頓。不知周之子孫，何故都無(wú)一人能明目張膽出來(lái)整頓？到孟子時(shí)，人心都已去。」曰：「程子說(shuō)『天命之改』，莫是大勢(shì)已去？」曰：「然。」至。集義。
梁惠王下 莊暴見孟子章
孟子開道時(shí)君，故曰：「今之樂猶古之樂。」至於言百姓聞樂音欣欣然有喜色處，則關(guān)閉得甚密。如「好色、好貨」，亦此類也。謨。
齊宣王問文王囿章
「孟子言文王由百里興，亦未必然。」問：「孟子謂『文王之囿，方七十里』，先生以為三分天下有其二以後事；若只百里，如何有七十里之囿！然孟子所謂『傳有之』者，如何？」曰：「想他須有據(jù)。但孟子此說(shuō)，其意亦只主在風(fēng)齊宣王爾。若文王之囿果然縱一切人往，則雖七十里之大，不過(guò)幾時(shí)，亦為赤地矣，又焉得有林木烏獸之長(zhǎng)茂乎？周之盛時(shí)，雖天下山林，猶有厲禁，豈有君之苑囿，反縱芻獵恣往而不禁乎！亦無(wú)是理。漢武帝規(guī)上林苑只有二三十里，當(dāng)時(shí)諸臣已皆以為言，豈有文王之囿反如是之大！」
問交鄰國(guó)有道章
「湯事葛，文王事昆夷。」昆夷不可考。大抵湯之事葛，文王事昆夷，其本心所以事之之時(shí)，猶望其有悔悟之心。必待伐之，豈得已哉？亦所當(dāng)然耳。謨。
問：「『仁者為能以大事小』，是仁者之心寬洪惻怛，便是小國(guó)不恭，亦撓他不動(dòng)。『智者為能以小事大』，蓋智者見得利害甚明，故祇得事大。」曰：「也不特是見得利害明，道理自合恁地。小之事大，弱之事強(qiáng)，皆是道理合恁地。」至問「樂天者保天下，畏天者保其國(guó)」。曰：「只是說(shuō)其規(guī)模氣象如此。」時(shí)舉錄作：「有大小耳」。至。
問「樂天畏天者」。曰：「樂天是聖人氣象，畏天是賢人氣象，孟子只是說(shuō)大概聖賢氣象如此。使智者當(dāng)以大事小時(shí)，也必以大事小；使仁者當(dāng)以小事大處，也必以小事大。不可將太王文王交互立說(shuō)，便失了聖賢氣象。此自是兩層事。孟子之說(shuō)是前面一層，又須是看得後面一層。所以貴乎『不以文害辭』者，正是此類。人須見得言外意好。」去偽。
問人皆謂我毀明堂章
問：「孟子以公劉太王之事告其君，恐亦是委曲誘掖之意。」曰：「這兩事卻不是告以好色、好貨，乃是告以公劉太王之事如此。兩事看來(lái)卻似易，待去做時(shí)，多少難！大凡文字須將心體認(rèn)看。這箇子細(xì)看來(lái)，甚是難。如孟子又說(shuō)：『子服堯之服，誦堯之言，行堯之行，是堯而已矣。』看來(lái)也是易，這如何便得相似！又如說(shuō)：『徐行後長(zhǎng)者謂之弟，疾行先長(zhǎng)者謂之不弟。堯舜之道，孝弟而已矣。』看來(lái)也似易。」賀孫。
問：「孟子語(yǔ)好貨、好色事，使孔子肯如此答否？」曰：「孔子不如此答，但不知作如何答。」問：「孟子答梁王問利，直掃除之，此處又卻如此引導(dǎo)之。」曰：「此處亦自分義利，特人不察耳。」可學(xué)。
問湯放桀章
「賊仁」者，無(wú)愛心而殘忍之謂也。「賊義」者，無(wú)羞惡之心之謂也。節(jié)。
先生舉「賊仁者謂之賊，賊義者謂之殘」，問何以別。近思云：「賊仁，是害心之理；賊義，是見於所行處傷其理。」曰：「以義為見於所行，便是告子義外矣。義在內(nèi)，不在外。義所以度事，亦是心度之。然此果何以別？蓋賊之罪重，殘之罪輕。仁義皆是心。仁是天理根本處，賊仁，則大倫大法虧滅了，便是殺人底人一般。義是就一節(jié)一事上言，一事上不合宜，便是傷義。似手足上損傷一般，所傷者小，尚可以補(bǔ)。」淳。寓錄同。
問：「孟子言『賊仁、賊義』，如何？」力行曰：「譬之伐木，賊仁乃是伐其本根，賊義只是殘害其一枝一葉。人而賊仁，則害了本心。」曰：「賊仁便是將三綱五常，天敘之典，天秩之理，一齊壞了。義隨事制宜。賊義，只是於此一事不是，更有他事在。」力行。
問：「賊仁是『絕滅天理』，賊義是『傷敗彝倫』。如臣弒君，子弒父，及齊襄公鳥獸之行等事，皆人倫大惡，不審是絕滅天理？是傷敗彝倫？」曰：「?jìng)麛∫蛡愔皇切⌒麛〕＠怼Ｈ舸说龋耸墙^害天理了。義剛錄云：「?jìng)麛∫蛡悾皇切⌒麛〕＠恚纭翰灰远Y食』、『不親迎』之類。若『紾兄之臂』，『踰東家牆』底，便是絕滅天理。」丹書『怠勝敬者滅』，即『賊仁者謂之賊』意；『欲勝義者兇』，即『賊義者謂之殘』意。賊義是就一事上說(shuō)，賊仁是就心上說(shuō)。其實(shí)賊義，便即是賊那仁底，但分而言之則如此。」淳。義剛錄同。
為巨室章
問：「『教玉人彫琢玉』，集注云：『不敢自治，而付之能者，愛之甚也。治國(guó)家則不能用賢而徇私欲，是愛國(guó)家不如玉也。』此莫是餘意否？」曰：「正意是如何？」曰：「正意只是說(shuō)玉人自會(huì)琢玉，何消教他？賢者自有所學(xué)，何用教他舍其所學(xué)？後譬只是申解前譬。」曰：「兩譬又似不相似，不知如何做得恁地嵯峨。」
齊人伐燕勝之章
齊人伐燕，孟子以為齊宣，史記以為湣王。溫公平生不喜孟子，及作通鑑，卻不取史記而獨(dú)取孟子，皆不可曉。荀子亦云「『湣王伐燕』，然則非宣王明矣。」問：「孟子必不誤？」曰：「想得湣王後來(lái)做得不好，門人為孟子諱，故改為宣王爾。」問：「湣王若此之暴，豈能慚於孟子？」曰：「既做得不是，說(shuō)得他底是，他亦豈不愧也！溫公通鑑中自移了十年。據(jù)史記，湣王十年伐燕。今溫公信孟子，改為宣王，遂硬移進(jìn)前十年。溫公硬拗如此。」又云：「史記，魏惠王三十六年，惠王死，襄王立。襄王死，哀王立。今汲冢竹書不如此，以為魏惠王先未稱王時(shí)，為侯三十六年，乃稱王。遂為後元年，又十六年而惠王卒。即無(wú)哀王。惠王三十六年了，便是襄王。史記誤以後元年為哀王立，故又多了一哀王。汲冢是魏安釐王冢，竹書記其本國(guó)事，必不會(huì)錯(cuò)。溫公取竹書，不信史記此一段，卻是。」僩。此條有誤。當(dāng)從春秋解後序。
居之問：「『取之而燕民悅，則取之』，至『文王是也』。竊疑文王豈有革商之念？」曰：「此等難說(shuō)。孔子謂『可與立，未可與權(quán)』。到那時(shí)事勢(shì)，自是要住不得。後人把文王說(shuō)得忒恁地，卻做一箇道行看著，不做聲，不做氣。如此形容文王，都沒情理。以詩(shī)書考之，全不是如此。如詩(shī)自從太王王季說(shuō)來(lái)，如云：『至于太王，實(shí)始翦商。』如下武之詩(shī)，文王有聲之詩(shī)，都說(shuō)文王做事。且如伐崇一事，是做甚麼？又不是一項(xiàng)小小侵掠，乃是大征伐。『詢爾仇方，同爾兄弟，以爾鉤援，與爾臨衝，以伐崇墉。』此見大段動(dòng)眾。岐山之下與崇相去自是多少，因甚如此？這般處要做文王無(wú)意取天下，他錄作「出做事」。都不得。又如說(shuō)『侵自阮疆，陟我高岡。無(wú)矢我陵，我陵我阿；無(wú)飲我泉，我泉我池』。這裏見都自據(jù)有其土地，自是大段施張了。」或曰：「紂命文王得專征伐。紂不得已命之，文王不得已受之。橫渠云：『不以聲色為政，不以革命有中國(guó)。默順帝則，而天下歸焉，其惟文王乎！』若如此說(shuō)，恰似內(nèi)無(wú)純臣之義，外亦不屬於商，這也未必如此。只是事勢(shì)自是不可已。只當(dāng)商之季，七顛八倒，上下崩頹，忽於岐山下突出許多人，也是誰(shuí)當(dāng)?shù)茫课耐踔拢┟献幼R(shí)之。故七篇之中，所以告列國(guó)之君，莫非勉之以王道。」賀孫。
滕文公問滕小國(guó)也章
問：「孟子答滕文公三段，皆是無(wú)可奈何，只得勉之為善之辭。想見滕國(guó)至弱，都主張不起，故如此」曰：「只是如此。只是『吾得正而斃焉』之意。蓋滕是必亡，無(wú)可疑矣。況王政不是一日行得底事。他又界在齊楚之間，二國(guó)視之，猶太山之壓雞卵耳。若教他粗成次第，此二國(guó)亦必不見容也。當(dāng)時(shí)湯與文王之興，皆在空閑之地，無(wú)人來(lái)覷他，故日漸盛大。若滕，則實(shí)是難保也。」立之云：「若教他能舉國(guó)以聽孟子，如何？」曰：「他若能用得孟子至二三十年，使『鄰國(guó)之民仰之若父母』，則大國(guó)亦想不能動(dòng)他。但世間事直是難得恰好耳。齊梁之國(guó)甚彊，可以有為，而孟子與其君言，恬然不恤。滕文公卻有善意，又以國(guó)小主張不起，以此知機(jī)會(huì)真不易得也！」時(shí)舉。
魯平公將出章
魯平公極是箇衰弱底人，不知孟子要去見他是如何。孟子平生大機(jī)會(huì)，只可惜齊宣一節(jié)。這箇不相遇，其他也應(yīng)是無(wú)可成之理。如見滕文公說(shuō)許多井田，也是一場(chǎng)疏脫。云「有王者起，必來(lái)取法」，孟子也只是說(shuō)得在這裏，滕也只是做不得。賀孫。
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