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朱子語(yǔ)類卷第四十九 論語(yǔ)三十一
子張篇 執(zhí)德不弘章
舜功問(wèn)「執(zhí)德不弘」。曰：「言其不廣也。纔狹隘，則容受不得。不特是不能容人，自家亦自不能容。故纔有片善，必自矜；見(jiàn)人之善，必不喜；人告之以過(guò)，亦不受。從狹隘上生萬(wàn)般病痛。」問(wèn)：「子張以為『焉能為有，焉能為亡』，世間莫更有不好人？」曰：「渠德亦自執(zhí)，道亦自信，只是不弘不篤，不足倚靠耳。」通老云：「亦有人將此二句於道德上說(shuō)。」曰：「不然。先儒說(shuō)『弘』字，多只說(shuō)一偏。」可學(xué)。
執(zhí)德須弘，不可道已得此道理，不信更有道理。須是既下工夫，又下工夫；已理會(huì)，又理會(huì)。若只理會(huì)得三二分，便謂只消恁地也得；如此者，非是無(wú)，只是不弘。故子張?jiān)疲骸秆赡転橛校赡転橥觯俊购耄阒览韮嵱校约倚南聝嵱械夭剑瑢掗熤迷冢?span id="be2gy7viug" class="q">{膋，月改田}。
「執(zhí)德不弘」，弘是深潛玩味之意，不弘是著不得。明道云：「所貴者資。便儇皎厲兮，去道遠(yuǎn)而！」此說(shuō)甚好。可學(xué)。
亞夫問(wèn)：「如何是『執(zhí)德不弘』底樣子？」曰：「子貢若只執(zhí)『貧而無(wú)諂，富而無(wú)驕』之德，而不聞夫子樂(lè)與好禮之說(shuō)；子路若只執(zhí)不恥縕袍之德，而不聞夫子『何足以臧』之說(shuō)，則其志皆未免止於此。蓋義理無(wú)窮，心體無(wú)限。」賀孫。
信道篤。如何得他信得篤？須是你自去理會(huì)始得。而今人固有與他說(shuō)，他信不篤者。須要你自信始得。僩。
魏才仲問(wèn)「執(zhí)德不弘，信道不篤」。曰：「此須著下兩句。此兩句似若相反。蓋弘是廣大之意，若『信道不篤』，則容受太廣後，隨人走作，反不能守正理。信道篤而不弘，則是確信其一說(shuō)，而或至於不通，故須著下兩句。弘篤，猶言弘毅相似。」璘。
問(wèn)：「『執(zhí)德不弘，信道不篤』一章，還合看得否？」曰：「各自是一箇病。世固有自執(zhí)其小善者，然不害其為信道之篤；亦有信道不篤，然卻有兼取眾善之意者，自不相害也。」時(shí)舉。
問(wèn)：「焉能為有，焉能為亡？」曰：「有此人亦不當(dāng)去聲。得是有，無(wú)此人亦不當(dāng)?shù)檬菬o(wú)，言皆不足為輕重。」淳。
子夏之門人問(wèn)交於子張章
汎交而不擇，取禍之道。故子張之言汎交，亦未嘗不擇。蓋初無(wú)拒人之心，但其間自有親疏厚薄爾。和靖非以子張為不擇也。鎬。
雖小道必有可觀章
小道不是異端，小道亦是道理，只是小。如農(nóng)圃、醫(yī)卜、百工之類，卻有道理在。只一向上面求道理，便不通了。若異端，則是邪道，雖至近亦行不得。淳。
小道易行，易見(jiàn)效。漢文尚黃老。本朝李文靖便是以釋氏之學(xué)致治。孔孟之道規(guī)模大，若有理會(huì)得者，其致治又當(dāng)如何！廣。
日知其所亡章
「知其所亡，無(wú)忘所能」，檢校之意。方。
問(wèn)：「日知其所亡，月無(wú)忘其所能。」曰：「『知其所亡』，便是一日之間知得所未知；『月無(wú)忘其所能』，便是長(zhǎng)遠(yuǎn)後也記得在這裏。而今學(xué)者，今日知得，過(guò)幾日又忘了。若不真在此做工夫，如何會(huì)到一月後記得！」謙之。
周問(wèn)：「『月無(wú)忘其所能』，還是溫故否？」曰：「此章與『溫故知新』意卻不同。『溫故知新』是溫故之中而得新底道理，此卻是因新知而帶得溫故。」雉。
問(wèn)：「『月無(wú)忘其所能』，積累多，則如何溫習(xí)？」曰：「也須漸漸溫習(xí)。如『得一善則拳拳服膺，而弗失之矣』；『子路有聞，未之能行，惟恐有聞』，若是如此，則子路只做得一件事，顏?zhàn)又恢靡患隆！构?jié)問(wèn)：「既恁地，卻如何？」曰：「且思量。」節(jié)。
子夏學(xué)煞高，自曾子外說(shuō)他。看他答問(wèn)處，如「博學(xué)而篤志，切問(wèn)而近思」，如「日知其所亡，月無(wú)忘其所能」等處可見(jiàn)。泳。
博學(xué)而篤志章
問(wèn)：「博學(xué)而篤志，切問(wèn)而近思，仁在其中矣。」曰：「此全未是說(shuō)仁處，方是尋討箇求仁門路。當(dāng)從此去，漸見(jiàn)效在其中，謂有此理耳。」問(wèn)：「明道言：『學(xué)者須先識(shí)仁。』識(shí)得仁，以敬養(yǎng)，不須防檢。」曰：「未要看此，不如且就『博學(xué)篤志，切問(wèn)近思』做去。」宇。
問(wèn)：「『博學(xué)而篤志，切問(wèn)而近思』，何以言『仁在其中』？」曰：「此四事只是為學(xué)功夫，未是為仁。必如夫子所以語(yǔ)顏冉者，乃正言為仁耳。然人能『博學(xué)而篤志，切問(wèn)而近思』，則心不放逸，天理可存，故曰『仁在其中』。」必大。節(jié)錄云：「心存理得。」
元昭問(wèn)：「『博學(xué)而篤志，切問(wèn)而近思』，何以言『仁在其中』？」曰：「只是為學(xué)工夫，反求之己。必如『克己復(fù)禮』，乃正言為仁。論語(yǔ)言『在其中』，只是言其可至耳，明道云：『學(xué)要鞭辟近裏。』」可學(xué)。
楊至之問(wèn)「博學(xué)篤志」章。曰：「明道常說(shuō)：『學(xué)只要鞭辟近裏著己而已。』若能如此，便是心在，已有七八分仁了。」南升。
問(wèn)：「『博學(xué)而篤志，切問(wèn)而近思』，如何謂之仁？」曰：「非是便為仁。大抵聖人說(shuō)『在其中矣』之辭，如『祿在其中』，『直在其中』意。言行寡尤悔，非所以干祿，而祿在其中；父子相為隱，非所以為直，而直在其中。『博學(xué)而篤志，切問(wèn)而近思』，雖非所以為仁，然學(xué)者用力於此，仁亦在其中矣。」去偽。
問(wèn)：「如何『切問(wèn)近思』，則仁便在其中？」曰：「這有四事：博學(xué)，篤志，切問(wèn)，近思。四者俱至；本止是講學(xué)，未是如『克己復(fù)禮』，然求仁而仁已在其中。凡論語(yǔ)言『在其中』，皆是反說(shuō)。如『耕也』，則『餒在其中』；耕非能餒也，然有旱乾水溢，則餒在其中。『學(xué)也，祿在其中』；學(xué)非干祿也，然學(xué)則祿在其中。『父為子隱，子為父隱』，本非直也，而直已在其中。若此類，皆是反說(shuō)。」驤。
問(wèn)：「明道謂：『學(xué)者須當(dāng)思而得之，了此便是徹上徹下底道理。』莫便是先生所謂『從事於此，則心不外馳，而所存自熟』之意？」曰：「然。於是四者中見(jiàn)得箇仁底道理，便是徹上徹下道理也。」
問(wèn)：「『「博學(xué)而篤志，切問(wèn)而近思，仁在其中矣」。了此便是徹上徹下道理』。此是深說(shuō)也恁地，淺說(shuō)也恁地否？」先生首肯，曰：「是。徹上徹下，只是這箇道理，深說(shuō)淺說(shuō)都恁地。」淳。
蜚卿問(wèn)：「伊川謂：『近思，只是以類推去。』」曰：「程子說(shuō)得『推』字極好。」問(wèn)：「比類，莫是比這一箇意思推去否？」曰：「固是。如為子則當(dāng)止於孝，為臣當(dāng)止於忠，自此節(jié)節(jié)推去。然只一『愛(ài)』字雖出於孝，畢竟千頭萬(wàn)緒，皆當(dāng)推去須得。」驤。
有問(wèn)伊川曰：「如何是近思？」曰：「以類而推。」今人不曾以類而推，蓋謂不曾先理會(huì)得一件，卻理會(huì)一件。若理會(huì)得一件，逐件件推將去，相次亦不難，須是劈初頭要理會(huì)教分曉透徹。且如煮物事，合下便用熳火養(yǎng)，便似煮肉，卻煮得頑了，越不能得軟。政如義理，只理會(huì)得三二分，便道只恁地得了，卻不知前面撞頭搕腦。人心裏若是思索得到時(shí)，遇事自不難。須是將心來(lái)一如鏖戰(zhàn)一番，見(jiàn)行陳，便自然向前得去，如何不教心經(jīng)履這辛苦。若是經(jīng)一番，便自知得許多路道，方透徹。{膋，月改田}。
楊問(wèn)：「程子曰：『近思，以類而推。』何謂類推？」曰：「此語(yǔ)道得好。不要跳越望遠(yuǎn)，亦不是縱橫陡頓，只是就這裏近傍那曉得處挨將去。如這一件事理會(huì)得透了，又因這件事推去做那一件事，知得亦是恁地。如識(shí)得這燈有許多光，便因這燈推將去，識(shí)得那燭亦恁地光。如升階，升第一級(jí)了，便因這一級(jí)進(jìn)到第二級(jí)，又因第三級(jí)進(jìn)到四級(jí)。只管恁地挨將去，只管見(jiàn)易，不見(jiàn)其難，前面遠(yuǎn)處只管會(huì)近。若第一級(jí)便要跳到第三級(jí)，舉步闊了便費(fèi)力，只管見(jiàn)難，只管見(jiàn)遠(yuǎn)。如要去建寧，須從第一鋪，便去到柳營(yíng)江，柳營(yíng)江便去到魚峬驛。只管恁地去，這處進(jìn)得一程，那處又減得一程。如此，雖長(zhǎng)安亦可到矣。不然，只要一日便到，如何得。如讀書，讀第一段了，便到第二段，第二段了，便到第三段。只管挨將去，次第都能理會(huì)得。若開卷便要獵一過(guò)，如何得？」直卿問(wèn)：「是理會(huì)得孝，便推去理會(huì)得弟否？」曰：「只是傍易曉底挨將去。如理會(huì)得親親，便推類去仁民，仁民是親親之類。理會(huì)得仁民，便推類去愛(ài)物，愛(ài)物是仁民之類。如『刑于寡妻』，便推類去『至于兄弟』；『至于兄弟』，便推類去『御于家邦』。如修身，便推去齊家；齊家，便推去治國(guó)。只是一步了，又一步。學(xué)記謂：『善問(wèn)者，如攻堅(jiān)木，先其易者，後其節(jié)目。』此說(shuō)甚好。且如中央一塊堅(jiān)硬，四邊軟，不先就四邊攻其軟，便要去中央攻那硬處，宇錄云：「其中堅(jiān)硬，被那軟處抨在這裏。」如何攻得。枉費(fèi)了氣力，那堅(jiān)硬底又只在。須是先就四邊旋旋抉了軟處，中央硬底自走不得。兵書所謂『攻瑕則堅(jiān)者瑕，攻堅(jiān)則瑕者堅(jiān)』，亦是此意。」宇錄云：「不會(huì)問(wèn)底人，先去節(jié)目處理會(huì)。枉費(fèi)了工夫，這箇堅(jiān)又只在。」問(wèn)：「博學(xué)與近思，亦不相妨否？」曰：「博學(xué)是都要理會(huì)過(guò)，近思是注心著力處。博學(xué)是箇大規(guī)模，近思是漸進(jìn)工夫。如『明明德於天下』是大規(guī)模，其中『格物、致知、誠(chéng)意、正心、修身、齊家』等便是次序。宇錄云：「格物、正心、修身、齊家等，循次序都著學(xué)。豈可道是理會(huì)得一件，其他皆不去理會(huì)！然亦須理會(huì)一件了，又去理會(huì)一件。博學(xué)亦豈是一旦硬要都學(xué)得了？」如博學(xué)，亦豈一日便都學(xué)得了？亦是漸漸學(xué)去。」問(wèn)：「篤志，未說(shuō)到行處否？」曰：「篤志，只是至誠(chéng)懇切以求之，不是理會(huì)不得又掉了。若只管汎汎地外面去博學(xué)，更無(wú)懇切之志，反看這裏，便成放不知求底心，便成頑麻不仁底死漢了，那得仁！惟篤志，又切問(wèn)近思，便有歸宿處，這心便不汎濫走作，只在這坎窠裏不放了，仁便在其中。橫渠云：『讀書以維持此心。一時(shí)放下，則一時(shí)德性有懈。』」淳。寓錄同。道夫錄略。
問(wèn)：「『以類而推』，是如何？」曰：「只是就近推將去。」曰：「如何是『就近推去』？」曰：「且如十五志學(xué)，至四十不惑，學(xué)者尚可以意會(huì)。若自知命以上，則雖苦思力索，終摸索不著。縱然說(shuō)得，亦只是臆度。除是自近而推，漸漸看將去，則自然見(jiàn)得矣。」廣。
百工居肆章
問(wèn)：「集注所引二說(shuō)，云：『二說(shuō)相須，其義始備。』」曰：「前說(shuō)蓋謂居肆，方能做得事成；不居肆，則做事不成。君子學(xué)，便可以致其道；不學(xué)，則不能致其道。然而居肆亦有不能成其事，如閑坐打鬨過(guò)日底。學(xué)亦有不能致其道，如學(xué)小道，與夫『中道而廢』之類。故後說(shuō)云，居肆必須務(wù)成其事，學(xué)必須務(wù)致其道。是皆各說(shuō)得一邊，故必相須而其義始備也。」燾。
問(wèn)：「『百工居肆』，二說(shuō)合如何看？」曰：「君子不學(xué)，固不足以致道，然亦有學(xué)而不知道者多矣。此二說(shuō)要合為一，又不欲揜先輩之名，故姑載尹氏之本文。」雉。
大德不踰閑章
「大德不踰閑，小德出入可也」。大節(jié)是當(dāng)，小節(jié)無(wú)不可者。若大節(jié)未是，小節(jié)何緣都是！謨。
「小德出入可也」，此自是「可與權(quán)」之事。謂之出入，則似有不得已之意，非德盛者不能。如「嫂溺不援，是豺狼也」！嫂溺，是所當(dāng)援也，更著「可也」字不得，所以吳氏謂此章有弊。道夫。
問(wèn)「大德、小德」。曰：「大德、小德，猶言『大節(jié)、小節(jié)』。大節(jié)既定，小節(jié)有差，亦所不免。然吳氏謂此章不能無(wú)弊，學(xué)者正不可以此自恕。一以小差為無(wú)害，則於大節(jié)必將有枉尋而直尺者矣！」謨。
問(wèn)：「伊川謂小德如援溺之事，更推廣之。吳氏謂此章不能無(wú)弊，如何？」曰：「恁地推廣，援溺事卻是大處。『嫂溺不援是豺狼』，這處是當(dāng)做，更有甚麼出入！隨他們說(shuō)，如湯武征伐，『三分天下有其二』，都將做可以出入。恁地卻是大處，非聖人不能為，豈得謂之小德？乃是道之權(quán)也。子夏之意，只為大節(jié)既是了，小小處雖未盡善，亦不妨。然小處放過(guò)，只是力做不徹，不當(dāng)?shù)朗恰嚎梢病弧！?span id="be2gy7viug" class="q">宇。
「大德不踰閑，小德出入可也」。如橫渠之說(shuō)「時(shí)中」，卻是一串說(shuō)。如「小德出入」，亦把做好了。若是「時(shí)中」，卻是合當(dāng)如此，如何卻只云「可也」？只是且恁地也得之意。且如「嫂溺援之以手」，亦是合當(dāng)如此，卻說(shuō)道「可也」不得。大抵子夏之說(shuō)自有病，只是他力量有行不及處。然既是有力不及處，不免有些小事放過(guò)者，已是不是，豈可謂之「可也」！卻是垂訓(xùn)於人，教人如此則甚不可耳。蓋子夏為人不及，其質(zhì)亦弱，夫子亦每捉他，如「汝為君子儒，無(wú)為小人儒」；「無(wú)欲速，無(wú)見(jiàn)小利」之類。子夏亦自知之，故每亦要做夾細(xì)工夫。只這子細(xì)，便是他病處。徐彥章以子夏為狷介，只是把論交處說(shuō)。子夏豈是狷介？只是弱耳。{膋，月改田}。
子夏之門人小子章
孔門除曾子外，只有子夏守得規(guī)矩定，故教門人皆先「灑掃應(yīng)對(duì)進(jìn)退」，所以孟子說(shuō)：「孟施舍似曾子，北宮黝似子夏。」文蔚。
君子之道，孰以末為先而可傳？孰以本為後而倦教？蓋學(xué)者之質(zhì)不同，如草木之區(qū)別耳。德明。
問(wèn)「子夏門人灑掃應(yīng)對(duì)進(jìn)退」一段。曰：「人只是將上達(dá)意思?jí)涸陬^上，故不明子夏之意。但云君子之道孰為當(dāng)先而可傳？孰為可後而倦不傳？『譬諸草木，區(qū)以別矣』，只是分別其小大耳。小子之學(xué)但當(dāng)如此，非無(wú)本末之辨。」祖道。
古人初學(xué)，只是教他「灑掃應(yīng)對(duì)進(jìn)退」而已，未便說(shuō)到天理處。子夏之教門人，專以此，子游便要插一本在裏面。「民可使由之，不可使知之」，只是要他行矣而著，習(xí)矣而察，自理會(huì)得。須是「匡之，直之，輔之，翼之，使自得之，然後從而振德之」。今教小兒，若不匡，不直，不輔，不翼，便要振德，只是撮那尖利底教人，非教人之法。淳。
問(wèn)：「『有始有卒』，乃竭兩端之教否？」曰：「此不是說(shuō)聖人教人事，乃是聖人分上事。惟聖人道頭便知尾，下學(xué)便上達(dá)。若教學(xué)者，則須循其序也。」必大。
「子夏門人小子」一章，明道說(shuō)是。集注第一條。區(qū)是分限，自然有大小。自有分限，也不必言人去畦分之。方。集注。
問(wèn)：「子夏之門人小子灑掃應(yīng)對(duì)進(jìn)退」章。曰：「某少時(shí)都看不出，將謂無(wú)本末，無(wú)大小。雖如此看，又自疑文義不是如此。後來(lái)在同安作簿時(shí)，因睡不著，忽然思得，乃知卻是有本末小大。然不得明道說(shuō)『君子教人有序』四五句，也無(wú)緣看得出。聖人『有始有卒』者，不是自始做到終，乃是合下便始終皆備。『灑掃應(yīng)對(duì)』，『精義入神』便都在這裏了。若學(xué)者便須從始做去方得，聖人則不待如此做也。」時(shí)舉。
問(wèn)「灑掃應(yīng)對(duì)」章程子四條。曰：「此最難看。少年只管不理會(huì)得『理無(wú)大小』是如何。此句與上條教人有序，都相反了。多問(wèn)之前輩，亦只似謝氏說(shuō)得高妙，更無(wú)捉摸處。因在同安時(shí)，一日差入山中檢視，夜間忽思量得不如此。其曰『理無(wú)小大』，無(wú)乎不在，本末精粗，皆要從頭做去，不可揀擇，此所以為教人有序也。非是謂『灑掃應(yīng)對(duì)』便是『精義入神』，更不用做其他事也。」雉。
亞夫問(wèn)：「伊川云：『「灑掃應(yīng)對(duì)」，便是形而上者，理無(wú)大小故也。故君子只在慎獨(dú)。』又曰：『聖人之道，更無(wú)精粗。從「灑掃應(yīng)對(duì)」與「精義入神」，貫通只一理。雖「灑掃應(yīng)對(duì)」，只看所以然如何。』」曰：「某向來(lái)費(fèi)無(wú)限思量，理會(huì)此段不得。如伊川門人，都說(shuō)差了。且是不敢把他底做不是，只管就他底解說(shuō)；解來(lái)解去，只見(jiàn)與子夏之說(shuō)相反，常以為疑。子夏正說(shuō)有本有末，如何諸公都說(shuō)成末即是本？後在同安，出往外邑定驗(yàn)公事，路上只管思量，方思量得透。當(dāng)時(shí)說(shuō)與同官某人，某人亦正思量此話起，頗同所疑。今看伊川許多說(shuō)話時(shí)，復(fù)又說(shuō)錯(cuò)了。所謂『「灑掃應(yīng)對(duì)」與「精義入神」，貫通只一理。雖「灑掃應(yīng)對(duì)」，只看所以然如何』。此言『灑掃應(yīng)對(duì)』與『精義入神』是一樣道理。『灑掃應(yīng)對(duì)』必有所以然，『精義入神』亦必有所以然。其曰『通貫只一理』，言二者之理只一般，非謂『灑掃應(yīng)對(duì)』便是『精義入神』。固是『精義入神』有形而上之理，即『灑掃應(yīng)對(duì)』亦有形而上之理。」亞夫問(wèn)：「集注云：『始終本末，一以貫之，惟聖人為然。』此解得已分明。但聖人事是甚麼樣子？」曰：「如云『下學(xué)而上達(dá)』，當(dāng)其下學(xué)時(shí)，便上達(dá)天理，是也。」賀孫。
齊卿問(wèn)：「程子云云『故君子只在慎獨(dú)』，何也？」曰：「事有小大，理卻無(wú)小大。合當(dāng)理會(huì)處，便用與他理會(huì)，故君子只在慎獨(dú)。不問(wèn)大事小事，精粗巨細(xì)，盡用照管，盡用理會(huì)。不可說(shuō)箇是粗底事不理會(huì)，只理會(huì)那精底。既是合用做底事，便用做去。又不可說(shuō)『灑掃應(yīng)對(duì)』便是『精義入神』。『灑掃應(yīng)對(duì)』只是粗底，『精義入神』自是精底。然道理都一般，須是從粗底小底理會(huì)起，方漸而至於精者大者。所以明道曰：『君子教人有序，先傳以近者小者，而後教以大者遠(yuǎn)者。非先傳以近小，而後不教以遠(yuǎn)大也。』」或云：「『灑掃應(yīng)對(duì)』非道之全體，只是道中之一節(jié)。」曰：「合起來(lái)便是道之全體，非大底是全體，小底不是全體也。」問(wèn)：「伊川言：『凡物有本末，不可分作兩段。』」曰：「須是就事上理會(huì)道理，非事何以識(shí)理？『灑掃應(yīng)對(duì)』，末也；『精義入神』，本也。不可說(shuō)這箇是末，不足理會(huì)，只理會(huì)那本，這便不得。又不可說(shuō)這末便是本，但學(xué)其末，則本便在此也。」僩。
「灑掃應(yīng)對(duì)」，「精義入神」，事有大小，而理無(wú)大小。池錄作「精粗」，下同。事有大小，故其教有等而不可躐；理無(wú)大小，故隨所處而皆不可不盡。池錄作：「故唯其所在，而皆不可不用其極。」謝氏所謂「不著此心如何做得」者，失之矣。道夫。
問(wèn)：「程子曰：『「灑掃應(yīng)對(duì)」，便是形而上者。理無(wú)大小，故君子只在慎獨(dú)。』此只是獨(dú)處少有不慎，則形而上下便相間斷否？」曰：「亦是。蓋不能慎獨(dú)，只管理會(huì)大處，小小底事便照管不到。理無(wú)小大，大處小處都是理。小處不到，理便不周匝。」淳。
問(wèn)：「『「灑掃應(yīng)對(duì)」即是「精義入神」之理』，此句如何？」曰：「皆是此理，其為上下大小不同，而其理則一也。」問(wèn)：「莫只是盡此心而推之，自小以至大否？」曰：「謝顯道卻說(shuō)要著心。此自是說(shuō)理之大小不同，未可以心言也。『灑掃應(yīng)對(duì)』是此理，而其『精義入神』亦是此理。『灑掃應(yīng)對(duì)』是小學(xué)事，『精義入神』是大學(xué)事。精究其義以入神，正大學(xué)用功以至于極致處也。若子夏之門人，止當(dāng)為『灑掃應(yīng)對(duì)』而已，以上又未暇也。」因問(wèn)：「『「灑掃應(yīng)對(duì)」是其然，必有所以然者』，如何？」曰：「所以然者，亦只是理也。惟窮理，則自知其皆一致。此理惟延平之說(shuō)在或問(wèn)「格物」中。與伊川差合，雖不顯言其窮理，而皆體此意。」後先生一番說(shuō)伊川「是其然」，為伊川只舉得一邊在此，「是其然」。「灑掃應(yīng)對(duì)」與「精義入神」，皆是「是其然，必有所以然」。「灑掃應(yīng)對(duì)」與「精義入神」，皆有所以然之理。宇。
問(wèn)：「『「灑掃應(yīng)對(duì)」是其然，必有所以然』。所以然者是如何？」曰：「若無(wú)誠(chéng)意，如何『灑掃應(yīng)對(duì)』！」節(jié)。
「是其然，必有所以然」。治心修身是本，「灑掃應(yīng)對(duì)」是末，皆其然之事也。至於所以然，則理也。理無(wú)精粗本末，皆是一貫。升卿。
義剛呈問(wèn)目云：「子游知有本，而欲棄其末。子夏則以本末有先後之序。程子則合本末以為一而言之。詳味先生之說(shuō)，則所謂『灑掃應(yīng)對(duì)』，固便是『精義入神』事。只知於『灑掃應(yīng)對(duì)』上做工夫，而不復(fù)深究『精義入神』底事，則亦不能通貫而至於渾融也。惟是下學(xué)之既至，而上達(dá)益加審焉，則本末透徹而無(wú)遺矣。」曰：「這是說(shuō)灑掃應(yīng)對(duì)，也是這道理；若要精義入神，須是從這裏理會(huì)將去。如公說(shuō)，則似理會(huì)了『灑掃應(yīng)對(duì)』了，又須是去理會(huì)『精義入神』，卻不得。程子說(shuō)又便是子夏之說(shuō)。」義剛。
「先傳後倦」，明道說(shuō)最好，伊川與上蔡說(shuō)，須先理會(huì)得子夏意，方看得。閎祖。集義。
伯豐問(wèn)：「程子曰『「灑掃應(yīng)對(duì)」與佛家默然處合』，何也？」曰：「默然處只是都無(wú)作用。非是取其說(shuō)，但借彼明此。『灑掃應(yīng)對(duì)』即『無(wú)聲無(wú)臭』之理也。」{膋，月改田}。
問(wèn)：「『灑掃應(yīng)對(duì)』與『盡性至命』，是一統(tǒng)底事，無(wú)有本末精粗。在理固無(wú)本末精粗，而事須有本末精粗否？」曰：「是。」淳。
一日夜坐，聞子規(guī)聲。先生曰：「舊為同安簿時(shí)，下鄉(xiāng)宿僧寺中，衾薄不能寐。是時(shí)正思量『子夏之門人小子』章，聞子規(guī)聲甚切。文蔚錄云：「思量此章，理會(huì)不得。橫解豎解，更解不行，又被杜鵑叫不住聲。」今纔聞子規(guī)啼，便記得是時(shí)。」當(dāng)時(shí)亦不能問(wèn)。泳續(xù)檢尋集注此章，乃是程子諸說(shuō)，多是明精粗本末，分雖殊而理則一；似若無(wú)本末，無(wú)小大。獨(dú)明道說(shuō)「君子教人有序」等句分曉。乃是有本末小大，在學(xué)者則須由下學(xué)乃能上達(dá)，惟聖人合下始終皆備耳。此是一大統(tǒng)會(huì)，當(dāng)時(shí)必大有所省，所恨愚闇不足以發(fā)師誨耳。胡泳。
仕而優(yōu)則學(xué)章
問(wèn)「仕而優(yōu)則學(xué)」。曰：「某嘗見(jiàn)一親戚說(shuō)得好，謂子夏此語(yǔ)，蓋為仕而不問(wèn)學(xué)者設(shè)爾。『優(yōu)』，當(dāng)作『暇』字解。」去偽。
問(wèn)「仕而優(yōu)則學(xué)」。曰：「此為世族子弟而設(shè)。有少年而仕者，元不曾大，故學(xué)，故職事之暇可以學(xué)。時(shí)舉錄云：「到職事了辦後，也著去學(xué)。」『學(xué)而優(yōu)則仕』，無(wú)可說(shuō)者。」謙之。
問(wèn)「仕而優(yōu)則學(xué)」。曰：「有一鄉(xiāng)人作縣尉，請(qǐng)教於太守沈公云：『某欲修學(xué)，先讀何書？』沈答云：『公且去做了縣尉，歸家去款款讀書。』此說(shuō)亂道！居官豈無(wú)閒暇時(shí)可讀書？且如轎中亦可看冊(cè)子，但不可以讀書而廢居官之事耳。」雉。
孟莊子之孝章
「孟莊子之孝，其他可能」，言其他只尋常。「是難能也」，這箇則不可及。蓋莊子父獻(xiàn)子自賢，渠卻能用父之人，守父之政而不變，夫子所以稱之。端蒙。
問(wèn)：「孟莊子之孝，當(dāng)然事，何以為難能？」曰：「為是人多不能，所以為難。然若用人立政未是，又不可以不改。」銖。
問(wèn)：「孟莊子，何以謂之『難能』？」曰：「這箇便是難能處。人固有用父之臣者，然稍拂他私意，便自容不得。亦有行父之政者，於私欲稍有不便處，自行不得。古今似此者甚多：如唐太宗為高宗擇許多人，如長(zhǎng)孫無(wú)忌、褚遂良之徒，高宗因立武昭儀事，便不能用。又，季文子相三君，無(wú)衣帛之妾，無(wú)食粟之馬，到季武子便不如此，便是不能行父之政。以此知孟莊子豈不為難能！」和之因問(wèn)：「唐太宗當(dāng)初若立魏王泰時(shí)如何？魏王泰當(dāng)時(shí)也自英武。」曰：「他當(dāng)初卻有心傾太子承乾，只此心便不好，然亦未知果是賢與不賢。且看隋煬帝劈初如何？下梢又如何？」問(wèn)：「『為天下得人謂之仁』，又有嫡長(zhǎng)之說(shuō)，此事不知如何處。」曰：「所謂『可與立，未可與權(quán)』，此事最要權(quán)輕重，若是聖賢便處得。須是見(jiàn)他嫡長(zhǎng)真是不賢，庶真賢，方得。大賢以上，方了得此事，如太王立王季之事是也。如他人見(jiàn)不到，不如且守嫡長(zhǎng)之說(shuō)。如晉獻(xiàn)公溺於驪姬，要去申生，漢高祖溺於戚姬，要立趙王如意，豈是真見(jiàn)得他賢否！」倪錄云：「倪曰：『若嫡長(zhǎng)不賢，便只得付之命。』先生曰：『是。』」先生又云：「兩漢而下，多有英武之資，為用事者所忌，如清河王是也。」時(shí)舉。倪同。
衛(wèi)公孫朝問(wèn)於子貢章
或問(wèn)：「『文武之道未墜於地』，是掃地否？」曰：「未墜地，非掃地，掃地則無(wú)餘矣。此只是說(shuō)未墜落於地，而猶在人。且賢者則能記其道之大者，不賢者則能記其道之小者，皆有文武之道，夫子皆師之也。」大雅。
「賢者識(shí)其大者，不賢者識(shí)其小者」。大者如周禮所載，皆禮之大綱領(lǐng)是也。小者如國(guó)語(yǔ)所載，則只是零碎條目是也。燾。
叔孫武叔語(yǔ)大夫章
「子貢賢於仲尼」。聖人固自難知。如子貢在當(dāng)時(shí)，想是大段明辨果斷，通曉事務(wù)，歆動(dòng)得人。孔子自言：「達(dá)不如賜，勇不如由。」賀孫。
或問(wèn)：「『夫子之牆數(shù)仞，不得其門而入』，夫子之道高遠(yuǎn)，故不得其門而入也。」曰：「不然。顏?zhàn)拥萌耄誓堋貉鲋畯浉撸嵵畯泩?jiān)』，至于『在前在後，如有所立，卓爾』。曾子得入，故能言『夫子之道忠恕』。子貢得入，故能言『性與天道不可得聞，文章可得而聞』。他人自不能入耳，非高遠(yuǎn)也。七十子之徒，幾人入得？譬如與兩人說(shuō)話，一人理會(huì)得，一人理會(huì)不得；會(huì)得者便是入得，會(huì)不得者便是入不得。且孔子之教眾人，與教顏?zhàn)雍萎悾款佔(zhàn)幼匀氲茫娙俗匀氩坏茫嗌俜置鳎 ?span id="be2gy7viug" class="q">大雅。
陳子禽謂子貢章
「『立之斯立』，如『五畝之宅，樹之以桑』之類。蓋此有以立之，便自立得住也。『動(dòng)之斯和』，如『又從而振德之』。振德，有鼓舞之意。宇錄云：「使之歡喜踴躍，遷義遠(yuǎn)罪而不自知。」如舜之從欲以治，『惟動(dòng)丕應(yīng)徯志』，便是動(dòng)而和處。」問(wèn)：「伊川云：『「夫子之言性與天道，不可得而聞」，是就聖人聰明上說(shuō)；「立斯立，綏斯來(lái)」，是就德性上說(shuō)。』如何？」曰：「聰明是言聖人見(jiàn)處高，常人所不能測(cè)識(shí)。德性是言其精粹純一，本領(lǐng)深厚。其間自如此。」道夫。寓錄云：「『言性與天道』，是所見(jiàn)直恁地高，人自描摸他不著，差見(jiàn)得是聰明。言德性，是就本原處說(shuō)。根基深厚，德盛仁熟，便能如此，便是『所過(guò)者化』。」
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