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朱子語(yǔ)類卷第四十三 論語(yǔ)二十五
子路篇 子路問(wèn)政章
問(wèn)：「『先之，勞之』，『勞』字既有兩音，有兩說(shuō)否？」曰：「勞之以身，勤之以事，亦須是自家喫些辛苦，方能令得他。詩(shī)所謂『星言夙駕，說(shuō)于桑田』。古人戴星而出，戴星而入，必是自耐勞苦，方能說(shuō)得人。欲民之親其親，我必先之以孝；欲民之事其長(zhǎng)，我必先之以弟。子路請(qǐng)益，聖人告之『無(wú)倦』。蓋勞苦亦人之難事，故以『無(wú)倦』勉之。」宇。
問(wèn)：「『勞之』恐是以言語(yǔ)勸勉他？」曰：「如此說(shuō)，不盡得為政之理。若以言語(yǔ)勸勉它，亦不甚要緊，亦是淺近事。聖人自不用說(shuō)，亦不見(jiàn)得無(wú)倦底意。勞是勤於事，勤於事時(shí)，便有倦底意，所以教它勞。東坡下『行』字與『事』字，最好。」或問(wèn)：「『愛(ài)之能勿勞乎』，有兩箇勞字？」曰：「這箇『勞』，是使它勞。」謙之。
文振問(wèn)：「注云：『凡民之事，以身先之，則雖勞不怨。』如何？」曰：「凡是以勞苦之事役使人，自家須一面與它做，方可率得它。如勸課農(nóng)桑等事，也須是自家不憚勤勞，親履畎畝，廣錄作「循行阡陌」。與他勾當(dāng)，方得。」賀孫。集注。
問(wèn)：「蘇說(shuō)『勞』字未甚明。」曰：「先，是率他；勞，是為他勤勞。」銖。
問(wèn)：「『先之，勞之』，諸說(shuō)孰長(zhǎng)？」曰：「橫渠云。『必身為之倡，且不愛(ài)其勞，而又益之以不倦。』此說(shuō)好。」又問(wèn)：「以身為之倡者果勞乎？」曰：「非是之謂也。既以身為之倡，又更不愛(ài)其勞，而終之以無(wú)倦，此是三節(jié)事。」去偽。集義。
仲弓為季氏宰章
潘立之問(wèn)「先有司」。曰：「凡為政，隨其大小，各自有有司。須先責(zé)他理會(huì)，自家方可要其成。且如錢穀之事，其出入盈縮之?dāng)?shù)，須是教它自逐一具來(lái)，自家方可考其虛實(shí)之成。且如今做太守，人皆以為不可使吏人批朱。某看來(lái)，不批不得。如詞訴反覆，或經(jīng)已斷，或彼處未結(jié)絕，或見(jiàn)在催追，他埋頭又來(lái)下?tīng)睿贿@若不批出，自家如何與它判得？只是要防其弊。若既如此後，或有人詞訴，或自點(diǎn)檢一兩項(xiàng)，有批得不實(shí)，即須痛治，以防其弊。」賀孫。
問(wèn)：「程子曰：『便見(jiàn)仲弓與聖人用心之大小。推此義，一心可以興邦，一心可以喪邦，只在公私之間。』所謂公私者，豈非仲弓必欲人材皆由己舉，聖人則使人各得而舉之否？」曰：「仲弓只是見(jiàn)不到。纔見(jiàn)不到，便陷於私。學(xué)者見(jiàn)程子說(shuō)『興邦、喪邦』，說(shuō)得甚險(xiǎn)，故多疑於此，然程子亦曰推其義爾。」必大。集注。
問(wèn)：「程子謂：『觀仲弓與聖人，便見(jiàn)其用心之小大。』以此知『樂(lè)取諸人以為善』，所以為舜之聖，而凡事必欲出乎己者，真成小人之私矣。」曰：「於此可見(jiàn)聖賢用心之大小。仲弓只緣見(jiàn)識(shí)未極其開(kāi)闊，故如此。人之心量本自大，緣私故小。蔽固之極，則可以喪邦矣。」廣。
問(wèn)：「『先有司，赦小過(guò)，舉賢才』，各是一事。蘇氏楊氏乃相須而言之。」曰：「論語(yǔ)中有一二處，如『道千乘之國(guó)，敬事而信，節(jié)用而愛(ài)人，使民以時(shí)』，雖各是一事，然有相須之理。」必大。集義。
子路曰衛(wèi)君待子章
亞夫問(wèn)「衛(wèi)君待子為政」章。曰：「其初只是一箇『名不正』，便事事都做不得。『禮樂(lè)不興，刑罰不中』，便是箇大底『事不成』。」問(wèn)：「『禮樂(lè)不興』，疑在『刑罰不中』之後，今何故卻云禮樂(lè)不興而後刑罰不中？」曰：「禮之所去，刑之所取。禮樂(lè)既不興，則刑罰宜其不中。」又曰：「禮是有序，樂(lè)是和樂(lè)。既事不成，如何得有禮樂(lè)耶？ 」時(shí)舉。
文振問(wèn)：「何以謂之『事不成則禮樂(lè)不興』？」曰：「『事不成』，以事言；『禮樂(lè)不興』，以理言。蓋事不成，則事上都無(wú)道理了，說(shuō)甚禮樂(lè)！」亞夫問(wèn)：「此是禮樂(lè)之實(shí)，還是禮樂(lè)之文？」曰：「實(shí)與文原相離不得。譬如影便有形，要離那形說(shuō)影不得。」時(shí)舉。
「事不成」，是粗說(shuō)那事做不成。「禮樂(lè)不興」，是和這理也沒(méi)了。事，只是說(shuō)他做出底；禮樂(lè)，卻是那事底理。禮樂(lè)只是一件物事。安頓得齊齊整整，有次序，便是禮；無(wú)那乖爭(zhēng)底意思，便是樂(lè)。植。
或問(wèn)：「如何是事不成後禮樂(lè)便不興？禮樂(lè)不興後卻如何便刑罰不中？」曰：「大凡事須要節(jié)之以禮，和之以樂(lè)。事若不成，則禮樂(lè)無(wú)安頓處。禮樂(lè)不興，則無(wú)序不和。如此，則用刑罰者安得不顛倒錯(cuò)亂？諸家說(shuō)各有所長(zhǎng)，可會(huì)而觀之。」去偽。
楊問(wèn)：「注謂：『言不順，則無(wú)以考實(shí)而事不成。』此句未曉。」曰：「實(shí)，即事也。」又問(wèn)：「言與事，似乎不相涉。」曰：「如何是不相涉？如一人被火，急討水來(lái)救始得，卻教它討火來(lái)，此便是『言不順』，如何濟(jì)得事。又如人捉賊，走東去，合從東去捉，卻教它走從西去，如何捉得。皆言不順做事不成。若就衛(wèi)論之，輒，子也，蒯聵是父。今也，以兵拒父，是以父為賊，多少不順！其何以為國(guó)，何以臨民？事既不成，則顛沛乖亂，禮樂(lè)如何會(huì)興，刑罰如何會(huì)中？明道所謂『一事茍，其餘皆茍』，正謂此也。」又問(wèn)：「子路之死於衛(wèi)，其義如何？」曰：「子路只見(jiàn)得下一截道理，不見(jiàn)上一截道理。孔悝之事，它知道是『食焉不避其難』，卻不知食出公之食為不義。東坡嘗論及此。」問(wèn)：「如此，是它當(dāng)初仕衛(wèi)便不是？」曰：「然。」宇。集注。總論。
問(wèn)：「衛(wèi)君欲召孔子為政，而孔子欲先正名。孔子既為之臣，復(fù)欲去出公，亦豈人情？」曰：「惟孔子而後可。」問(wèn)：「靈公既逐蒯聵，公子郢辭不立，衛(wèi)人立輒以拒蒯聵。論理，輒合下便不當(dāng)立，不待拒蒯聵而後為不當(dāng)立也。」曰：「固是。輒既立，蒯聵來(lái)爭(zhēng)必矣。」僩。
「『必也正名乎』！孔子若仕衛(wèi)，必先正其君臣父子之名。如蒯聵不當(dāng)立，輒亦不當(dāng)立，當(dāng)去輒而別立君以拒蒯聵。晉趙鞅欲立蒯聵。聖人出時(shí)，必須大與他剖判一番，教它知箇是與不是。」亞夫問(wèn)：「論道理，固是去輒，使國(guó)人自拒蒯聵。以事情論之，晉人正主蒯聵，勢(shì)足以壓衛(wèi)，聖人如何請(qǐng)于天子，請(qǐng)于方伯？天子既自不奈何，方伯又是晉自做，如何得？」曰：「道理自是合如此了。聖人出來(lái)，須自能使晉不為蒯聵。」賀孫因問(wèn)：「如請(qǐng)討陳常之事，也只是據(jù)道理，不論事情。」曰：「如這一兩件大事，可惜聖人做不透。若做得透，使三綱五常既壞而復(fù)興，千條萬(wàn)目自此而更新。聖人年七八十歲，拳拳之心，終做不成。」賀孫。
吳伯英問(wèn)：「若使夫子為衛(wèi)政，不知果能使出公出從蒯聵?lè)瘢俊乖唬骸嘎}人行事，只問(wèn)義之合與不合，不問(wèn)其能與不能也。若使每事只管計(jì)較其能與不能，則豈不惑於常情利害之私乎？此在學(xué)者尤宜用力，而況聖人乎！」壯祖。
問(wèn)：「夫子得政於衛(wèi)，須有所廢立否？」曰：「亦只是說(shuō)與他，令自為去就，亦難為迫逐之。」必大。
胡文定說(shuō)輒事，極看得好。可學(xué)。
問(wèn)：「胡氏之說(shuō)，只是論孔子為政正名，事理合如此。設(shè)若衛(wèi)君用孔子，孔子既為之臣而為政，則此說(shuō)亦可通否？」曰：「聖人必不肯北面無(wú)父之人。若輒有意改過(guò)遷善，則孔子須先與斷約，如此方與他做。以姚崇猶先以十事與明皇約，然後為之相，而況孔子乎！若輒不能然，則孔子決不為之臣矣。」淳。
問(wèn)：「胡氏云云。使孔子得政，則是出公用之也，如何做得此等事？」曰：「據(jù)事理言之，合當(dāng)如此做耳。使孔子仕衛(wèi)，亦必以此事告之出公。若其不聽(tīng)，則去之耳。」廣。
「蒯聵與輒，若有一人識(shí)道理，各相避就去了。今蒯聵欲入衛(wèi)，輒不動(dòng)，則所以處其事者當(dāng)如何？後世議者皆以為當(dāng)立郢，不知郢不肯做。郢之不立，蓋知其必有紛爭(zhēng)也。若使夫子為政，則必上告天子，下告方伯，拔郢而立之，斯為得正。然夫子固不欲與其事也。」或謂：「春秋書『晉趙鞅納世子蒯聵于戚』。稱『世子』者，謂其當(dāng)立。」曰：「若不如此書，當(dāng)如何書之？說(shuō)春秋者多穿鑿，往往類此。」人傑。
叔器問(wèn)：「子郢不肯立，也似不是。」曰：「只立輒時(shí)，只是蒯聵一箇來(lái)爭(zhēng)。若立它時(shí)，則又添一箇來(lái)爭(zhēng)，愈見(jiàn)事多。人以千乘之國(guó)讓之而不肯受，它畢竟是看得來(lái)惹手難做後，不敢做。」義剛。
樊遲請(qǐng)學(xué)稼章
樊遲學(xué)稼，當(dāng)時(shí)須自有一種說(shuō)話，如有為神農(nóng)之言許行『君民並耕』之說(shuō)之類。炎。
誦詩(shī)三百章
亞夫問(wèn)：「『誦詩(shī)三百』，何以見(jiàn)其必達(dá)於政？」曰：「其中所載可見(jiàn)。如小夫賤隸閭黨之間，至鄙俚之事，君子平日耳目所不曾聞見(jiàn)者，其情狀皆可因此而知之。而聖人所以修德於己，施於事業(yè)者，莫不悉備。於其間所載之美惡，讀誦而諷詠之，如是而為善，如是而為惡；吾之所以自修於身者，如是是合做底事，如是是不合做底事。待得施以治人，如是而當(dāng)賞，如是而當(dāng)罰，莫不備見(jiàn)，如何於政不達(dá)。若讀詩(shī)而不達(dá)於政，則是不曾讀也。」又問(wèn)：「如何使於四方必能專對(duì)？」曰：「於詩(shī)有得，必是於應(yīng)對(duì)言語(yǔ)之間，委曲和平。」賀孫。
子謂衛(wèi)公子荊章
問(wèn)：「『公子荊善居室』，也無(wú)甚高處，聖人稱善，何也？」曰：「公子荊所為正合道理恰好處。常人為屋室，不是極其華麗，則牆崩壁倒，全不理會(huì)。子荊自合而完，完而美，循循有序，而又皆曰茍而已，初不以此累其心。在聖人德盛，此等事皆能化了，不足言。在公子荊能如此，故聖人稱之。」謙之。時(shí)舉錄小異。
問(wèn)：「衛(wèi)公子荊，夫子止稱其居室之善，如何？」曰：「此亦姑舉其一事之善而稱之，又安知其他無(wú)所長(zhǎng)乎？」必大。
子適衛(wèi)章
宜久說(shuō)『子適衛(wèi)』一章。先生因言：「古者教人有禮樂(lè)，動(dòng)容周旋，皆要合他節(jié)奏，使性急底要快也不得，性寬底要慢也不得，所以養(yǎng)得人情性。如今教人既無(wú)禮樂(lè)，只得把兩冊(cè)文字教他讀。然而今未論人會(huì)學(xué)，喫緊自無(wú)人會(huì)教。所以明道欲得招致天下名儒，使講明教人之方，選其德行最高者，留以為大學(xué)師，卻以次分布天下，令教學(xué)者。須是如此，然後學(xué)校方成次第也。」時(shí)舉。
衣食不足，則不暇治禮義；而飽暖無(wú)教，則又近於禽獸，故既富而教之。燾。
茍有用我章
立之說(shuō)『茍有用我者』一章。曰：「聖人為政，一年之間，想見(jiàn)以前不好底事都革得盡。到三年，便財(cái)足兵強(qiáng)，教行民服。」時(shí)舉。
「如有用我者，期月而已可也。」聖人做時(shí)，須一切將許多不好底撤換了，方做自家底。所以伊川云，紀(jì)綱布置，必三年方可有成也。賀孫。
善人為邦章
安卿問(wèn)：「集注云：『民化於善，可以不用刑殺。』恐善人只是使風(fēng)俗醇樸。若化於善，恐是聖君之事？」曰：「大概論功效是如此。其深淺在人，不必恁地粘皮著骨去說(shuō)。不成說(shuō)聖人便得如此，善人便不得如此！不必恁地分別。善人是他做百年工夫，積累到此，自是能使人興善，人自是不陷於刑辟。如文景恁地，後來(lái)海內(nèi)富庶，豈不是『勝殘去殺』。如漢循吏，許多人才循良，也便有效。如陳太丘卓茂魯恭只是縣令，也能如此。不成說(shuō)你便不是聖人，如何做得這箇！只看他功效處，又何必較量道聖人之效是如此，善人之效是如彼？聖人比善人自是不同。且如『綏之斯來(lái)，動(dòng)之斯和』；『殺之而不怨，利之而不庸，民日遷善而不知為之』，善人定是未能到這田地。但是有這般見(jiàn)識(shí)，有這般心胸，積累做將去，亦須有效。且如而今寬刑薄賦，民亦自能興起而不陷於刑。聖人論功效亦是大概如此。只思量他所以致此效處如何便了，何必較他優(yōu)劣。便理會(huì)得，也無(wú)甚切己處。」義剛。
問(wèn)：「『善人為邦百年』，又『教民七年』，又『必世後仁』，與『可也，三年有成』之義，如何？」曰：「此須有聖人作用，方得如此。今大概亦自可見(jiàn)。惟明道文集中一策答得甚詳，與今人答策專是謾策題者甚別。試讀之，可見(jiàn)。」去偽。
如有王者章
或問(wèn)：「『三年有成』，『必世後仁』，遲速不同，何也？」曰：「伊川曰：『三年，謂法度紀(jì)綱有成而化行也。』漸民以仁，摩民以義，使之浹於肌膚，淪於骨髓，天下變化，風(fēng)移俗易，民歸於仁，而禮樂(lè)可興，所謂仁也。此非積久，何以能致？」又曰：「自一身之仁而言之，這箇道理浸灌透徹；自天下言之，舉一世之仁，皆是這箇道理浸灌透徹。」植。
茍正其身章
問(wèn)：「范氏以先正其身，為王者以德行仁之事；不能正其身而正人，為以力假仁之事。」曰：「王者霸者，只是指王霸之道。范氏之說(shuō)，緩而不切。」必大。
定公問(wèn)一言興邦章
聖人說(shuō)話，無(wú)不子細(xì)，磨稜合縫，盛水不漏。如說(shuō)「以德報(bào)怨」，如說(shuō)「一言興邦」。其他人便只說(shuō)「予無(wú)樂(lè)乎為君，惟其言而莫予違也」，便可以喪邦，只此一句便了。聖人則須是恁地子細(xì)說(shuō)，方休。如孟子說(shuō)得便粗，如「今之樂(lè)猶古之樂(lè)」，大王公劉好色好貨之類。故橫渠說(shuō)：「孟子比聖人自是粗。顏?zhàn)铀晕吹铰}人，亦只是心尚粗。」義剛。
葉公問(wèn)政章
曾問(wèn)：「『近者悅，遠(yuǎn)者來(lái)。』夫子答葉公之問(wèn)政者，專言其效，與答季康子子夏等不同，如何？」曰：「此須有施為之次第。葉公老成，必能曉解也。」人傑。
近者悅而遠(yuǎn)者來(lái)，則大小強(qiáng)弱，非所論矣。燾。
樊遲問(wèn)仁章
孔門教人，多以數(shù)語(yǔ)能使人自存其心。如「居處恭」，纔恭，則心不放也。如此之類。
問(wèn)「雖之夷狄不可棄」。曰：「上三句散著，下一句方閂得緊。」謙之。
亞夫問(wèn)：「如何『雖之夷狄不可棄』？」曰：「『道不可須臾離，可離非道。』須是無(wú)間斷方得。若有間斷，此心便死了。在中國(guó)是這箇道理，在夷狄也只是這箇道理。」子善云：「若『居處恭，執(zhí)事敬，與人忠』時(shí)，私心更無(wú)著處。」曰：「若無(wú)私心，當(dāng)體便是道理。」南升。
或問(wèn)：「『樊遲問(wèn)仁』一段，聖人以是告之，不知樊遲果能盡此否？」曰：「此段須反求諸己，方有工夫。若去樊遲身上討，則與我不相干矣。必當(dāng)思之曰，居處恭乎？執(zhí)事敬乎？與人忠乎？不必求諸樊遲能盡此與否也。又須思『居處恭』時(shí)如何，不恭時(shí)如何；『執(zhí)事敬』時(shí)如何，不敬時(shí)如何；『與人忠』時(shí)如何，不忠時(shí)如何，方知須用恭敬與忠也。今人處?kù)吨袊?guó)，飽食煖衣，未至於夷狄，猶且與之相忘，而不知其不可棄，而況之夷狄，臨之以白刃，而能不自棄者乎！」履孫。
大凡讀書，須是要自家日用躬行處著力，方可。且如「居處恭，執(zhí)事敬，與人忠，雖之夷狄不可棄也」；與那「言忠信，行篤敬，雖蠻貊之邦行矣；言不忠信，行不篤敬，雖州里行乎哉」！此二事須是日日粘放心頭，不可有些虧欠處。此最是為人日下急切處，切宜體之！椿。
亞夫問(wèn)「居處恭，執(zhí)事敬」一章。曰：「這箇道理，須要到處皆在，使生意無(wú)少間斷，方好。譬之木然，一枝一葉，無(wú)非生意。才有一毫間斷，便枝葉有不茂處。」時(shí)舉云：「看來(lái)此三句，動(dòng)靜出處，待人接物，無(wú)所不該，便私意自無(wú)容處。」因兼「仲弓問(wèn)仁」一章說(shuō)曰：「大抵學(xué)問(wèn)只要得箇門戶子入。若入得門了，便只要理會(huì)箇仁。其初入底門戶，不必只說(shuō)道如何如何。若纔得箇門戶子入，須便要入去。若只在外面說(shuō)道如何，也不濟(jì)事。」時(shí)舉。
或問(wèn)：「胡氏謂：『樊遲問(wèn)仁者三：此最先，「先難」次之，「愛(ài)人」其最後乎！』何以知其然？」曰：「雖無(wú)明證，看得來(lái)是如此。若未嘗告之以恭敬忠之說(shuō)，則所謂『先難』者，將從何下手？至於『愛(ài)人』，則又以發(fā)於外者言之矣。」廣。
子貢問(wèn)士章
問(wèn)：「『行己有恥，使於四方，不辱君命』，兩句似不連綴。恐是『行己有恥』，則足以成其身；推是心以及職分，則『不辱君命』，又可以成其職分之所當(dāng)為。」曰：「『行己有恥』，則不辱其身；『使於四方』，能盡其職，則『不辱君命』。」廣。
「宗族稱孝，鄉(xiāng)黨稱弟」，是能守一夫之私行，而不能廣其固有之良心。賀孫。
文振舉程子曰：「子貢欲為皎皎之行聞於人者，夫子告之皆篤實(shí)自得之事。」謂子貢發(fā)問(wèn)節(jié)次正如此。曰：「子貢平日雖有此意思，然這一章卻是他大段平實(shí)了。蓋渠見(jiàn)『行己有恥，使於四方』，不是些小事，故又問(wèn)其次。至『宗族稱孝，鄉(xiāng)黨稱弟』，他亦未敢自信，故又問(wèn)其次。凡此節(jié)次，皆是他要放平實(shí)去做工夫，故每問(wèn)皆下。到下面問(wèn)『今之從政者何如』，卻是問(wèn)錯(cuò)了。聖人便云『何足算也』，乃是為他截?cái)嗔艘病４颂幐思?xì)看。」時(shí)舉。
子貢問(wèn)士，都是退後說(shuō)。子貢看見(jiàn)都不是易事，又問(wèn)其次。子貢是著實(shí)見(jiàn)得那說(shuō)底也難，故所以再問(wèn)其次。這便是伊川所謂「子貢欲為皎皎之行，夫子告之皆篤實(shí)自得之事」底意。植。
或說(shuō)某人可奉使。云：「子貢問(wèn)士，孔子告之云云。伊川云『篤實(shí)自得之事』。謂如有恥不辱，其次常行，又其次雖小人亦可，只是退步意思。如『使乎使乎』意，則是深厚足有為者。又如行三軍，『臨事而懼，好謀而成』，此八字極有意。然言之謙謙氣象，正如出軍之『憂心悄悄』也。若軒然自表於眾人之上，安可為將！如孔明用兵如此，然未嘗謂精。又如曹公賞諫烏桓者。至如徐禧云『左縈右拂，直前刺之，一步三人』，則其死可見(jiàn)矣。狄青殺伐，敗之而已。『至於太原』，出境而止。段穎則不然。」方。
不得中行而與之章
狂者，知之過(guò)；狷者，行之過(guò)。僩。
問(wèn)「不得中行而與之」一段。曰：「謹(jǐn)厚者雖是好人，無(wú)益於事，故有取於狂狷。然狂狷者又各墮於一偏。中道之人，有狂者之志，而所為精密；有狷者之節(jié)，又不至於過(guò)激；此極難得。」時(shí)舉。
人須是氣魄大，剛健有立底人，方做得事成。而今見(jiàn)面前人都恁地衰，做善都做不力；便做惡，也做不得那大惡，所以事事不成。故孔子歎「不得中行而與之，必也狂狷乎」！人須有些狂狷，方可望。僩。
聖人不得中行而與之，必求狂狷者，以狂狷者尚可為。若鄉(xiāng)原，則無(wú)說(shuō)矣。今之人，纔說(shuō)這人不識(shí)時(shí)之類，便須有些好處；纔說(shuō)這人圓熟識(shí)體之類，便無(wú)可觀矣。楊。
問(wèn)「狂狷」集注，云：「善人胡為亦不及狷者？」曰：「善人只循循自守，據(jù)見(jiàn)定，不會(huì)勇猛精進(jìn)；循規(guī)蹈矩則有餘，責(zé)之以任道則不足。淳錄下云：「故無(wú)可望。」狷者雖非中道，然這般人終是有筋骨。淳錄作「骨肋」。其志孤介，知善之可為而為之，知不善之不可為而不為，直是有節(jié)操。狂者志氣激昂。聖人本欲得中道而與之，晚年磨來(lái)磨去，難得這般恰好底人，如狂狷，尚可因其有為之資，裁而歸之中道。道夫錄云：「得聖人裁抑之，則狂者不狂，狷者不狷矣。」淳錄云：「末年無(wú)柰何，方思得此等人，可見(jiàn)道之窮矣。問(wèn)：『何謂狷？』曰：『介然有守也。』」且如孔門只一箇顏?zhàn)尤绱思兇狻?span id="be2gy7viug" class="q">道夫錄作：「合下天資純粹。」到曾子，道夫錄有「氣質(zhì)」字。便過(guò)於剛，與孟子相似。世衰道微，人欲橫流，若不是剛介有腳跟底人，定立不住。漢文帝謂之善人，武帝卻有狂氣象。陸子靜省試策：『世謂文帝過(guò)武帝，愚謂武帝勝文帝。』其論雖偏，容有此理。文帝天資雖美，然止此而已。道夫錄云：「若責(zé)之以行聖人之道，則必不能，蓋他自安於此。觀其言曰：『卑之，無(wú)甚高論，令今可行也。』」武帝多有病痛，然天資高，足以有為。使合下得真儒輔佐它，豈不大可觀！惜乎輔非其人，不能勝其多欲之私，做從那邊去了。末年天下虛耗，其去亡秦?zé)o幾。然它自追悔，亦其天資高也。如與衛(wèi)青言：『若後世又為朕所為，是襲亡秦之跡。太子厚重好靜，欲求守文之主，安有賢於太子者乎！』見(jiàn)得它知過(guò)處。胡氏謂：『武帝能以仲舒為相，汲黯為御史大夫，豈不善乎？』」宇。道夫錄、淳錄同。
南人有言章
問(wèn)「不占而已矣」。曰：「如只是不讀書之意。」{膋，月改田}。
或問(wèn)「或承之羞」。曰：「承，如奉承之『承』，如人送羞辱與之也。」燾。
君子和而不同章
問(wèn)：「諸說(shuō)皆以『和』如『和羹』為義，如何？」曰：「不必專指對(duì)人說(shuō)。只君子平常自處亦自和，自然不同。大抵君子小人只在公私之間。淳錄云：「君子小人只是這一箇事，而心有公私不同。孔子論君子小人，皆然。」和是公底同，同是私底和。如『周而不比』，亦然。周是公底比，比是私底周，同一事而有公私。五峰云：『天理人欲，同體異用，同行異情。』以『同行異情』，卻是。所謂同體者，卻只是言同一事。但既犯了『體用』字，卻成是體中亦有人欲。五峰只緣錯(cuò)認(rèn)了性無(wú)善惡，便做出無(wú)限病痛。知言中節(jié)節(jié)如此。」{膋，月改田}。
立之問(wèn)：「『君子和而不同』，如溫公與范蜀公議論不相下之類。不知『小人同而不和』，卻如誰(shuí)之類？」曰：「如呂吉甫王荊公是也。蓋君子之心，是大家只理會(huì)這一箇公當(dāng)?shù)椎览恚食：投豢梢云埻Ｐ∪耸亲龉w私意，故雖相與阿比，然兩人相聚也便分箇彼己了；故有些小利害，便至紛爭(zhēng)而不和也。」時(shí)舉。
君子易事而難說(shuō)章
問(wèn)「君子易事而難說(shuō)」。曰：「君子無(wú)許多勞攘，故易事。小人便愛(ài)些便宜，人便從那罅縫去取奉他，故易說(shuō)。」燾。
君子泰而不驕章
問(wèn)「君子泰而不驕」。曰：「泰是從容自在底意思，驕便有私意。欺負(fù)他無(wú)，欺負(fù)他理會(huì)不得，是靠我這些子，皆驕之謂也。如漢高祖有箇粗底泰而不驕。他雖如此胡亂罵人之屬，卻無(wú)許多私意。唐太宗好作聰明與人辯，便有驕底意思。」燾。
剛毅木訥近仁章
問(wèn)：「『剛毅木訥近仁』，剛與毅如何分別？」曰：「剛是體質(zhì)堅(jiān)強(qiáng)，如一箇硬物一般，不軟不屈；毅卻是有奮發(fā)作興底氣象。」宇。
仁之為物難說(shuō)，只是箇惻隱、羞惡未發(fā)處。這箇物事，能為惻隱、羞惡，能為恭敬、是非。剛毅木訥，只是質(zhì)樸厚重，守得此物，故曰「近仁」。震。
子路問(wèn)士章
問(wèn)「何如斯可謂之士」一段。曰：「聖人見(jiàn)子路有粗暴底氣象，故告之以『切偲怡怡』。又恐子路一向和說(shuō)去了，又告之以『朋友切切偲偲，兄弟則怡怡』。聖人之言是恁地密。」謙之。
問(wèn)：「胡氏說(shuō)：『切切，懇到也；偲偲，詳勉也。』如何是懇到詳勉意思？」曰：「古人多下聯(lián)字去形容那事，亦難大段解說(shuō)，想當(dāng)時(shí)人必是曉得這般字。今人只是想像其聲音，度其意是如此耳。『切切偲偲』，胡氏說(shuō)為當(dāng)。懇到，有苦切之意。然一向如此苦切，而無(wú)浸灌意思，亦不可。又須著詳細(xì)相勉，方有相親之意。」宇。
善人教民七年章
問(wèn)：「『善人教民七年，亦可以即戎矣。』如何恰限七年？」曰：「如此等，他須有箇分明界限。如古人謂『三十年制國(guó)用，則有九年之食』，至班固，則推得出那三十年果可以有九年食處。料得七年之類亦如此。」廣。
問(wèn)：「孔子云：『善人教民七年，亦可以即戎矣。』晉文公自始入國(guó)至僖公二十七年，教民以信，以義，以禮，僅得四年，遂能一戰(zhàn)而霸。此豈文公加善人一等也耶？」曰：「大抵霸者尚權(quán)譎，要功利，此與聖人教民不同。若聖人教民，則須是七年。」謨。
問(wèn)：「集注先只云：『教民者，教之孝悌忠信。』後又添入『務(wù)農(nóng)講武之法』。」曰：「古人政事，大率本末兼具。」因說(shuō)，向來(lái)此間有盜賊之害，嘗與儲(chǔ)宰議起保伍，彼時(shí)也商量做一箇計(jì)畫。後來(lái)賊散，亦不成行。後來(lái)思之，若成行，亦有害。蓋纔行此，便著教他習(xí)武事。然這裏人已是殺人底，莫更教得他會(huì)越要?dú)⑷恕Ｈ缢抉R溫公嘗行保伍之法，春秋教習(xí)，以民為兵。後來(lái)所教之人歸，更不去理會(huì)農(nóng)務(wù)生事之屬，只管在家作鬧，要酒物喫，其害亦不淺。古人兵出於民，卻是先教之以孝悌忠信，而後驅(qū)之於此，所以無(wú)後來(lái)之害。燾。
以不教民戰(zhàn)章
或疑：「『不教民戰(zhàn)。』善人教民也七年，固是教之以孝悌忠信，不須兼戰(zhàn)法而教之否？」曰：「然，戰(zhàn)法自不用了。孔子卻是為見(jiàn)春秋時(shí)忒會(huì)戰(zhàn)，故特說(shuō)用教之以孝悌忠信之意。」伯羽。
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