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朱子語(yǔ)類卷第三十 論語(yǔ)十二
雍也篇一 雍也可使南面章
問(wèn)：「『寬洪簡(jiǎn)重』，是說(shuō)仲弓資質(zhì)恁地。」曰：「夫子既許它南面，則須是有人君之度，意其必是如此。這又無(wú)稽考，須是更將它言行去看如何。」義剛。
問(wèn)：「『雍也可使南面』，伊川曰：『仲弓才德可使為政也。』尹氏曰：『南面，謂可使為政也。』第一章凡五說(shuō)，今從伊川尹氏之說(shuō)。范氏曰『仲弓可以為諸侯』，似不必指諸侯為南面，不如為政卻渾全。謝氏曰：『「仁而不佞」，其才宜如此。』楊氏亦曰：『雍也仁矣。』據(jù)『仁而不佞』，乃或人之問(wèn)。夫子曰『不知其仁』，則與『未知，焉得仁』之語(yǔ)同，謂仲弓為仁矣。不知兩說(shuō)何所據(jù)，恐『仁』字聖人未嘗輕許人。」曰：「南面者，人君聽(tīng)政之位，言仲弓德度簡(jiǎn)嚴(yán)，宜居位。不知其仁，故未以仁許之。然謂仲弓未仁，即下語(yǔ)太重矣。」榦。
仲弓問(wèn)子桑伯子章
仲弓見(jiàn)聖人稱之，故因問(wèn)子桑伯子如何。想見(jiàn)仲弓平日也疑這人，故因而發(fā)問(wèn)。夫子所謂可也者，亦是連上面意思說(shuō)也。仲弓謂「居敬而行簡(jiǎn)」，固是居敬後自然能簡(jiǎn)，然亦有居敬而不行簡(jiǎn)者。蓋居敬則凡事嚴(yán)肅，卻要亦以此去律事。凡事都要如此，此便是居敬而不行簡(jiǎn)也。時(shí)舉。
仲弓為人簡(jiǎn)重，見(jiàn)夫子許其可以南面，故以子桑伯子亦是一箇簡(jiǎn)底人來(lái)問(wèn)孔子，看如何。夫子云此人亦可者，以其簡(jiǎn)也。然可乃僅可而有未盡之辭。故仲弓乃言「居敬行簡(jiǎn)」，夫子以為然。南。
行夫問(wèn)子桑伯子。曰：「行簡(jiǎn)，只就臨民上說(shuō)。此段若不得仲弓下面更問(wèn)一問(wèn)，人只道『可也簡(jiǎn)』，便道了也是利害。故夫子復(fù)之曰：『雍之言然。』這亦見(jiàn)仲弓地步煞高，是有可使南面之基，亦見(jiàn)得他深沉詳密處。論來(lái)簡(jiǎn)已是好資稟，較之繁苛瑣細(xì)，使人難事，亦煞不同。然是居敬以行之，方好。」賀孫。
問(wèn)：「『居敬行簡(jiǎn)』之『居』，如居室之『居』？」先生應(yīng)。復(fù)問(wèn)：「何謂簡(jiǎn)？」曰：「簡(jiǎn)是凡事?lián)?jiàn)定。」又曰：「簡(jiǎn)靜。」復(fù)問(wèn)：「『簡(jiǎn)者不煩之謂』，何謂煩？」曰：「煩是煩擾。」又曰：「居敬是所守正而行之以簡(jiǎn)。」節(jié)。
居敬、行簡(jiǎn)，是兩件工夫。若謂「居敬則所行自簡(jiǎn)」，則有偏於居敬之意。人傑。
問(wèn)「居敬而行簡(jiǎn)」。曰：「這箇是兩件工夫。如公所言，則只是居敬了，自然心虛理明，所行自簡(jiǎn)，這箇只說(shuō)得一邊。居敬固是心虛，心虛固能理明。推著去，固是如此。然如何會(huì)居敬了，便自得他理明？更有幾多工夫在。若如此說(shuō)，則居敬行簡(jiǎn)底，又那裏得來(lái)？如此，則子桑伯子大故是箇居敬之人矣。世間有那居敬而所行不簡(jiǎn)。如上蔡說(shuō)，呂進(jìn)伯是箇好人，極至誠(chéng)，只是煩擾。便是請(qǐng)客，也須臨時(shí)兩三番換食次，又自有這般人。又有不能居敬，而所行卻簡(jiǎn)易者，每事不能勞攘得，只從簡(jiǎn)徑處行。如曹參之治齊，專尚清靜，及至為相，每日酣飲不事事，隔牆小吏酣歌叫呼，參亦酣飲歌呼以應(yīng)之，何有於居敬耶！據(jù)仲弓之言，自是兩事，須子細(xì)看始得。」又曰：「須是兩頭盡，不只偏做一頭。如云內(nèi)外，不只是盡其內(nèi)而不用盡其外；如云本末，不只是致力於本而不務(wù)乎其末。居敬了，又要行簡(jiǎn)。聖人教人為學(xué)皆如此，不只偏說(shuō)一邊。」僩。
問(wèn)：「注言：『自處以敬，則中有所主而自治嚴(yán)。』程子曰：「居敬則心中無(wú)物，故所行自簡(jiǎn)。』二說(shuō)不相礙否？」先生問(wèn)：「如何？」曰：「看集注是就本文說(shuō)，伊川就居簡(jiǎn)處發(fā)意。」曰：「伊川說(shuō)有未盡。」宇。集注。
胡問(wèn)：「何謂行簡(jiǎn)？」曰：「所行處簡(jiǎn)要，不恁煩碎，居上煩碎，則在下者如何奉承得！故曰『臨下以簡(jiǎn)』，須是簡(jiǎn)。程子謂敬則自然簡(jiǎn)，只說(shuō)得敬中有簡(jiǎn)底人。亦有人自處以敬，而所行不簡(jiǎn)，卻說(shuō)不及。聖人所以曰居敬，曰行簡(jiǎn)，二者須要周盡。」淳。
居敬行簡(jiǎn)，是有本領(lǐng)底簡(jiǎn)；居簡(jiǎn)行簡(jiǎn)，是無(wú)本領(lǐng)底簡(jiǎn)。程子曰：「居敬則所行自簡(jiǎn)。」此是程子之意，非仲弓本意也。人傑。
胡叔器問(wèn)：「『居敬則心中無(wú)物，而所行自簡(jiǎn)』，此說(shuō)如何？」曰：「據(jù)某看，『居敬而行簡(jiǎn)，以臨其民』，它說(shuō)『而行簡(jiǎn)以臨民』，則行簡(jiǎn)自是一項(xiàng)，這『而』字是別喚起。今固有居敬底人，把得忒重，卻反行得煩碎底。今說(shuō)道『居敬則所行自簡(jiǎn)』，恐卻無(wú)此意。『臨下以簡(jiǎn)，御眾以寬』。簡(jiǎn)自別是一項(xiàng)，只是揀那緊要底來(lái)行。」又問(wèn)：「看『簡(jiǎn)』字，也有兩樣。」曰：「只是這箇簡(jiǎn)，豈有兩樣！」又曰：「看它諸公所論，只是爭(zhēng)箇『敬』字。」義剛。
叔器問(wèn)：「集注何不全用程說(shuō)？」曰：「程子只說(shuō)得一邊，只是說(shuō)得敬中有簡(jiǎn)底意思，也是如此。但亦有敬而不簡(jiǎn)者，某所以不敢全依它說(shuō)。不簡(jiǎn)底自是煩碎，下面人難為奉承。『御眾以寬，臨下以簡(jiǎn)。』便是簡(jiǎn)時(shí)，下面人也易為奉承，自不煩擾。聖人所以說(shuō)『居敬行簡(jiǎn)』，二者須是兩盡。」義剛問(wèn)：「敬是就心上說(shuō)，簡(jiǎn)是就事上說(shuō)否？」曰：「簡(jiǎn)也是就心上做出來(lái)。而今行簡(jiǎn)，須是心裏安排後去行，豈有不是心做出來(lái)！」義剛。
問(wèn)：「居敬則內(nèi)直，內(nèi)直則外自方。居敬而行簡(jiǎn)，亦猶內(nèi)直而外方歟？若居簡(jiǎn)而行簡(jiǎn)，則是喜靜惡動(dòng)、怕事茍安之人矣。」曰：「程子說(shuō)『居敬而行簡(jiǎn)』，只作一事。今看將來(lái)，恐是兩事。居敬是自處以敬，行簡(jiǎn)是所行得要。」廣。
問(wèn)：「伊川說(shuō)：『居敬則心中無(wú)物而自簡(jiǎn)。』意覺(jué)不同。」曰：「是有些子差，但此說(shuō)自不相害。若果能居敬，則理明心定，自是簡(jiǎn)。這說(shuō)如一箇物相似，內(nèi)外都貫通。行簡(jiǎn)是外面說(shuō)。居敬自簡(jiǎn)，又就裏面說(shuō)。看這般所在，固要知得與本文少異，又要知得與本文全不相妨。」賀孫。
問(wèn)：「『仲弓問(wèn)子桑伯子』章，伊川曰：『內(nèi)主於敬而簡(jiǎn)，則為要直；內(nèi)存乎簡(jiǎn)，則為疏略。仲弓可謂知旨者。』但下文曰：『子桑伯子之簡(jiǎn)，雖可取而未盡善，故夫子云可也。』恐未必如此。『可也簡(jiǎn)』，止以其簡(jiǎn)為可爾。想其他有未盡善，特有簡(jiǎn)可取，故曰可也。游氏曰：『子桑伯子之可也，以其簡(jiǎn)。若主之以敬而行之，則簡(jiǎn)為善。』楊氏曰：『子桑伯子為聖人之所可者，以其簡(jiǎn)也。』夫主一之謂敬，居敬則其行自簡(jiǎn)，但下文『簡(jiǎn)而廉』一句，舉不甚切。今從伊川游氏楊氏之說(shuō)。伊川第二第三說(shuō)皆曰，居簡(jiǎn)行簡(jiǎn)，乃所以不簡(jiǎn)。先有心於簡(jiǎn)，則多卻一簡(jiǎn)，恐推說(shuō)太過(guò)。既曰疏略，則太簡(jiǎn)可知，不必云『多卻一簡(jiǎn)』。如所謂『乃所以不簡(jiǎn)』，皆太過(guò)。范氏曰：『敬以直內(nèi)，簡(jiǎn)以臨人，故堯舜修己以敬，而臨下以簡(jiǎn)。』恐敬、簡(jiǎn)不可太分說(shuō)。『居』字只訓(xùn)『主』字，若以為主之敬而行之簡(jiǎn)，則可；以為居則敬而行則簡(jiǎn)，則不可。若云修己，臨下，則恐分了。仲弓不應(yīng)下文又總說(shuō)『以臨其民也』。」又曰：「子桑伯子其處己亦若待人。據(jù)夫子所謂『可也簡(jiǎn)』，乃指子桑伯子說(shuō)。仲弓之言乃發(fā)明『簡(jiǎn)』字，恐非以子桑伯子為居簡(jiǎn)行簡(jiǎn)也。尹氏亦曰：『以其居簡(jiǎn)，故曰可也。』亦范氏之意。呂氏以為引此章以證前章之說(shuō)，謝氏以為因前章以發(fā)此章之問(wèn)，皆是旁說(shuō)。然於正說(shuō)亦無(wú)妨。謝氏又曰：『居敬而行簡(jiǎn)，舉其大而略其細(xì)。』於『敬』字上不甚切，不如楊氏作『主一而簡(jiǎn)自見(jiàn)』。」曰：「『可也簡(jiǎn)』，當(dāng)從伊川說(shuō)。『剩卻一「簡(jiǎn)」字』，正是解太簡(jiǎn)之意。『乃所以不簡(jiǎn)』之說(shuō)，若解文義，則誠(chéng)有剩語(yǔ)；若以理觀之，恐亦不為過(guò)也。范固有不密處，然敬、簡(jiǎn)自是兩事，以伊川語(yǔ)思之可見(jiàn)。據(jù)此文及家語(yǔ)所載，伯子為人，亦誠(chéng)有太簡(jiǎn)之病。謝氏『因上章而發(fā)明』之說(shuō)是。」榦。
徒務(wù)行簡(jiǎn)，老子是也，乃所以為不簡(jiǎn)。子桑伯子，或以為子桑戶。升卿。
哀公問(wèn)弟子章
問(wèn)：「聖人稱顏?zhàn)雍脤W(xué)，特舉『不遷怒，不貳過(guò)』二事，若不相類，何也？」「聖人因見(jiàn)其有此二事，故從而稱之。」柄謂：「喜怒發(fā)於當(dāng)然者，人情之不可無(wú)者也，但不可為其所動(dòng)耳。過(guò)失則不當(dāng)然而然者，既知其非，則不可萌於再，所謂『頻復(fù)之吝』也。二者若不相類，而其向背實(shí)相對(duì)。」曰：「聖人雖未必有此意，但能如此看，亦好。」柄。
顏?zhàn)幼詿o(wú)怒。因物之可怒而怒之，又安得遷！
問(wèn)：「『不遷怒』，此是顏?zhàn)优c聖人同處否？」曰：「聖人固是『不遷怒』，然『不遷』字在聖人分上說(shuō)便小，在顏?zhàn)臃稚险f(shuō)便大。蓋聖人合下自是無(wú)那遷了，不著說(shuō)不遷。才說(shuō)，似猶有商量在。若堯舜則無(wú)商量了。是無(wú)了，何遷之有，何不遷之有！」燾。
內(nèi)有私意，而至於遷怒者，志動(dòng)氣也；有為怒氣所動(dòng)而遷者，氣動(dòng)志也。伯恭謂：「不獨(dú)遷於他人為遷，就其人而益之，便是遷。」此卻是不中節(jié)，非遷也。道夫。
「不遷怒，不貳過(guò)」。據(jù)此之語(yǔ)，怒與過(guò)自不同。怒，卻在那不遷上。過(guò)，才說(shuō)是過(guò)，便是不好矣。僩。
或問(wèn)顏?zhàn)印覆毁E過(guò)」。曰：「過(guò)只是過(guò)。不要問(wèn)他是念慮之過(guò)與形見(jiàn)之過(guò)，只消看他不貳處。既能不貳，便有甚大底罪過(guò)也自消磨了。」時(shí)舉。
問(wèn)「不遷怒，不貳過(guò)」。曰：「重處不在怒與過(guò)上，只在不遷不貳上。今不必問(wèn)過(guò)之大小，怒之深淺。只不遷，不貳，是甚力量！便見(jiàn)工夫。佛家所謂『放下屠刀，立地成佛』，若有過(guò)能不貳，直是難。貳，如貳官之『貳』，已有一箇，又添一箇也。」又問(wèn)「守之也，非化之也」。曰：「聖人則都無(wú)這箇。顏?zhàn)觿t疑於遷貳與不遷貳之間。」賜。祖道錄云：「貳不是一二，是長(zhǎng)貳之『貳』。」餘同。
尋常解「不貳過(guò)」，多只說(shuō)「過(guò)」字，不曾說(shuō)「不貳」字。所謂不貳者，「有不善未嘗不知，知之未嘗復(fù)行也」。如顏?zhàn)又思海瓤思核剑愀幻茸饕印?span id="be2gy7viug" class="q">人傑。
「『不遷怒，不貳過(guò)』，一以為克己之初，一以為用功之處。」曰：「自非禮勿視聽(tīng)言動(dòng)，積習(xí)之久，自見(jiàn)這箇意思。」夔孫。
問(wèn)：「學(xué)顏?zhàn)樱?dāng)自『不遷怒，不貳過(guò)』起？」曰：「不然。此是學(xué)已成處。」又問(wèn)：「如此，當(dāng)自四勿起？」曰：「是。程子云：『顏?zhàn)邮滤拐Z(yǔ)，所以至於聖人，後之學(xué)者宜服膺而勿失也。』」過(guò)。
不遷不貳，非言用功處，言顏?zhàn)拥酱说匚唬惺切?yàn)耳。若夫所以不遷不貳之功，不出於非禮勿視勿聽(tīng)勿言勿動(dòng)四句耳。伯羽。謨錄云：「此平日克己工夫持養(yǎng)純熟，故有此效。」
行夫問(wèn)「不遷怒，不貳過(guò)」。曰：「此是顏?zhàn)雍脤W(xué)之符驗(yàn)如此，卻不是只學(xué)此二件事。顏?zhàn)訉W(xué)處，專在非禮勿視聽(tīng)言動(dòng)上。至此純熟，乃能如此。」時(shí)舉。賀孫錄云：「行夫問(wèn)云云，曰：『「不遷怒，不貳過(guò)」不是學(xué)，自是說(shuō)顏?zhàn)右还w證驗(yàn)如此。』恭父云：『顏?zhàn)庸し虮M在「克己復(fù)禮」上。』曰：『「回雖不敏，請(qǐng)事斯語(yǔ)矣」，是他終身受用只在這上。』」
問(wèn)：「不遷怒、貳過(guò)，是顏?zhàn)涌思汗し虻结幔饺绱耍瑓s不是以此方為克己工夫也。」曰：「夫子說(shuō)時(shí)，也只從他克己效驗(yàn)上說(shuō)。但克己工夫未到時(shí)，也須照管。不成道我工夫未到那田地，而遷怒、貳過(guò)只聽(tīng)之耶！」義剛。
或問(wèn)：「顏?zhàn)庸し蛑辉诳思荷希贿w不貳乃是克己效驗(yàn)。」或曰：「不遷不貳，亦見(jiàn)得克己工夫即在其中。」曰：「固是。然克己亦非一端，如喜怒哀樂(lè)，皆當(dāng)克，但怒是粗而易見(jiàn)者耳。」或曰：「顏?zhàn)悠饺盏思憾选２贿w不貳，是聖人見(jiàn)得他效驗(yàn)如此。」曰：「但看『克己復(fù)禮』，自見(jiàn)得。」
問(wèn)：「『不遷怒』是見(jiàn)得理明，『不貳過(guò)』是誠(chéng)意否？」曰：「此二者拆開(kāi)不得，須是橫看。他這箇是層層趲上去，一層了，又一層。『不遷怒，不貳過(guò)』，是工夫到處。」又曰：「顏?zhàn)又皇堑每鬃诱f(shuō)『克己復(fù)禮』，終身受用只是這四箇字。『不違仁』，也只是這箇；『不遷怒，不貳過(guò)』，也只是這箇；『不改其樂(lè)』，也只是這箇。『克己復(fù)禮』，到得人欲盡，天理明，無(wú)些渣滓，一齊透徹，日用之間，都是這道理。」賀孫。
問(wèn)：「不遷不貳，此是顏?zhàn)邮质炝耍绱朔瘢俊乖唬骸高@是夫子稱他，是他終身到處。」問(wèn)：「若非禮勿視聽(tīng)言動(dòng)，這是克己工夫。這工夫在前，分外著力，與不遷不貳意思不同。」曰：「非禮勿視聽(tīng)言動(dòng)，是夫子告顏?zhàn)樱趟龉し颉Ｒo要工夫卻只在這上。如『無(wú)伐善，無(wú)施勞』，是他到處；『不遷怒，不貳過(guò)』，也是他到處。」問(wèn)：「就不遷不貳上看，也似有些淺深。」曰：「這如何淺深？」曰：「『不遷怒』是自然如此，『不貳過(guò)』是略有過(guò)差，警覺(jué)了方會(huì)不復(fù)行。」曰：「這不必如此看。只看他『不遷怒，不貳過(guò)』時(shí)心下如何。」賀孫。
又云：「看文字，且須平帖看他意，緣他意思本自平帖。如夜來(lái)說(shuō)『不遷怒，不貳過(guò)』，且看不遷不貳是如何。顏?zhàn)拥竭@裏，直是渾然更無(wú)些子渣滓。『不遷怒』，如鏡懸水止；『不貳過(guò)』，如冰消凍釋。如『三月不違』，又是已前事。到這裏，已自渾淪，都是道理，是甚次第！」問(wèn)：「過(guò)，容是指已前底說(shuō)否？」曰：「然。」問(wèn)：「過(guò)是逐事上見(jiàn)得，如何？」曰：「固是逐事上見(jiàn)。也不是今日有這一件不是，此後更不做；明日又是那一件不是，此後更不做。只顏?zhàn)拥匚桓撸u見(jiàn)一不善不為，這一番改時(shí)，其餘是這一套須頓消了。當(dāng)那時(shí)須頓進(jìn)一番。他聞一知十，觸處貫通。他覺(jué)得這一件過(guò)，其餘若有千頭萬(wàn)緒，是這一番一齊打併掃斷了。」曰：「如此看『不貳過(guò)』，方始見(jiàn)得是『三月不違』以後事。」曰：「只這工夫原頭，卻在『非禮勿視，非禮勿聽(tīng)，非禮勿言，非禮勿動(dòng)』上面。若是『不遷怒』時(shí)，更無(wú)形跡。但初學(xué)如何須要教他『不遷怒，不貳過(guò)』得？這也便要如此不得，只是克己工夫。孔子不以告其他門人，卻獨(dú)以告顏?zhàn)樱梢?jiàn)是難事，不是顏?zhàn)訐?dān)當(dāng)不得這事。其他人也只逐處教理會(huì)。道無(wú)古今，且只將克己事時(shí)時(shí)就身己檢察，下梢也便會(huì)到『不遷怒，不貳過(guò)』地位，是亦顏?zhàn)佣选ｍ毷亲蛹?xì)體認(rèn)他工夫是如何，然後看他氣象是如何，方看他所到地位是如何。如今要緊只是箇分別是非。一心之中，便有是有非；言語(yǔ)，便有是有非；動(dòng)作，便有是有非；以至於應(yīng)接賓朋，看文字，都有是有非，須著分別教無(wú)些子不分曉，始得。心中思慮纔起，便須是見(jiàn)得那箇是是，那箇是非。才去動(dòng)作行事，也須便見(jiàn)得那箇是是，那箇是非。應(yīng)接朋友交遊，也須便見(jiàn)得那箇是是，那箇是非。看文字，須便見(jiàn)得那箇是是，那箇是非。日用之間，若此等類，須是分別教盡，毫釐必計(jì)始得。孔子曰：『三人行，必有我?guī)熝伞衿渖普叨鴱闹洳簧普叨闹！磺胰缃褚?jiàn)人行事，聽(tīng)人言語(yǔ)，便須著分別箇是非。若是他做不是，說(shuō)不是，雖不可誦言之，自家是非，須先明諸心始得。若只管恁地鶻突不分別，少間一齊都滾做不好處去，都不解知。孟子亦說(shuō)道：『我知言：詖辭知其所蔽，淫辭知其所陷，邪辭知其所離，遁辭知其所窮。』這不是分別得分明，如何得胸次恁地瞭然！天下只是箇分別是非。若見(jiàn)得這箇分明，任你千方百計(jì)，胡說(shuō)亂道，都著退聽(tīng)，緣這箇是道理端的著如此。如一段文字，纔看，也便要知是非。若是七分是，還他七分是；三分不是，還他三分不是。如公鄉(xiāng)里議論，只是要酌中，這只是自家不曾見(jiàn)得道理分明。這箇似是，那箇也似是，且捏合做一片，且恁地過(guò)。若是自家見(jiàn)得是非分明，看他千度萬(wàn)態(tài)，都無(wú)遯形。如天下分裂之時(shí)，東邊稱王，西邊稱帝，似若不復(fù)可一。若有箇真主出來(lái)，一齊即見(jiàn)退聽(tīng)，不朝者來(lái)朝，不服者歸服，不貢者入貢。如太祖之興，所謂劉李孟錢，終皆受併，天下混一。如今道理箇箇說(shuō)一樣，各家自守以為是，只是未得見(jiàn)這公共道理是非。前日曾說(shuō)見(jiàn)道理不明，如『居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道』，是大丈夫；若後車千乘，傳食諸侯，喚做大丈夫也得。」問(wèn)：「是非本吾心之固有，而萬(wàn)物萬(wàn)事是非之理莫不各具。所以是非不明者，只緣本心先蔽了。」曰：「固是。若知得事物上是非分明，便是自家心下是非分明。程先生所以說(shuō)『纔明彼，即曉此』。自家心下合有許多道理，事物上面各各也有許多道理，無(wú)古今，無(wú)先後。所以說(shuō)『先聖後聖，其揆則一』下，又說(shuō)道：『若合符節(jié)。』如何得恁地？只緣道理只是一箇道理。一念之初，千事萬(wàn)事，究竟於此。若能先明諸心，看事物如何來(lái)，只應(yīng)副將去。如尺度，如權(quán)衡，設(shè)在這裏，看甚麼物事來(lái)，長(zhǎng)底短底，小底大底，只稱量將去，可使不差毫釐。世上許多要說(shuō)道理，各家理會(huì)得是非分明，少間事跡雖不一一相合，於道理卻無(wú)差錯(cuò)。一齊都得如此，豈不甚好！這箇便是真同。只如今諸公都不識(shí)所謂真同，各家只理會(huì)得半截，便道是了。做事都不敢盡，且只消做四五分。這邊也不說(shuō)那邊不是，那邊也不說(shuō)這邊不是。且得人情不相惡，且得相和同，這如何會(huì)好！此乃所以為不同。只是要得各家道理分明，也不是易。須是常常檢點(diǎn)，事事物物，要分別教十分分明。是非之間，有些子鶻突也不得。只管會(huì)恁地，這道理自然分明。分別愈精，則處事愈當(dāng)。故書曰：『惟精惟一，允執(zhí)厥中。』堯舜禹數(shù)聖人出治天下，是多多少少事！到末後相傳之要，卻只在這裏。只是這箇精一直是難！」賀孫。
問(wèn)：「前夜承教，以『不遷怒，不貳過(guò)』，乃顏?zhàn)訕O至處，又在『三月不違仁』之後。據(jù)賀孫看，若不貳，是逐事不貳，不是體統(tǒng)說(shuō)。而『三月不違』，乃是統(tǒng)說(shuō)。前後淺深，殊有未曉。」曰：「不須泥這般所在。某那夜是偶然說(shuō)如此，實(shí)亦不見(jiàn)得甚淺深，只一箇是死後說(shuō)，一箇是在生時(shí)說(shuō)。讀書且要理會(huì)要緊處。如某舊時(shí)，專揀切身要緊處理會(huì)。若偏旁有窒礙處，只恁地且放下。如看這一章，只認(rèn)取『不遷怒，不貳過(guò)』意思是如何，自家合如何，便是會(huì)做工夫。如射箭，要中紅心，他貼上面煞有許多圈子，善射者不須問(wèn)他外面圈子是白底，是黑底，是朱底，只是一心直要中紅心始得。『不貳過(guò)』，不須看他已前，只看他不貳後氣象。顏?zhàn)庸淌庆赌顟]處少差輒改。而今學(xué)者未到顏?zhàn)拥匚唬豁氈鹗律蠙z點(diǎn)。過(guò)也不論顯微，如大雷雨也是雨，些子雨也是雨，無(wú)大小都喚做過(guò)。只是晴明時(shí)節(jié)，青天白日，便無(wú)些子雲(yún)翳，這是甚麼氣象！」賀孫。
問(wèn)：「顏?zhàn)幽芸思海毁E過(guò)，何為三月之外有違仁處？」曰：「孔子言其『有不善未嘗不知』，便須亦有不善時(shí)。」又問(wèn)：「顏?zhàn)又^(guò)如何？」曰：「伊川復(fù)卦所言自好。未到『不勉而中，不思而得』，猶常用力，便是心有未順處。只但有纖毫用意處，便是顏?zhàn)又^(guò)。」
敬之問(wèn)：「顏?zhàn)印翰贿w怒，不貳過(guò)』，莫只是靜後能如此否？」曰：「聖賢之意不如此。如今卒然有箇可怒底事在眼前，不成說(shuō)且教我去靜！蓋顏?zhàn)又皇且?jiàn)得箇道理透，故怒於甲時(shí)，雖欲遷於乙，亦不可得而遷也。見(jiàn)得道理透，則既知有過(guò)，自不復(fù)然。如人錯(cuò)喫烏喙，才覺(jué)了，自不復(fù)喫。若專守虛靜，此乃釋老之謬學(xué)，將來(lái)和怒也無(wú)了，此成甚道理？聖賢當(dāng)怒自怒，但不遷耳。見(jiàn)得道理透，自不遷不貳。所以伊川謂顏?zhàn)又畬W(xué)，『必先明諸心，知所往，然後力行以求至』，蓋欲見(jiàn)得此道理透也。」立之因問(wèn)：「明道云：『能於怒時(shí)遽忘其怒，而觀理之是非。』又是怎生？」曰：「此是明道為學(xué)者理未甚明底說(shuō)，言於怒時(shí)且權(quán)停閣這怒，而觀理之是非，少間自然見(jiàn)得當(dāng)怒不當(dāng)怒。蓋怒氣易發(fā)難制，如水之澎漲，能權(quán)停閣這怒，則如水漸漸歸港。若顏?zhàn)臃稚希幌サ卣f(shuō)，只見(jiàn)得理明，自不遷不貳矣。」時(shí)舉。賀孫錄別出。
敬之問(wèn)：「『不遷怒，不貳過(guò)』，顏?zhàn)佣嗍庆o處做工夫。」曰：「不然。此正是交滾頭。顏?zhàn)哟颂師o(wú)他，只是看得道理分明。且如當(dāng)怒而怒，到不當(dāng)怒處，要遷自不得。不是處便見(jiàn)得，自是不會(huì)貳。」敬之又問(wèn)：「顏?zhàn)由顫摷兇猓^不遷不貳，特其應(yīng)事之陳?ài)E。」曰：「若如此說(shuō)，當(dāng)這時(shí)節(jié)，此心須別有一處安頓著。看公意，只道是不應(yīng)事接物，方存得此心。不知聖人教人，多是於動(dòng)處說(shuō)，如云『出門如見(jiàn)大賓，使民如承大祭』，又如告顏?zhàn)印嚎思簭?fù)禮為仁』，正是於視聽(tīng)言動(dòng)處理會(huì)。公意思只是要靜，將心頓於黑卒卒地，說(shuō)道只於此處做工夫。這不成道理，此卻是佛家之說(shuō)。佛家高底也不如此，此是一等低下底如此。這道理不是如此。人固有初學(xué)未有執(zhí)守，應(yīng)事紛雜，暫於靜處少息，也只是略如此。然做箇人，事至便著應(yīng)，如何事至，且說(shuō)道待自家去靜處！當(dāng)怒即怒，當(dāng)喜即喜，更無(wú)定時(shí)。只當(dāng)於此警省，如何是合理，如何是不合理。如何要將心頓放在閑處得？事父母，便有事父母許多酬酢；出外應(yīng)接，便有出外許多酬酢。」賀孫。
問(wèn)顏?zhàn)硬贿w怒。先生因語(yǔ)余先生宋傑云：「怒是箇難克治底。所謂『怒，逆德也』。雖聖人之怒，亦是箇不好底事物，蓋是惡氣感得恁地。某尋常怒多，極長(zhǎng)。如公性寬怒少，亦是資質(zhì)好處。」壽。
問(wèn)：「『今也則亡，未聞好學(xué)』，覺(jué)語(yǔ)意上句重，下句寬，恐有引進(jìn)後人意否？」曰：「看文字，且要將他正意平直看去，只要見(jiàn)得正道理貫通，不須滯在這般所在。這兩句意只同。與哀公言，亦未有引進(jìn)後學(xué)意，要緊只在『不遷怒，不貳過(guò)』六字上。看道理要得他如水相似，只要他平直滔滔流去。若去看偏旁處，如水流時(shí)，這邊壅一堆泥，那邊壅一堆沙，這水便不得條直流去。看文字，且把著要緊處平直看教通徹，十分純熟。見(jiàn)得道理，如人一身從前面直望見(jiàn)背後，從背直望見(jiàn)前面，更無(wú)些子遮蔽，方好。」賀孫。
問(wèn)：「集注『怒不在血?dú)鈩t不遷』，只是不為血?dú)馑鶆?dòng)否？」曰：「固是。」因舉公廳斷人，而自家元不動(dòng)。又曰：「只是心平。」植。集注。
問(wèn)：「『不貳過(guò)』，乃是略有便止。如韓退之說(shuō)『不二之於言行』，卻粗了。」曰：「自是文義不如此。」又問(wèn)：「『不貳過(guò)』，卻有過(guò)在。『不遷怒』，已至聖人，只此一事到。」曰：「纔云不遷，則於聖人之怒，亦有些異。」曰：「如此，則程先生引舜，且借而言。」曰：「然。」可學(xué)。
問(wèn)：「伊川謂：『顏?zhàn)拥匚唬M有不善！所謂不善，只是微有差失。』」曰：「如今學(xué)者且理會(huì)不遷、不貳。便大過(guò)，不貳也難。」儒用。
問(wèn)：「『不貳過(guò)』，集注云『過(guò)於前者，不復(fù)於後』，則是言形見(jiàn)之過(guò)。伊川乃云：『如顏?zhàn)拥匚唬M有不善！所謂「不善」，只是微有差失。纔差失，便能知之；纔知之，便更不萌作。』又似言念慮之過(guò)。不知當(dāng)如何看。」先生曰：「不必問(wèn)是念慮之過(guò)與形見(jiàn)之過(guò)，但過(guò)不可貳耳。」時(shí)舉。
陳後之問(wèn)：「顏?zhàn)印翰贿w怒』，伊川說(shuō)得太高，渾淪是箇無(wú)怒了。『不貳過(guò)』，又卻低。」曰：「『喜怒哀樂(lè)發(fā)而皆中節(jié)』，『天下之達(dá)道』，那裏有無(wú)怒底聖人！只聖人分上著『不遷』字不得。顏?zhàn)印翰贿w怒』，便尚在夾界處，如曰『不改其樂(lè)』然。」曰：「『不貳過(guò)』，只是此過(guò)不會(huì)再生否？」曰：「只是不萌於再。」淳。
問(wèn)：「黎兄疑張子謂『慊於己者，不使萌於再』，云：『夫子只說(shuō)「知之未嘗復(fù)行」，不是說(shuō)其過(guò)再萌於心。』廣疑張子之言尤加精密。至程子說(shuō)『更不萌作』，則兼說(shuō)『行』字矣。」曰：「萌作亦只是萌動(dòng)。蓋孔子且恁大體說(shuō)。至程子張子又要人會(huì)得分曉，故復(fù)如此說(shuō)到精極處。只管如此分別，便是他不會(huì)看，枉了心力。」廣。士毅錄云：「程子張子怕後人小看了，故復(fù)說(shuō)到精極處，其實(shí)則一。」
問(wèn)顏?zhàn)印覆贿w怒，不貳過(guò)」。曰：「看程先生顏?zhàn)铀煤螌W(xué)論說(shuō)得條理，只依此學(xué)，便可以終其身也。」立之因問(wèn)：「先生前此云：『不遷、怒貳過(guò)，是「克己復(fù)禮」底效驗(yàn)。』今又以為學(xué)即在此，何也？」曰：「為學(xué)是總說(shuō)，『克己復(fù)禮』又是所學(xué)之目也。」又云：「天理人欲，相為消長(zhǎng)。克得人欲，乃能復(fù)禮。顏?zhàn)又畬W(xué)，只在這上理會(huì)。仲弓從莊敬持養(yǎng)處做去，到透徹時(shí)，也則一般。」時(shí)舉問(wèn)：「曾子為學(xué)工夫，比之顏?zhàn)尤绾危俊乖唬骸冈又皇枪w守。大抵人若能守得定，不令走作，必須透徹。」時(shí)舉云：「看來(lái)曾子所守極是至約。只如守一箇『孝』字，便後來(lái)無(wú)往而不通，所謂『推而放諸四海而準(zhǔn)』；與夫居敬、戰(zhàn)陣，無(wú)不見(jiàn)得是這道理。」曰：「孝者，百行之源，只為他包得闊故也。」時(shí)舉。
蔡元思問(wèn)好學(xué)論似多頭項(xiàng)。曰：「伊川文字都如此多頭項(xiàng)，不恁纏去，其實(shí)只是一意。如易傳包荒便用馮河，不遐遺便朋亡，意只是如此。他成四項(xiàng)起，不恁纏說(shuō)，此論須做一意纏看。『其本也真而靜』，是說(shuō)未發(fā)。真，便是不雜，無(wú)人偽；靜，便是未感。『覺(jué)者約其情，使合於中，正其心，養(yǎng)其性』，方是大綱說(shuō)。學(xué)之道『必先明諸心，知所往，然後力行以求至』，便是詳此意。一本作『知所養(yǎng)』，恐『往』字為是，『往』與『行』字相應(yīng)。」淳。
問(wèn)：「『天地儲(chǔ)精』，如何是儲(chǔ)精？」曰：「儲(chǔ)，謂儲(chǔ)蓄。天地儲(chǔ)蓄得二氣之精聚，故能生出萬(wàn)物。」廣。
問(wèn)：「何為儲(chǔ)精？」曰：「儲(chǔ)，儲(chǔ)蓄；精，精氣。精氣流通，若生物時(shí)闌定。本，是本體，真，是不雜人偽；靜，是未發(fā)。」復(fù)問(wèn)：「上既言靜，下文又言未發(fā)，何也？」曰：「疊這一句。」復(fù)問(wèn)：「下文『明諸心，知所養(yǎng)』，一本作『知所往』，孰是？」曰：「『知所往』是，應(yīng)得力行求至。」節(jié)。
氣散則不生，惟能住便生。消息，是消住了，息便生。因說(shuō)「天地儲(chǔ)精」及此。士毅。
「『得五行之秀者為人』。只說(shuō)五行而不言陰陽(yáng)者，蓋做這人，須是五行方做得成。然陰陽(yáng)便在五行中，所以周子云：『五行一陰陽(yáng)也。』舍五行無(wú)別討陰陽(yáng)處。如甲乙屬木，甲便是陽(yáng)，乙便是陰；丙丁屬火，丙便是陽(yáng)，丁便是陰。不須更說(shuō)陰陽(yáng)，而陰陽(yáng)在其中矣。」或曰：「如言四時(shí)而不言寒暑耳。」曰：「然。」僩。
「其本也真而靜，其未發(fā)也五性具焉。」五性便是真，未發(fā)時(shí)便是靜，只是疊說(shuō)。僩。
問(wèn)：「程子云：『情既熾而益蕩，其性鑿矣。』性上如何說(shuō)鑿？」曰：「性固不可鑿。但人不循此理，任意妄作，去傷了他耳。鑿，與孟子所謂鑿一般，故孟子只說(shuō)『養(yǎng)其性』。養(yǎng)，謂順之而不害。」廣。
問(wèn)：「顏?zhàn)又鶎W(xué)者，蓋人之有生，五常之性，渾然一心之中。未感物之時(shí)，寂然不動(dòng)而已，而不能不感於物，於是喜怒哀樂(lè)七情出焉。既發(fā)而易縱，其性始鑿。故顏?zhàn)又畬W(xué)見(jiàn)得此理分明，必欲約其情以合於中，剛決以克其私。私欲既去，天理自明，故此心虛靜，隨感而應(yīng)。或有所怒，因彼之可怒而怒之，而己無(wú)與焉。怒才過(guò)，而此心又復(fù)寂然，何遷移之有！所謂過(guò)者，只是微有差失。張子謂之『慊於己』，只是略有些子不足於心，便自知之，即隨手消除，更不復(fù)萌作。為學(xué)工夫如此，可謂真好學(xué)矣。」曰：「所謂學(xué)者，只是學(xué)此而已。伊川所謂『性其情』，大學(xué)所謂『明明德』，中庸所謂『天命之謂性』，皆是此理」。南升。
「『明諸心，知所往』，窮理之事也。『力行求至』，踐履之事也。窮理，非是專要明在外之理。如何而為孝弟，如何而為忠信，推此類通之，求處至當(dāng)，即窮理之事也。」人傑。
聖人無(wú)怒，何待於不遷？聖人無(wú)過(guò)，何待於不貳？所以不遷不貳者，猶有意存焉，與「願(yuàn)無(wú)伐善，無(wú)施勞」之意同。猶今人所謂願(yuàn)得不如此。是固嘗如此，而今且得其不如此也。此所謂「守之，非化之也」。人傑。
文振再說(shuō)「顏?zhàn)雍脤W(xué)」一章。因說(shuō)程先生所作好學(xué)論，曰：「此是程子二十歲時(shí)已做得這文好。這箇說(shuō)話，便是所以為學(xué)之本。惟知所本，然後可以為學(xué)。若不去大本上理會(huì)，只恁地茫茫然，卻要去文字上求，恐也未得。」時(shí)舉。
伊川文字，多有句相倚處，如顏?zhàn)雍脤W(xué)論。可學(xué)。
問(wèn)：「顏?zhàn)佣堂菤馐谷弧①|(zhì)夫所錄一段又別。」曰：「大綱如此說(shuō)。」可學(xué)。按：此條集義在先進(jìn)篇章。
問(wèn)：「呂與叔引橫渠說(shuō)解遷怒事，又以『三月不違』為氣不能守。恐是張子呂氏皆是以己之氣質(zhì)論聖人之言。」曰：「不須如此說(shuō)。如說(shuō)這一段，且只就這一段平看。若更生枝節(jié)，又外面討一箇意思橫看，都是病。」人傑因曰：「須是這裏過(guò)一番，既聞教誨，可造平淡。」曰：「此說(shuō)又是剩了。」人傑。
「伊川曰：『顏?zhàn)又谖锊辉诩海什贿w。有不善未嘗不知，知之未嘗復(fù)行，不貳過(guò)也。』游氏曰：『不遷怒者，怒適其可而止，無(wú)溢怒之氣也。傳所謂『怒於室而色於市』者，遷其怒之甚也。不遷怒，則發(fā)而中節(jié)矣。喜怒哀樂(lè)不能無(wú)也，要之，每發(fā)皆中節(jié)之為難耳。不貳過(guò)者，一念少差而覺(jué)之早，不復(fù)見(jiàn)之行事也。蓋惟聖人能寂然不動(dòng)，故無(wú)過(guò)。顏?zhàn)幽芊嵌Y勿動(dòng)而已，故或有不善始萌于中，而不及復(fù)行，是其過(guò)在心，而行不貳焉。』但其間正心、修身之說(shuō)，若以不貳過(guò)作正心，不遷怒作修身，亦可。恐不必如此。右第三章，凡八說(shuō)，今從伊川游氏之說(shuō)。伊川外五說(shuō)大率相類，其說(shuō)皆正，故不盡錄，然亦不出第一說(shuō)之意。橫渠第一第二說(shuō)皆曰：『怒於人者，不使遷乎其身。』呂氏亦曰：『不使可怒之惡反遷諸己，而為人之所怒。』此說(shuō)恐未安。如此，只是不貳過(guò)之意。聖人何以既曰『不遷怒』，又曰『不貳過(guò)』？若使惡不遷諸己，則只說(shuō)得『不貳過(guò)』。又，橫渠曰：『慊於己者，不使萌於再。』萌字說(shuō)太深，不如游氏作『行不貳』，伊川作『未嘗復(fù)行』，乃正。范氏曰：『不遷怒者，性不移於怒也。』此說(shuō)不可曉。若謂性不移於怒而後能不遷怒，卻穩(wěn)，與伊川『怒不在己』之說(shuō)同。若謂不遷怒，則性不移於怒，恐未當(dāng)。以『移』字訓(xùn)『遷』字，則說(shuō)太深。餘說(shuō)亦寬。謝氏曰：『不患有過(guò)，蓋不害其為改。』其說(shuō)又太淺。顏?zhàn)硬粦?yīng)有過(guò)而後改，特知之未嘗復(fù)行爾。又與橫渠不萌之說(shuō)相反，皆為未當(dāng)。楊氏不放心之說(shuō)無(wú)甚差，但稍寬爾。其他皆解得，何止不放心而已。又說(shuō)『今也則亡』一句，作『無(wú)』字說(shuō)。不知合訓(xùn)『無(wú)』字，合作死亡之亡？若訓(xùn)無(wú)字，則與下句重；若作死亡之亡，則與上句重，未知孰是。尹氏用伊川說(shuō)，故不錄。」先生曰：「游說(shuō)不貳過(guò)，乃韓退之之意，與伊川不同。伊川意卻與橫渠同。外書第五卷有一段正如此，可更思之。須見(jiàn)游氏說(shuō)病處。橫渠遷怒之說(shuō)固未然，然與貳過(guò)殊不相似。亡，即無(wú)也，或當(dāng)讀作無(wú)。」榦。
朱子語(yǔ)類
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