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辨惑第五
〔一〕
〔一〕黃震曰：「辨惑言不茍合。」戴彥升曰：「辨惑篇道正言之忤耳，傷流言之害聖，而深惡縱橫家之阿從意旨，規(guī)則乎孔門也。」唐晏曰：「此篇義主遠(yuǎn)佞人，去其害仁義者也。」
夫舉事者或?yàn)樯贫环Q善，或不善而稱善者，何？視之者謬而論之者誤也。故行或合於世，言或順於耳〔一〕，斯乃阿〔二〕上之意，從上之旨，操直而乖方，懷曲而合邪，因〔三〕其剛?cè)嶂畡?shì)，為作縱橫之術(shù)〔四〕，故無(wú)忤逆之言，無(wú)不合之義者〔五〕。
〔一〕 「言」字原無(wú)，今據(jù)孫詒讓說訂補(bǔ)。孫詒讓曰：「案：行不可言順於耳，此篇多以言行對(duì)舉，此亦當(dāng)作『言或順於耳』，今本誤挩一『言』字。」今案：論語(yǔ)為政：「六十而耳順。」邢昺疏曰：「耳順者，順不逆也。」
〔二〕 呂氏春秋長(zhǎng)見篇：「阿鄭君之心。」高誘注：「阿，從也。」
〔三〕 「因」，天一閣本誤「囚」。
〔四〕 史記平津侯主父列傳：「學(xué)長(zhǎng)短縱橫之術(shù)。」案：史記蘇秦傳：「太史公曰：『其術(shù)長(zhǎng)於權(quán)變。』」張儀傳：「太史公曰：『三晉多權(quán)變之士，夫言從橫彊秦者，大抵皆三晉之人也。』」則縱橫有權(quán)變之意也。
〔五〕 唐晏曰：「按：此即孟子『以順為正者，妾婦之道』之謂。」
昔哀公問於有若曰：「年饑〔一〕，用不足，如之何？」有若對(duì)曰：「盍徹乎？」〔二〕蓋損上而歸之於下，則忤於耳而不合於意，遂逆而不用也。此所謂正其行而不茍合〔三〕於世也。有若豈不知阿哀公之意，為益國(guó)〔四〕之義哉？夫君子直道而行〔五〕，知必屈辱而不避也〔六〕。故行不敢茍合，言不為茍容〔七〕，雖無(wú)功於世，而名足稱也；雖言不用於國(guó)家，而舉措之言可法也〔八〕。
〔一〕 宋翔鳳曰：「子彙本『饑』作『飢』。」案：李本、兩京本亦作「飢」，二字古混用，後不復(fù)出。
〔二〕 案：見論語(yǔ)顏淵篇。集解引鄭玄曰：「盍，何不也。周法什一而稅謂之徹。徹，通也，為天下之通法。」邢昺疏曰：「魯君哀公問於孔子弟子有若曰：『年穀不熟，國(guó)用不足，如之何使國(guó)用得足也？』有若對(duì)曰：『盍徹乎』者，盍猶何不也。周法什一而稅謂之徹，徹，通也，為天下之通法。有若意譏哀公重?cái)浚蕦?duì)曰：『既國(guó)用不足，何不依通法而稅取乎？』」
〔三〕 史記孟子荀卿列傳：「故武王以仁義代紂而王，伯夷餓不食周粟；衛(wèi)靈公問陳，而孔子不答；梁惠王謀欲攻趙，孟軻稱大王去邠；此豈有意阿世俗茍合而已哉？持方枘欲內(nèi)圜鑿，其能入乎？」
〔四〕 器案：「益」讀如「附益」之「益」。論語(yǔ)先進(jìn)：「季氏富於周公，而求也為之聚歛而附益之。」集解：「孔曰：『冉求為季氏宰，為之急賦稅。』」邢疏曰：「時(shí)冉求為季氏家宰，又為之急賦稅，聚歛財(cái)物，而陪附益助季氏也。」
〔五〕 論語(yǔ)衛(wèi)靈公：「斯民也，三代之所以直道而行也。」集解：「馬曰：『無(wú)所阿私，所以云直道而行。』」
〔六〕 王守溪曰：「先把有若作個(gè)君子直道而行，見此等人不肯阿意狥人，後方說到邪佞易惑上，血脈相關(guān)，精神聯(lián)貫。」唐晏曰：「按此陸生論語(yǔ)說也。」
〔七〕 戰(zhàn)國(guó)策秦策下：「言不取茍合，行不取茍容。」語(yǔ)又見史記蔡澤傳。疑此文「敢」字亦「取」之誤也。
〔八〕 李為霖曰：「惟名足稱，言可法，故君子所以疾末世而戒慎於獨(dú)也。」
故殊於世俗，則身孤於士眾。夫邪曲之相銜，枉橈之相錯(cuò)〔一〕，正直故不得容其間〔二〕。諂佞之相扶，讒口之相譽(yù)，無(wú)高而不可上，無(wú)深而不可往者何？以黨輩眾多〔三〕，而辭語(yǔ)諧合。
〔一〕 宋翔鳳曰：「抄本、子彙本『錯(cuò)』作『措』。」案：兩京本作「措」，李本、天一閣本、唐本、彙函、品節(jié)、金丹、拔萃作「借」。
〔二〕 「正」字原缺，子彙本、唐本有，今據(jù)訂補(bǔ)。
〔三〕 宋翔鳳曰：「『黨輩』，本作『當(dāng)背』，依子彙本改。」案：後漢書桓譚傳：「黨輩連結(jié)，歲月不解。」黨輩，猶資質(zhì)篇之言「黨友」也。文選張平子西京賦：「結(jié)黨連群。」左太沖蜀都賦：「結(jié)儔附黨。」曹子建七啟：「交黨結(jié)倫。」黨群、黨儔、黨倫，其義亦同。
夫眾口毀譽(yù)〔一〕，浮石沈木〔二〕。群邪相抑〔三〕，以直為曲〔四〕。視之不察〔五〕，以白為黑〔六〕。夫曲直之異形〔七〕，白黑之殊色〔八〕，乃天下之易見也，然而目繆心惑者，眾邪誤之〔九〕。
〔一〕 宋翔鳳曰：「『口』下本有『之』字，依治要?jiǎng)h。」器案：太平御覽三六七引此句作「眾口所毀」，義較勝。
〔二〕 金丹云：「變輕重之常。」周廣業(yè)意林附注曰：「變亂物性。」
〔三〕 宋翔鳳曰：「『相』本作『所』，依治要改。意林引云：『眾口毀譽(yù)，浮石沈木，群邪相抑，以直為曲』，與治要同。」器案：御覽引亦作「相」。
〔四〕 「以直為曲」，御覽引作「以曲為直」。金丹曰：「變曲直之常。」
〔五〕 宋翔鳳曰：「四字治要無(wú)。」
〔六〕 金丹曰：「變黑白之常。」器案：詩(shī)經(jīng)小雅青蠅，鄭玄箋云：「蠅之為蟲，汙白使黑，汙黑使白，喻佞人變亂善惡也。」
〔七〕 宋翔鳳曰：「治要無(wú)『夫』字。」
〔八〕 宋翔鳳曰：「『殊』本作『異』，依治要改。」王鳳洲曰：「轉(zhuǎn)折有情，文更纖巧。」
〔九〕 宋翔鳳曰：「本作『然自謬也，或不能分明其是非者，眾邪誤之矣』，依治要改。」唐晏曰：「（「然自謬也」）此句上有奪文誤字。」
秦二世之時(shí)〔一〕，趙高駕鹿而從行，王曰：「丞相何為駕鹿？」高曰：「馬也。」王曰：「丞相誤邪〔二〕，以鹿為馬也〔三〕。」高曰：「乃馬也〔四〕。陛下以臣之言為不然〔五〕，願(yuàn)問群臣。〔六〕」於是乃問群臣，群〔七〕臣半言馬半言鹿〔八〕。當(dāng)此之時(shí)，秦王不能自信其直目〔九〕，而從邪臣之言〔一０〕。鹿與馬之異形，乃眾人之所知也〔一一〕，然不能別其是非〔一二〕，況於闇昧之事乎〔一三〕？易曰：「二人同心，其義斷金。」〔一四〕群黨合意，以傾一君，孰不移哉！
〔一〕 宋翔鳳曰：「此句上本有『至如』二字，依治要?jiǎng)h。」器案：太平御覽四九四引亦無(wú)「至如」二字。楊升庵曰：「敘極嚴(yán)整。」
〔二〕 宋翔鳳曰：「『邪』本作『也』，依御覽四百九十四校。」
〔三〕 宋翔鳳曰：「『也』字依御覽增。」
〔四〕 宋翔鳳曰：「（「乃馬也」）三字依御覽增。」案：宋本御覽「馬」誤「焉」。
〔五〕 宋翔鳳曰：「『之』字『為』字依御覽增。」
〔六〕 宋翔鳳曰：「治要無(wú)『王曰丞相誤邪』以下廿九字，御覽有之。」
〔七〕 宋翔鳳曰：「七字依治要、御覽增。」唐晏曰：「疑當(dāng)有『群』字。」
〔八〕 宋翔鳳曰：「本作『半言鹿，半言馬』，依治要、御覽校。」唐晏曰：「按事亦見史記，作『高持鹿獻(xiàn)於二世，曰：馬也。二世笑曰：丞相誤耶？謂鹿為馬。問左右，或默，或言馬。』此事或陸生親見之，所說當(dāng)確於史公。」器案：文選潘岳西征賦：「野蒲變而為脯，苑鹿化以為馬。」李善注引風(fēng)俗通曰：「秦相趙高，指鹿為馬，束蒲為脯，二世不覺。」張銑注：「趙高欲為亂，恐群臣不聽，乃先設(shè)驗(yàn)，以蒲為脯，以鹿為馬，獻(xiàn)于二世。群臣言鹿言脯者皆誅之。」北堂書鈔一四五引古今注：「秦二世時(shí)，丞相趙高用事，乃先獻(xiàn)蒲脯、鹿馬，以驗(yàn)群臣也。」金樓子箴戒篇：「秦二世即位，自幽深宮，以鹿為馬，以蒲為脯。」尋禮記禮器鄭注：「秦二世時(shí)，趙高欲作亂，或以青為黑，黑為黃。」然則趙高之混淆黑白，誠(chéng)所謂「迥黃轉(zhuǎn)綠無(wú)定期」者也，豈止鹿馬一事而已哉！
〔九〕 宋翔鳳曰：「『直』字依治要增，御覽作『不敢信其目』。」
〔一０〕宋翔鳳曰：「『言』本作『說』，依治要、御覽校。」
〔一一〕宋翔鳳曰：「本作『夫馬鹿之異形，眾人所知也』，依治要、御覽校。」案：荀子儒效篇：「眾人者，工農(nóng)商賈也。」
〔一二〕宋翔鳳曰：「本作『分別是非也』，依御覽校，治要無(wú)『其』字。」
〔一三〕金丹曰：「馬且不能辯，而況他事乎？」
〔一四〕唐晏曰：「『義』，今易作『利』。」器案：引易者，繫辭上文也。正義曰：「二人若同齊其心，其纖（盧文弨曰：「當(dāng)作『鑯』。」）利能斷截於金。金是堅(jiān)剛之物，能斷而截之，盛言利之甚也。此謂二人心行同也。」
人有與曾子同姓名者殺人〔一〕，有人告曾子母曰：「參乃殺人。」〔二〕母方織，如故〔三〕，有頃復(fù)告云〔四〕，若是者三〔五〕，曾子母投杼踰垣而去〔六〕。曾子之母非不知子不殺人也，言之者眾〔七〕。夫流言〔八〕之並至，眾人之所是非〔九〕，雖賢智不敢自畢〔一０〕，況凡人乎〔一一〕？
〔一〕 宋翔鳳曰：「本作『昔人有與曾子同姓亦名參』，依治要改。」莊定山曰：「上段言奸黨蔽君，此言正直難信。」器案：戰(zhàn)國(guó)策秦策上以與曾參同姓名者為費(fèi)人，新序雜事二作鄪，史記樗里子傳則又作魯人也。
〔二〕 宋翔鳳曰：「本作『有人告其母參殺人』，依治要校。」
〔三〕 宋翔鳳曰：「本無(wú)『方』字。」
〔四〕 器案：云，猶然也，說詳經(jīng)傳釋詞。凡「云」字在句尾不作「曰」字解者，皆為「然」義也。
〔五〕 宋翔鳳曰：「本作『人復(fù)來告，如是者三』。」
〔六〕 宋翔鳳曰：「『母』下本有『乃』字，並依治要校。」
〔七〕 宋翔鳳曰：「十六字治要無(wú)。」
〔八〕 詩(shī)大雅蕩：「流言以對(duì)。」朱熹集傳：「流言，浮浪不根之言也。」
〔九〕 宋翔鳳曰：「本無(wú)此句。」
〔一０〕宋翔鳳曰：「本作『雖聖賢不敢自安』，並依治要校。治要舊校：『畢』作『安』，恐『必』。」
〔一一〕焦弱侯曰：「奸黨成群，賢士擯斥，可為寒心。」
魯定公之時(shí)〔一〕，與齊侯〔二〕會(huì)於夾谷〔三〕，孔子行相事〔四〕。兩君升壇〔五〕，兩相處下，兩相欲揖〔六〕，君臣之禮，濟(jì)濟(jì)〔七〕備焉。齊人鼓譟而起〔八〕，欲執(zhí)魯公。孔子歷階〔九〕而上，不盡一等而立，謂齊侯曰：「兩君合好，以禮相率，以樂相化。臣聞嘉樂不野合，犧〔一０〕象之薦不下堂〔一一〕。夷、狄之民何求為？〔一二〕」命司馬請(qǐng)止之〔一三〕。定公曰：「諾。」齊侯逡巡〔一四〕而避席〔一五〕曰：「寡人之過。」退而自責(zé)大夫。罷會(huì)。齊人使優(yōu)旃儛於魯公之幕下〔一六〕，傲戲，欲候魯君之隙，以執(zhí)定公。孔子歎曰：「君辱臣當(dāng)死〔一七〕。」使司馬行法斬焉，首足異門而出〔一八〕。於是齊人懼然而恐〔一九〕，君臣易操，不安其〔二０〕故行，乃歸魯四邑之侵地〔二一〕，終無(wú)乘魯〔二二〕之心，鄰□〔二三〕振動(dòng)，人懷向魯〔二四〕之意，強(qiáng)國(guó)驕君，莫不恐懼，邪臣佞人，變行易慮，天下之政，□□而折中〔二五〕；而定公拘於三家〔二六〕，陷於眾口〔二七〕，不能卒用孔子者，內(nèi)無(wú)獨(dú)見〔二八〕之明，外惑邪臣之黨，以弱其國(guó)而亡〔二九〕其身，權(quán)歸於三家，邑土單〔三０〕於強(qiáng)齊〔三一〕。夫用人若彼，失人若此；然定公不覺悟，信季孫之計(jì)，背貞臣〔三二〕之策，以獲拘弱〔三三〕之名，而喪丘山之功〔三四〕，不亦惑乎！
〔一〕 案：見定公十年。
〔二〕 齊侯，景公也。
〔三〕 左傳定公十年：「夏，公會(huì)齊侯于祝其，實(shí)夾谷。」公羊、穀梁作「頰谷」。
〔四〕 左傳云：「孔丘相。」杜注：「相會(huì)儀也。」
〔五〕 史記孔子世家：「為壇位，土階三等。」穀梁傳釋文：「封土曰壇。」
〔六〕 宋翔鳳曰：「子彙本、鈔本無(wú)『欲』字，『兩』作『●』。」案：兩京本、天一閣本、傅校本俱作「而」。唐晏曰：「穀梁傳作『相揖』。」案范注：「將欲行盟會(huì)之禮。」
〔七〕 禮記玉藻：「朝廷濟(jì)濟(jì)翔翔。」注：「濟(jì)濟(jì)，莊敬貌也。」正義：「濟(jì)濟(jì)，有威儀矜莊也。」
〔八〕 宋翔鳳曰：「『躁』本作『噪』，依子彙校。」器案：史記孔子世家作「鼓噪」，家語(yǔ)相魯篇作「鼓譟」，穀梁范注曰：「群呼曰譟。」左傳成公五年：「華元享之，請(qǐng)鼓譟以出，鼓譟以入。」杜注：「出入輒擊鼓。」
〔九〕 穀梁范甯注：「階，會(huì)壇之階。」器案：孔子世家索隱：「謂歷階級(jí)也。故王肅云：『歷階，登階不聚足。』」禮記曲禮上：「拾級(jí)聚足。」注：「『拾』當(dāng)為『涉』，聲之誤也。級(jí)，等也。涉等聚足，謂前足躡一等，後足從之併。」正義：「拾級(jí)聚足者，此上階法也。拾，涉也。級(jí)，等也。聚足，謂前足躡一等，後足從而併之也。」
〔一０〕「犧」，唐本作「羲」。
〔一一〕左傳作「犧象不出門，嘉樂不野合。」杜注：「犧象，酒器犧尊象尊也。嘉樂，鐘磬也。」正義：「此言不出門不野合者，謂享燕正禮，當(dāng)設(shè)於宮內(nèi)，不得違禮而行，妄作於野耳，非謂祭祀之大禮也。諸侯相見之禮、享在廟，燕在寢，不得行於野。僖二十八年，晉侯朝王于踐土，王享醴，命之宥。襄十年，宋公享晉侯於楚丘，請(qǐng)以桑林。十九年，公享晉六卿于蒲圃。二十七年，鄭伯享趙孟于垂隴。如此之類，春秋多矣，或特賞殊功，或畏敬大國(guó)，皆權(quán)時(shí)之事，非正禮也。此時(shí)，齊、魯敵國(guó)，釋怨和平，未有殊異之歡，無(wú)假非常之事，孔子知齊懷詐，慮其掩襲，託正禮以拒之，故言不野合。」
〔一二〕宋翔鳳曰：「『求』當(dāng)依穀梁作『來』。」唐晏曰：「穀梁作『來』。」案：范甯注云：「兩君合會(huì)，以結(jié)親好，而齊人欲執(zhí)魯君，此為無(wú)禮之甚，故謂夷、狄之民。」唐本「狄」誤「秋」。
〔一三〕范甯注云：「司馬，主兵之官，使禦止之。」
〔一四〕文選上林賦注、雪賦注引廣雅：「逡巡，卻退也。」
〔一五〕孝經(jīng)開宗明義章：「曾子避席。」唐明皇注：「避席起答。」案謂離席卻退也。文選司馬相如上林賦：「逡巡避席。」
〔一六〕案：穀梁作「罷會(huì)，齊人使優(yōu)施舞於魯君之幕下」。范注：「優(yōu)，俳。施其名也。幕，帳。欲嗤笑魯君。」范甯出「欲嗤笑魯君」之文，似即為「傲戲」作注者，豈穀梁古本有此文耶？孔子世家作「有頃，齊有司趨而進(jìn)曰：『請(qǐng)奏宮中之樂。』景公曰：『諾。』優(yōu)倡侏儒，為戲而前。」
〔一七〕唐晏曰：「按『君辱臣當(dāng)死』，穀梁作『笑君者罪當(dāng)死』；詳此文義，當(dāng)作『臣辱君當(dāng)死』，為後人妄改。又此段乃引穀梁傳文，而小有異同，足徵陸生治穀梁學(xué)也。」器案：唐說是，孔子世家作「匹夫而營(yíng)惑諸侯者罪當(dāng)誅」。
〔一八〕宋翔鳳曰：「『門』本作『河』，依子彙本改，穀梁傳亦作『門』。」俞樾曰：「樾謹(jǐn)按：宋氏翔鳳依子彙本改『河』為『門』云：『穀梁傳亦作門』。」新語(yǔ)作『河』，未可據(jù)彼以改此『河』字，實(shí)非誤文也。漢時(shí)隸書每以『河』字作『何』字，童子逢盛碑：『無(wú)可柰河。』吳仲山碑：『感痛柰河。』皆其證也。『異河而出』，即『異何而出』，說文人部：『何，儋也。』蓋今人所用負(fù)荷字，古人止作『何』，『異何而出』，謂使一人何其首，又使一人何其身，則首足異何矣。使作『首足異荷而出』，其文即明顯無(wú)疑；乃古人『荷』字止作『何』字，又往往作『河』，『異河』之文，讀者不曉，萬(wàn)曆間刻子彙，遂據(jù)穀梁改作『異門』，明人率臆妄改，大率類此，宋氏從之，誤矣。」器案：孔子世家作「有司加法，手足異處」。
〔一九〕宋翔鳳曰：「按：『懼』『瞿』通，別本作『瞿』。」器案：孔子世家作「景公懼而動(dòng)」。
〔二０〕唐本無(wú)「其」字。
〔二一〕孔子世家：「景公懼而動(dòng)，知義不若，歸而大恐，告其群臣曰：『魯以君子之道輔其君，而子獨(dú)以夷、狄之道教寡人使得罪於魯君，為之柰何？』有司進(jìn)對(duì)曰：『君子有過則謝以質(zhì)，小人有過則謝以文；君若悼之，則謝以質(zhì)。』於是齊侯乃歸所侵魯之鄆、汶陽(yáng)、龜陰之田以謝過。」集解：「服虔曰：『三田，汶陽(yáng)田也。龜，山名；陰之田，得其田，不得其山也。』杜預(yù)曰：『太山博縣北有龜山。』」索隱：「左傳：『鄆、讙及龜陰之田。』則三田皆在汶陽(yáng)也。」尋公羊定公十年：「夏，公會(huì)齊侯于頰谷。公至自頰谷。齊人來歸運(yùn)、讙、龜、陰田。孔子行乎季孫，三月不違，齊人為是來歸之。」何休注：「齊侯自頰谷歸，謂晏子曰：『寡人或過於魯侯，如之何？』晏子曰：『君子謝過以質(zhì)，小人謝過以文。』齊嘗侵魯四邑，請(qǐng)皆還之。」疏云：「其四邑者，蓋運(yùn)也，讙也，龜也，陰也。」范甯穀梁集解亦引何休注為說。家語(yǔ)相魯篇亦云：「于是乃歸所侵魯之四邑及汶陽(yáng)之田。」歸魯四邑之說出於新語(yǔ)，蓋亦春秋家舊說云。
〔二二〕尚書西伯戡黎：「周人乘黎。」孔氏傳：「乘，勝也。」正義：「詩(shī)毛傳云：『乘，陵也。』乘駕是加陵之意，故乘為勝也。」國(guó)語(yǔ)周語(yǔ)中：「乘人不義。」韋注：「乘，陵也。」
〔二三〕宋翔鳳曰：「別本作『鄰邦』，不缺。」
〔二四〕「向」，李本、子彙本、程本、兩京本、天一閣本、唐本作「嚮」，古通。後不復(fù)出。
〔二五〕宋翔鳳曰：「別本作『就而折中』。」案：孔子世家：「中國(guó)言六藝者，折中於夫子。」?jié)h書藝文志諸子略：「使其人遭明王聖主，得其所折中，皆股肱之材已。」?jié)h書貢禹傳：「四海之內(nèi)，天下之君，微孔子之言，亡所折中。」師古曰：「折，斷也。非孔子之言，則無(wú)以為中也。」
〔二六〕論語(yǔ)八佾：「三家者以雍徹。」集解：「馬曰：『三家，謂仲孫、叔孫、季孫。」邢昺疏：「三孫同是魯桓公之後，桓公適子莊公為君，庶子公子慶父、公子叔牙、公子季友。仲孫是慶父之後，叔孫是叔牙之後，季孫是季友之後，其後子孫皆以其仲、叔、季為氏，故有此氏，並桓公子孫，故俱稱孫也。至仲孫氏後世改仲曰孟，孟者，庶長(zhǎng)之稱也，言己是庶，不敢與莊公為伯仲叔季之次，故取庶長(zhǎng)為始也。」
〔二七〕孔子世家：「桓子卒受齊女樂，三日不聽政，郊又不致膰俎於大夫，孔子遂行，宿乎屯，而師己送曰：『夫子則非罪。』孔子曰：『吾歌，可夫！』歌曰：『彼婦之口，可以出走；彼婦之謁，可以死敗。蓋優(yōu)哉游哉，維以卒歲。』」彼婦之口，蓋眾口之一耳。謁音靄，與敗協(xié)韻。
〔二八〕淮南子兵略篇：「夫?qū)⒄弑鬲?dú)見獨(dú)知。獨(dú)見者，見人所不見也。獨(dú)知者，知人所不知也。見人所不見謂之明，知人所不知謂之神。」
〔二九〕「亡」，唐本作「忘」。
〔三０〕唐晏曰：「『?jiǎn)巍慌c『磾』，古通用字。」
〔三一〕「強(qiáng)」，崇文本誤作「疆」，傅校改為「彊」。
〔三二〕說苑臣術(shù)篇：「人臣之行有六正六邪，……六正者，……五曰，守文奉法，任官職事，辭祿讓賜，不受贈(zèng)遺，衣服端齊，飲食節(jié)儉，如此者貞臣也。」案：公羊傳定公十二年：「叔孫州仇帥師墮?quán)C。……季孫斯、仲孫何忌帥師墮費(fèi)。曷為帥師墮?quán)C。帥師墮費(fèi)？孔子行乎季孫，三月不違，曰：家不藏甲，邑?zé)o百雉之城。於是帥師墮?quán)C，帥師墮費(fèi)。」何休注：「郈，叔孫氏所食邑。費(fèi)，季氏所食邑。二大夫宰吏數(shù)叛，患之，以問孔子，孔子曰：『陪臣執(zhí)國(guó)命，采長(zhǎng)數(shù)叛者，坐邑有城池之固，家有甲兵之藏故也。』季氏說其言而墮之。故君子時(shí)然後言，人不厭其言。書者，善定公任大聖，復(fù)古制，弱臣勢(shì)也。」陸氏所言，當(dāng)指此事。疏又云：「?jìng)髟疲骸嚎鬃有泻跫緦O，三月不違。』以此言之，三月之外違之明矣。」案：此即陸氏所謂「定公不覺悟，信季孫之計(jì)，背貞臣之策」者，蓋陸氏得之春秋舊說，惜未能詳之也。
〔三三〕器案：「拘弱」無(wú)義，疑當(dāng)作「極弱」，形近而誤，太史公所謂：「余聞孔子稱曰：『甚矣，魯?shù)乐ヒ病！弧梗ㄒ娛酚涺斨芄兰遥┥w亦傷定、哀之間之不振也。程本「獲」誤「獾」。
〔三四〕丘山，喻重大。文選東方朔答客難：「功若丘山。」又陳孔璋檄吳將校部曲文：「故乃建丘山之功。」又作泰山，義同。文選楊子雲(yún)解嘲：「功若泰山。」注：「韓子曰：『泰山之功，長(zhǎng)立於國(guó)家。』」
故邪臣之蔽賢，猶浮雲(yún)之鄣日月也〔一〕，非得神靈之化，罷〔二〕雲(yún)霽翳，令歸山海，然後乃得睹其光明，暴天下之濡溼，照四方之晦冥〔三〕。今上無(wú)明王聖主，下無(wú)貞正諸侯〔四〕，誅鉏〔五〕姦臣〔六〕賊子之黨〔七〕，解釋凝滯〔八〕紕繆之結(jié)，然後忠良方直〔九〕之人，則得容於世而施於政〔一０〕。故孔子遭君暗〔一一〕臣亂，眾邪在位，政道隔於三家〔一二〕，仁義閉於公門〔一三〕，故作公陵之歌〔一四〕，傷無(wú)權(quán)力於世，大化〔一五〕絕而不通，道德施〔一六〕而不用，故曰：無(wú)如之何者，吾末如之何也已矣〔一七〕。夫言道因權(quán)而立〔一八〕，德因勢(shì)而行，不在其位者〔一九〕，則無(wú)以齊其政〔二０〕，不操其柄者，則〔二一〕無(wú)〔二二〕以制其剛〔二三〕。詩(shī)云：「有斧有柯。」〔二四〕言何以治之也〔二五〕。
〔一〕 唐晏曰：「按文選注引此二句同。」器案：史記褚先生補(bǔ)龜策傳：「日月之明，而時(shí)蔽於浮雲(yún)。」楚辭東方朔七諫：「浮雲(yún)陳而蔽晦兮，使日月乎無(wú)光。」王注：「言讒佞陳列在側(cè)，則使君不聰明也。」文選古詩(shī)十九首：「浮雲(yún)蔽白日。」注：浮雲(yún)之蔽白日，以喻邪佞之毀忠良。」注引新語(yǔ)此文，又引文子：「日月欲明，浮雲(yún)蓋之。」今本文子上德篇「蓋」作「蔽」。又案：太平御覽八引此二句同。
〔二〕 宋翔鳳曰：「『罷』，子彙本、抄本並作『擺』。」
〔三〕 呂東萊曰：「大有感慨，而文有呼吸馳驟之法。」
〔四〕 宋翔鳳曰：「『貞』，子彙本、抄本並作『真』。」器案：公羊傳莊公四年：「上無(wú)天子，下無(wú)方伯。」此即其義。
〔五〕 「鉏」，李本、子彙本、程本、兩京本、天一閣本、唐本、彙函、品節(jié)、拔萃作『鋤』，或體字。後不復(fù)出。
〔六〕 說苑臣術(shù)篇：「人臣之行有六正六邪，……六邪者，……三曰，中實(shí)頗險(xiǎn)，外貌（「貌」上本有「容」字，據(jù)治要?jiǎng)h）小謹(jǐn)，巧言令色，又心嫉賢，所欲進(jìn)則明其美而隱其惡，所欲退則明其過而匿其美，使主妄行過任，賞罰不當(dāng)，號(hào)令不行，如此者姦臣也。」
〔七〕 黃震曰：「第五篇云：『今上無(wú)明正（當(dāng)作「王」）聖主，下無(wú)貞正諸侯，鉏奸臣賊子之黨。』考其上文，雖為魯定公而發(fā)，豈所宜言於大漢方隆之日乎？」
〔八〕 唐晏曰：「今漢魏本作『滯』，此從范本，然實(shí)當(dāng)作『蹛』。」器案：李本、程本、兩京本、傅校本、唐本作「〈糹帶〉」。尋史記平準(zhǔn)書：「留蹛無(wú)所食。」索隱：「韋昭音滯，謂積也。又案古今字詁：『墆，今滯字。』則墆與滯同。」滯、〈糹帶〉、蹛、墆，音義並同。〈糹帶〉，俗別字。
〔九〕 說苑臣術(shù)篇：「人臣之行有六正六邪，……六正者，……二曰，虛心白意，進(jìn)善通道，勉主以禮誼，諭主以長(zhǎng)策，將順其美，匡救其惡，功成事立，歸善於君，不敢獨(dú)伐其勞，如此者良臣也。三曰，卑身賤體，夙興夜寐，進(jìn)賢不解，數(shù)稱於往古之德行事，以厲主意，庶幾有益，以安國(guó)家社稷宗廟，如此者忠臣也。……六曰，國(guó)家昏亂，所為不道，然而敢犯主之顏，面言主之過失，不辭其誅，身死國(guó)安，不悔所行，如此者直臣也。」
〔一０〕論語(yǔ)為政：「施於有政。」集解：「施，行也。」
〔一一〕「暗」，彙函、品節(jié)、拔萃作「闇」，古通。後不復(fù)出。
〔一二〕「三家」，李本、程本、兩京本、天一閣本、彙函、品節(jié)、拔萃作「王家」，未可從。
〔一三〕禮記曲禮下：「不入公門。」論語(yǔ)鄉(xiāng)黨：「入公門。」孔疏、邢疏俱以君門釋之。
〔一四〕「公陵之歌」，唐本、彙函作「丘陵之歌」，品節(jié)、拔萃作「公丘之歌」。唐晏曰：「按：邱陵之歌，今本家語(yǔ)有之，然未必可信。此引論語(yǔ)以證邱陵之歌，與孔注所云：『禍亂已成，吾亦無(wú)如之何」者義合，然則此亦古論語(yǔ)也。」文廷式曰：「案『無(wú)如之何』四字，當(dāng)是公陵歌中之詞。辨惑篇言魯不能用孔子，而引斧柯之詩(shī)，此文言孔子政道隔於王家，仁義閉於公門，故作公陵之歌、則『無(wú)如之何』即公陵歌之詞，猶龜山操言『手無(wú)斧柯，柰龜山何』也。偽孔安國(guó)論語(yǔ)注曰：『言禍難已成，吾亦無(wú)如之何。』葢本此意。」器案：家語(yǔ)無(wú)丘陵之歌，而孔叢子記問篇有之，其文曰：「哀公使人以幣如衛(wèi)迎夫子，而卒不能當(dāng)，故夫子作丘陵之歌曰：『登彼丘陵，峛崺其阪，仁道在邇，求之若遠(yuǎn)，遂迷不復(fù)，自嬰屯蹇。喟然迴慮，題彼泰山，鬱確其高，梁甫迴連，枳棘充路，陟之無(wú)緣，將伐無(wú)柯，患茲蔓延，惟以永歎，涕霣潺湲。』」
〔一五〕尚書大誥：「肆予大誥，誘我友邦君。」文選王子淵四子講德論：「觀大化之淳流。」大化，謂廣大之德化。
〔一六〕「施」疑當(dāng)作「弛」，謂弛廢也。此涉上文「施於政」義形近而誤耳。
〔一七〕論語(yǔ)衛(wèi)靈公：「子曰：『不曰如之何如之何者，吾末如之何也已矣。』」俞樾曰：「按此引論語(yǔ)，與今本不同，句末有『夫』字，則『已矣夫』三字為句，翟氏灝作論語(yǔ)考異引此文不連『夫』字，疏矣。按下文云：『言道因權(quán)而立，德因勢(shì)而行，不在其位者，則無(wú)以齊其政，不操其柄者，則無(wú)以制其剛。』此自說論語(yǔ)『吾末如之何』之義，句首不當(dāng)用『夫』字，此『夫』字自屬上讀為論語(yǔ)之文。蓋漢初論語(yǔ)與今本不同，猶上文引周易『二人同心，其義斷金』，今本周易皆作『其利斷金』，此亦可見漢初古本之異也。」
〔一八〕王鳳洲曰：「更轉(zhuǎn)折。」
〔一九〕論語(yǔ)泰伯：「子曰：『不在其位，不謀其政。』」語(yǔ)又見憲問篇。彼文戒人之僭越，此則言無(wú)位者，無(wú)以齊其政也。
〔二０〕禮記王制：「脩其教不易其俗，齊其政不易其宜。」注：「教謂禮義，政謂刑禁。」正義：「齊其政者，謂齊其政令之事，當(dāng)逐物之所宜，故云不易其宜。教主教化，故注云教謂禮義；政主政令，故注云政謂刑禁也。」
〔二一〕宋翔鳳曰：「明姜思復(fù)本、鍾惺本、抄本從『齊夫用人』以下，至此二百廿八字，並錯(cuò)入慎微篇『人不堪其憂』句下，惟此及子彙本不誤。」唐晏曰：「按此上文自『齊夫』至此二百二十八字，訛在第六篇『人不堪其憂』下，惟明人刻子彙本不誤，此外，范氏天一閣本、何氏刻漢魏叢書本皆誤，而何本妄改尤謬，不可復(fù)正，今依子彙本改正。」
〔二二〕「無(wú)」，拔萃誤作「吾」。
〔二三〕「剛」，唐晏曰：「疑當(dāng)作『綱』。」器案：疑當(dāng)作「罰」。韓非子二柄篇：「明主之所導(dǎo)制其臣者，二柄而已矣。」又曰：「人主將欲禁姦，則審合刑名者，言不異事也。為人臣者陳事而言，君以其言授之事，專以其事責(zé)其功。功當(dāng)其事，事當(dāng)其言則賞；功不當(dāng)其事，事不當(dāng)其言則罰。故群臣其言大而功小者則罰，非罰小功也，罰功不當(dāng)名也；群臣其言小而功大者亦罰，非不說於大功也，以為不當(dāng)名也害甚於有大功，故罰。」陸氏此言，蓋即本之韓子，「剛」者，「罰」字形近之誤也。慎微篇云：「若湯、武之君，伊、呂之臣，因天時(shí)而行罰。」「行罰」，「制罰」，其義一也。
〔二四〕唐晏曰：「今詩(shī)無(wú)此句。」文廷式曰：「此逸詩(shī)也。」
〔二五〕宋翔鳳曰：「文選檄吳將校部曲注引此云：『有斧無(wú)柯，何以治之？』」丘瓊山曰：此篇說忠佞難分，讒邪易惑，在人主辨之；而若此世道，令人擊筑燕市，酣歌易水，涕泗交流。」
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