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原善
（清）戴震
卷 上
余始為原善之書(shū)三章，懼學(xué)者蔽以異趣也，復(fù)援據(jù)經(jīng)言疏通證明之，而以三章者分為建首，次成上中下卷；比類(lèi)合義，燦然端委畢著矣，天人之道，經(jīng)之大訓(xùn)萃焉，以今之去古圣哲既遠(yuǎn)，治經(jīng)之士，莫能綜貫，習(xí)所見(jiàn)聞，積非成是，余言恐未足以振茲墜緒也。藏之家塾，以待能者發(fā)之。
善：曰仁，曰禮，曰義，斯三者，天下之大衡也。上之見(jiàn)乎天道，是謂順；實(shí)之昭為明德，是謂信；循之而得其分理，是謂常。道，言乎化之不巳也；德，言乎不可渝也；理，言乎其詳致也；善，言乎知常、體信、達(dá)順也；性，言乎本天地之化，分而為品物者也。限於所分，曰命；成其氣類(lèi)，曰性；各如其性以有形質(zhì)，而秀發(fā)於心，徵於貌色聲，曰才。資以養(yǎng)者，存乎事；節(jié)於內(nèi)者，存乎能；事能殊致，存乎才；廣以類(lèi)別，存乎性。有血?dú)猓褂行闹煜轮履莒妒呛醭觯邮且灾说乐缎砸病３势渥匀恢梢灾迹簶O於神明之德，可以知終。由心知而底於神明，以言乎事，則天下歸之仁；以言乎能，則天下歸之智。名其不渝謂之信，名其合變謂之權(quán)，言乎順之謂道，言乎信之謂德，行於人倫庶物之謂道，侔於天地化育之謂誠(chéng)，如聽(tīng)於所制者然之謂命、是故生生者，化之原；生生而條理者，化之流。動(dòng)而輸者，立天下之博；靜而藏者，立天下之約。博者其生，約者其息；生者動(dòng)而時(shí)出，息者靜而自正。君子之於問(wèn)學(xué)也，如生；存其心，湛然合天地之心，如息。人道舉配乎生，性配乎息；生則有息，息則有生，天地所以成化也。生生者，仁乎；生生而條理者，禮與義乎！何謂禮?條理之秩然有序，其著也；何謂義?條理之截然不可亂，其著也。得乎生生者謂之仁，得乎條理者謂之智；至仁必易，人智必簡(jiǎn)，仁智而道義出於斯矣。是故生生者仁，條理者禮，斷決者義，藏主者智，仁智中和曰圣人。智通禮義，以遂天下之情，備人倫之懿。至貴者仁，仁得，則父子親；禮得，則親疏上下之分盡；義得，則百事正；藏於智，則天地萬(wàn)物為量；同於生生條理，則圣人之事。
易曰：「形而上者謂之道，形而下者謂之器。」「形而下」者，成形質(zhì)以往者也。「形而上」者，陰陽(yáng)鬼神胥是也，體物者也；故曰「鬼神之為德，其盛矣乎！視之而弗見(jiàn)，聽(tīng)之而弗聞，體物而不可遺。」洪范曰：「五行：一曰水，二曰火，三曰木，四日金，五曰土。」五行之成形質(zhì)者，則器也；其體物者，道也，五行陰陽(yáng)，得之而成性者也。
易曰：「一陰一陽(yáng)之謂道。繼之者，善也；成之者，性也。」「一陰一陽(yáng)」，蓋言天地之化不已也，道也。一陰一陽(yáng)，其生生乎，其生生而條理乎！以是見(jiàn)天地之順，故曰「一陰一陽(yáng)之謂道」。生生，仁也；未有生生而不條理者。條理之秩然，禮至著也：條理之截然，義至著也：以是見(jiàn)天地之常。三者咸得，天下之懿德也，人物之常也，故曰「繼之者，善也」。言乎人物之生，其善則與天地繼承不隔者也。有天地，然後有人物；有人物而辯其資始，曰性。人與物同有欲，欲也者，性之事也；人與物同有覺(jué)，覺(jué)也者，性之能也。欲不失之私，則仁；覺(jué)不失之蔽，則智；仁且智，非有所加於事能也，性之德也。言乎自然之謂順，言乎必然之謂常，言乎本然之謂德。天下之道，盡於順；天下之教，一於常；天下之性，同之於德。性之事，配五行陰陽(yáng)；性之能，配鬼神；性之德，配天地之德。人與物同有欲，而得之以生也各殊；人與物同有覺(jué)，而喻大者大，喻小者小也各殊；人與物之一善同協(xié)於天地之德，而存乎相生養(yǎng)之道，存乎喻大喻小之明昧也各殊；此之謂本五行陰陽(yáng)以成性，故曰「成之者，性也」。善，以言乎天下之大共也；性，言乎成於人人之舉凡自為。性，其本也。所謂善，無(wú)他焉，天地之化，性之事能，可以知善矣。君子之教也，以天下之大共，正人之所自為；性之事能，合之則中正，違之則邪僻；以天地之常，俾人咸知由其常也。明乎天地之順者，可與語(yǔ)道；察乎天地之常者，可與語(yǔ)善；通乎天地之德者，可與語(yǔ)性。
易曰：「天地之大德曰生。」氣化之於品物，可以一言盡也。生生之謂歟！觀於生生，可以知仁；觀於其條理，可止知禮；失條理而能生生者，未之有也，是故可以知義。禮也，義也，胥仁之顯乎！若夫條理得於心，其心淵然而條理，是為智；智也者，其仁之藏乎！生生之呈其條理，顯諸仁也；惟條理，是以生生，藏諸用也。顯也者，化之生於是乎見(jiàn)；藏也者，化之息於是乎見(jiàn)。生者，至動(dòng)而條理也；息者，至靜而用神也。卉木之株葉華實(shí)，可以觀夫生；果實(shí)之白，全其生之性，可以觀夫息。是故生生之謂仁，元也；條理之謂禮，亨也；察條理之正而斷決於事之謂義，利也；得條理之準(zhǔn)而藏主於中之謂智，貞也。
記曰：「夫民有血?dú)庑闹裕鵁o(wú)哀樂(lè)喜怒之常；應(yīng)感起物而動(dòng)，然后心術(shù)形焉。」凡有血?dú)庑闹妒呛跤杏灾珈队暽粑抖鴲?ài)畏分；既有欲矣，於是乎有情，性之徵於情，喜怒哀樂(lè)而慘舒分；既有欲有情矣，於是乎有巧與智，性之徵於巧智，美惡是非而好惡分。生養(yǎng)之道，存乎欲者也；感通之道，存乎情者也；二者，自然之苻，天下之事舉矣。盡美惡之極致，存乎巧者也，宰御之權(quán)由斯而出；盡是非之極致，存乎智者也，賢圣之德由斯而備；二者，亦自然之符，精之以底於必然，天下之能舉矣。記又有之曰：「人生而靜，天之性也；感於物而動(dòng)，性之欲也；物至知知，然後好惡形焉。好惡無(wú)節(jié)於內(nèi)，知誘於外，不能反躬，天理滅矣。」人之得於天也一本，既曰「血?dú)庑闹浴梗衷弧柑熘浴梗我?本陰陽(yáng)五行以為血?dú)庑闹狡湮锤校咳粺o(wú)失，是謂天之性，非有殊於血?dú)庑闹病Ｊ枪恃獨(dú)庹撸斓刂恍闹撸斓刂N；自然者，天地之順；必然者，天地之常。
孟子曰：「盡其心者，知其性也；知其性，則知天矣。」耳目百體之所欲，血?dú)赓Y之以養(yǎng)，所謂性之欲也，原於天地之化者也。是故在天，為天道；在人，咸根於性而見(jiàn)於日用事為，為人道；仁義之心，原於天地之德者也，是故在人為性之德。斯二者，一也；由天道而語(yǔ)於無(wú)憾，是謂天德；由性之欲而語(yǔ)於無(wú)失，是謂性之德。性之欲，其自然之符也；性之德，其歸於必然也；歸於必然適全其自然，此之謂自然之極致。詩(shī)曰：「天生烝民，有物有則；民之秉彝，好是懿德。」凡動(dòng)作威儀之則，自然之極致也，民所秉也。自然者，散之普為日用事為；必然者，秉之以協(xié)於中，達(dá)於天下；知其自然，斯通乎天地之化；知其必然，斯通乎天地之德；故曰「知其性，則知天矣」；天人道德，靡不豁然於心，故曰「盡其心」。
孟子曰：「口之于味也，目之於色也，耳之於聲也，鼻之於臭也，四肢之於安佚也，性也，有命焉，君子不謂性也；仁之於父子也，義之於君臣也，禮之於賓主也，知之於賢者也，圣人之于天道也，命也，有性焉，君子不謂命也。」存乎材質(zhì)所自為，謂之性；如或限之，謂之命，存乎材質(zhì)所自為也者，性則固性也，有命焉，君子不以性而求逞其欲也；如或限之也者，命則固命也，有性焉，君子不以命而自委棄也。
易曰：「成性存存，道義之門(mén)。」五行陰陽(yáng)之成性也，純懿中正，本也，由是而事能莫非道義，無(wú)他焉，不失其中正而已矣。民不知所以存之，故君子之道鮮矣。
中庸曰：「天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。」莫非天道也，其曰「天命」，何也?記有之：一分於道，謂之命；形于一，謂之性。」言分於五行陰陽(yáng)也。天道，五行陰陽(yáng)而巳矣，分而有之以成性。由其所分，限於一曲，惟人得之也全。曲與全之?dāng)?shù)，判之於生初。人雖得乎全，其聞則有明暗厚薄，亦往往限于一曲，而其曲可全。此人性之與物性異也。言乎其分於道，故曰「天命之謂性」，耳目百體之欲，求其故，本天道以成性者也。人道之有生則有養(yǎng)也；仁以生萬(wàn)物，禮以定萬(wàn)品，義以正萬(wàn)類(lèi)，求其故，無(wú)地之德也，人道所由立也；咸出於性，故曰「率性之謂道」。五行陰陽(yáng)者，天地之事能也；是以人之事能與天地之德協(xié)。事與天地之德協(xié)，而其見(jiàn)於動(dòng)也亦易，與天地之德違，則遂已之欲，傷於仁而為之；從己之欲，傷於禮義而為之。能與天地之德協(xié)，而其有所倚而動(dòng)也亦易。遠(yuǎn)於天地之德，則以為仁，害禮義而有不覺(jué)；以為禮義，害仁而有不覺(jué)；皆道之出乎身，失其中正也。君子知其然，精以察之，使天下之欲，一於仁，一於禮義，使仁必?zé)o憾於禮義，禮義必?zé)o撼于仁，故曰「修道之謂教」。
中庸曰：「修身以道，修道以仁。仁者，人也，親親為大；義者，宜也，尊賢為大；親親之殺，尊賢之等，禮所生也。」仁，是以親親；義，是以尊賢；禮，是以有殺有等。仁至，則親親之道得；義至，則尊賢之道得；禮至，則於有殺有等，各止其分而靡不得。「修身以道」，道出于身也；「修道以仁」，三者至，夫然後道得也。
易曰：「乾以易知，坤以簡(jiǎn)能；易則易知，簡(jiǎn)則易從。」「易」也者，以言乎乾道，生生也，仁也；「簡(jiǎn)」也者，以言乎坤道，條理也，智也，仁者無(wú)私，無(wú)私，則猜疑悉泯，故易知；易知?jiǎng)t有親，有親則可久，可久則賢人之德，非仁而能若是乎！智者不鑿，不鑿，則行所無(wú)事，故易從；易從則有功，有功則可大，可大則賢人之業(yè)，非智而能若是乎！故曰「易簡(jiǎn)而天下之理得矣」，於仁無(wú)不盡也，於禮義無(wú)不盡也。
卷 中
物之離於生者，形存而氣與天地隔也；卉木之生，接時(shí)能芒達(dá)已矣；飛走蠕動(dòng)之儔，有覺(jué)以懷其生矣；人之神明出於心，純懿中正，其明德與天地臺(tái)矣。是故氣不與天地隔者生，道不與天地隔者圣，形強(qiáng)者堅(jiān)，氣強(qiáng)者力，神強(qiáng)者巧，知德者智。氣之失，暴；神之失，鑿；惑於德，愚。是故一人之身，形得其養(yǎng)，不若氣得其養(yǎng)；氣得其養(yǎng)，不若神得其養(yǎng)；君子理順心泰，廓然性得其養(yǎng)。人有天德之知，有耳目百體之欲，皆生而見(jiàn)乎才者也，天也，是故謂之「性」。天德之知，人之秉節(jié)於內(nèi)以與天地化育侔者也；耳目百體之欲，所受中而不可逾也。是故義配明，象天；欲配幽，法地。五色，五聲，五臭，五味，天地之正也；喜怒哀樂(lè)，愛(ài)陾感念，慍懆怨憤，恐悸慮嘆，飲食男女，郁悠蹙咨，慘舒好惡之情，胥成性則然，是故謂之「道」。心之精爽以知；知由是進(jìn)於神明，則事至而心應(yīng)之者，胥事至而以道義應(yīng)，天德之知也。是故人也者，天地至盛之徵也；惟圣人然后盡其盛。天地之德，可以一言盡也，仁而巳矣；人之心，其亦可以一言盡也，仁而已矣。耳目百體之欲，喻於心，不可以是謂心之所喻也；心之所喻，則仁也。心之仁，耳目百體之欲莫不喻；則自心至於耳目百體，胥仁也。心得其常，於其有覺(jué)，君子以觀仁焉；耳目百體得其順，於其有欲，君子以觀仁焉。
傳曰：「心之精爽，是謂魂魄。」凡有生則有精爽，從乎氣為融而靈，是以別之曰「魄」；從乎氣之通而神，是以別之曰「魂」。記有之：「陽(yáng)之精氣曰神，陰之精氣曰靈；神靈者，品物之本也。」有血?dú)猓蛉会嵊行闹行闹妒怯袘焉匪乐椋蚨吚芎ΑＦ渚拗m明昧相遠(yuǎn)，不出乎懷生畏死者，血?dú)庵畟惐M然。故人莫大乎智足以擇善也；擇善，則心之精爽進(jìn)於神明，於是乎在；是故天地之化，呈其能，曰「鬼神」；其生生也，殊其用，曰「魂魄」。魂以明而從天，魄以幽而從地；魂官乎動(dòng)，魄官乎靜；精能之至也。官乎動(dòng)者，其用也施；官乎靜者，其用也受。天之道施，地之道受；施，故制可否也；受，故虛且聽(tīng)也。魄之謂靈，魂之謂神；靈之盛也明德，神之盛也睿圣；明聰睿圣，其斯之謂神明歟！
孟子曰：「形笆，天性也；惟圣人然後可以踐形。」血?dú)庑闹渺短欤紊浔硪病Ｓ商斓酪杂腥宋铮逍嘘庩?yáng)，生殺異用，情變殊致。是以人物生生，本五行陰陽(yáng)，徵為形色。其得之也，偏全厚薄，勝負(fù)雜糅，能否精觕，清濁昏明，煩煩員員，氣衍類(lèi)滋，廣博襲僢，閎鉅瑣微，形以是形，色以是色，咸分於道；以順則煦以治，以逆則毒。性至不同，各呈乎才；人之才，得天地之全能，通天地之全德。從生，而官器利用以駁；橫生，去其畏，不暴其使。智足知飛走蠕動(dòng)之性，以馴以豢；知卉木之性，良農(nóng)以蒔刈，良醫(yī)任以處方。圣人神明其德，是故治天下之民，民莫不育於仁，莫不條貫於禮與義。
洪范曰：「敬用五事：一曰貌，二曰言，三曰視，四曰聽(tīng)，五曰思。」道出於身，此其目也。「貌曰恭，言曰從，視曰明，聽(tīng)曰聰，思曰睿。」幼者見(jiàn)其長(zhǎng)，知就斂飭也，非其素習(xí)於儀者也，鄙野之人或不當(dāng)儀，可詰之使語(yǔ)塞也。示之而知美惡之情，告之而然否辨；心茍欲通，久必豁然也。觀於此，可以知人之性矣，此孟子之所謂「性善」也。由是而達(dá)諸天下之事，則「恭作肅，從作乂，明作哲，聰作謀，睿作圣」。
孟子曰：「心之所同然者，何也？謂理也，義也；圣人先得我心之所同然耳。」當(dāng)孟子時(shí)，天下不知理義之為性，害道之言紛出以亂先王之法，是以孟子起而明之。人物之生，類(lèi)至殊也；類(lèi)也者，性之大別也。孟子曰：「凡同類(lèi)者舉相似也，何獨(dú)至於人而疑之！圣人與我同類(lèi)者。」詰告子生之謂性，則曰「犬之性猶牛之性，牛之性猶人之性與？」蓋孟子道性善，非言性於同也；人之性相近，胥善也。明理義之為性，所以正不知理義之為性者也；是故理義，性也。由孟子而後，求其說(shuō)而不得，則舉「性」之名而曰「理」也，是又不可。耳之於聲也，天下之聲，耳若其符節(jié)也；目之於色也，天下之色，目若其符節(jié)也；鼻之於臭也，天下之臭，鼻若其符節(jié)也：口之於味也，天下之味，口若其符節(jié)也；耳目鼻口之官接於物而心通其則，心之於理義也，天下之理義，心若其符節(jié)也；是皆不可謂之外也，性也。耳能辨天下之聲，目能辯天下之色，鼻能辨天下之臭，口能辨天下之味，心能通天下之理義，人之才質(zhì)，得於天若是其全也。孟子曰：「非天之降才爾殊，」曰：「乃若其情，則可以為善矣，乃所謂善也；若夫?yàn)椴簧疲遣胖镆病！刮⿹?jù)才質(zhì)為言，始確然可以斷人之性善。人之於圣人也，其才非如物之與人異。物不足以知天地之中正，是故無(wú)節(jié)於內(nèi)，各遂其自然，斯已矣；人有天德之知，能踐乎中正，其自然則協(xié)夭地之順，其必然則協(xié)天地之常，莫非自然也；物之自然，不足語(yǔ)於此。孟子道性善，察乎人之才質(zhì)所自然，有節(jié)於內(nèi)之謂善也；告子謂「性無(wú)善無(wú)不善」，不辯人之大遠(yuǎn)乎物，概之以自然也。告子所謂「無(wú)善無(wú)不善」也者，靜而自然，其神沖虛，以是為至道；及其動(dòng)而之善，之不善，咸目為失於至道；故其言曰；「生之謂性。」及孟子詰之，非豁然於孟子之言而後語(yǔ)塞也，亦窮於人與物之靈蠢殊絕，犬牛類(lèi)又相絕，遂不得漫以為同耳。主才質(zhì)而遺理義，荀子告子是也。荀子以血?dú)庑闹裕亟讨砹x，逆而變之，故謂性惡，而進(jìn)其勸學(xué)修身之說(shuō)。告子以上焉者無(wú)欲而靜，全其無(wú)善無(wú)不善，是為至矣；下焉者，理義以梏之，使不為不善。荀子二理義於性之事能，儒者之未聞道也；告子貴性而外理義，異說(shuō)之害道者也。
凡遠(yuǎn)乎易論語(yǔ)孟子之書(shū)者，性之說(shuō)大致有三：以耳目百體之欲為說(shuō)，謂理義從而治之者也；以心之有覺(jué)為說(shuō)，謂其神獨(dú)先，沖虛自然，理欲皆後也；以理為說(shuō)，謂有欲有覺(jué)，人之私也；三者之於性也，非其所去，貴其所取。彼自貴其神，以為先形而立者，是不見(jiàn)於精氣為物，秀發(fā)乎神也；以有形體則有欲，而外形體，一死生，去情Q欲Y，以寧其神，冥是非，絕思慮，以茍語(yǔ)自然。不知?dú)w於必然，是為自然之極致，動(dòng)靜胥得，神自寧也。自孟子時(shí)，以欲為說(shuō)，以覺(jué)為說(shuō)，紛如矣；孟子正其遺理義而已矣。心得其常，耳目百體得其順，純懿中正，如是之謂理義。故理義非他，心之所同然也。何以同然？心之明之所止，於事情區(qū)以別焉，無(wú)幾微爽失，則理義以名。專(zhuān)以性屬之理，而謂壞於形氣，是不見(jiàn)於理之所由名也、以有欲有覺(jué)為私者，荀子之所謂性惡在是也；是見(jiàn)於失其中正之為私，不見(jiàn)於得其中正，且以驗(yàn)形氣本於天，備五行陰陽(yáng)之全德，非私也；孟子之所謂性善也，人之材質(zhì)良，其本然之德違焉而後不善，孟子謂之「放其良心」，謂之「失其本心」；雖放失之余，形氣本於天，備五行陰陽(yáng)之全德者，如物之幾死，猶可以復(fù)蘇。故孟子曰：「其日夜之所息，平旦之氣，其好惡與人相近也者幾希，」以好惡見(jiàn)於氣之少息猶然，是以君子不罪其形氣也。
孟子曰：「耳目之官不思而蔽於物，物交物，則引之而已矣。心之官則思，思則得之，不思則不得也，此天之所與我者。先立乎其大者，則其小者弗能奪也。」人之才，得天地之全能，通天地之全德，其見(jiàn)於思乎！誠(chéng)，至矣；思誠(chéng)，則立乎其大者矣。耳目之官不思，物之未交，沖虛自然，斯己矣；心之官異是。人皆有天德之知，根於心，「自誠(chéng)明」也；思中正而達(dá)天德，則不蔽，不蔽，則莫能引之以入於邪，「自明誠(chéng)」也。耳之能聽(tīng)也，目之能視也，鼻之能臭也，口之知味也，物至而迎而受之者也；心之精爽，馴而至於神明也，所以主乎耳目百體者也。聲之得於耳也，色之得於目也，臭之得於鼻也，味之得于口也，耳目百體之欲，不得則失其養(yǎng)，所謂養(yǎng)其小者也；理義之得於心也，耳日百體之欲之所受裁也，不得則失其養(yǎng)，所謂養(yǎng)其大者也。「人之所以異於禽獸者幾希」，雖犬之性，牛之性，當(dāng)其氣無(wú)乖亂，莫不沖虛自然也，動(dòng)則蔽而罔罔以行。人不求其心不蔽，於是惡外物之惑己而強(qiáng)御之，可謂之「所以異」乎？是以老聃莊周之言尚無(wú)欲，君子尚無(wú)蔽。尚無(wú)欲者，主靜以為至；君子動(dòng)靜一於仁。人有欲，易失之盈；盈，斯悖乎天德之中正矣；心達(dá)天德，秉中正，欲勿失之盈以?shī)Z之，故孟子曰：「養(yǎng)心莫善於寡欲。」禹之行水也，使水由地中行；君子之於欲也，使一於道義。治水者徒恃防遏，將塞於東而逆行於西，其甚也，決防四出，泛濫不可救；自治治人，徒恃遏御其欲，亦然。能茍焉以求靜，而欲之翦抑竄絕，君子不取也。君子一於道義，使人勿悖於道義，如斯而巳矣。
卷 下
人之不盡其才，患二：曰私，曰蔽。私也者，生於其心為溺，發(fā)於政為黨，成於行為慝，見(jiàn)於事為悖，為欺，其究為私己；蔽也者，其生於心也為惑，發(fā)於政為偏，成於行為謬，見(jiàn)於事為鑿，為愚，其究為蔽之以己；鑿者，其失誣；愚者，其失為固；誣而罔省，施之事亦為固。私者之安若固然，為自暴；蔽者之不求牖於明，為自棄；自暴自棄，夫然後難與言善，是以卒之為不善，非才之罪也。去私，莫如強(qiáng)恕；解蔽，莫如學(xué)；得所主，莫大乎忠信；得所止，莫大乎明善。是故謂之天德者三：曰仁，曰禮，曰義，善之大目也，行之所節(jié)中也；其於人倫庶物，主一則兼乎三；一或闕焉，非至善也。謂之達(dá)德者三：曰智，曰仁，曰勇；所以力于德行者三：曰忠，曰信，曰恕。竭聽(tīng)能之謂忠，履所明之謂信，平所施之謂恕。忠，則可進(jìn)之以仁；信，則可進(jìn)之以義；恕，則可進(jìn)之以禮。仁者，德行之本，體萬(wàn)物而與天下共親，是故忠其屬也；義者，人道之宜，裁萬(wàn)類(lèi)而與天下共睹，是故信其屬也；禮者，天則之所止，行之乎人倫庶物而天下共安，於分無(wú)不盡，是故恕其屬也。忠近於易，恕近於簡(jiǎn)；信以不欺近於易，信以不渝近於簡(jiǎn)。斯三者，馴而至之，夫然後仁且智；仁且智者，不私不敝者也。得乎生生者仁，反是而害於仁之謂私；得乎條理者智，隔於是而病智之謂蔽。用其知以為智，謂施諸行不繆矣，是以道不行；善人者信其行，謂見(jiàn)於仁厚忠信為既知矣，是以道不明。故君子克己之為貴也；獨(dú)而不咸之謂己。以己蔽之者，隔於善，隔於善，隔於天下矣；無(wú)隔於善者，仁至，義盡，知天。是故一物有其條理，一行有其至當(dāng)，徵之古訓(xùn)，協(xié)於時(shí)中，充然明諸心而後得所止。君子獨(dú)居思仁，公言言義，動(dòng)止應(yīng)禮。達(dá)禮，義無(wú)弗精也；精義，仁無(wú)弗至也；至仁盡倫，圣人也。易簡(jiǎn)至善，圣人所欲與天下世同之也。
論語(yǔ)曰：「性相近也，習(xí)相遠(yuǎn)也，惟上知與下愚不移。」人與物，成性至殊，天共言之者也；人之性相近，習(xí)然后相遠(yuǎn)，大別言之也。凡同類(lèi)者舉相似也；惟上智與下愚，明暗之生而相遠(yuǎn)，不因于習(xí)。然曰上智，曰下愚，亦從乎不移，是以命之也。「不移」者，非「不可移」也；故曰，「生而知之者，上也；學(xué)而知之者，次也；困而學(xué)之，又其次也；困而不學(xué)，民斯為下矣。」君子慎習(xí)而貴學(xué)。
中庸曰：「道也者，不可須臾離也；可離，非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。」詩(shī)云：『相在爾室，尚不愧於屋漏」，故君子不動(dòng)而敬，不言而信。一睹聞?wù)撸碇雍跏挛镆玻谎詣?dòng)者，以應(yīng)事物也；道出於身，其孰能離之！雖事物末至，肆其心而不檢柙者，胥失道也。純懿中正，道之則也。事至而動(dòng)，往往失其中正，而可以不虞於疏乎！
中庸曰：「莫見(jiàn)乎隱，莫顯乎微。故君子慎其獨(dú)也。」詩(shī)云，「潛雖伏矣，亦孔之昭，」故君子內(nèi)省不疚，無(wú)惡於志。君子之所不可及者，其惟人之所不見(jiàn)乎！」「獨(dú)」也者，方存乎志，未著於事，人之所不見(jiàn)也。凡見(jiàn)之端在隱，顯之瑞在微，動(dòng)之端在獨(dú)。民多顯失德行，由其動(dòng)於中，悖道義也，動(dòng)之端疚，動(dòng)而全疚。君子內(nèi)正其志，何疚之有！此之謂知所慎矣。
中庸曰：「喜怒哀樂(lè)之未發(fā)，謂之中；發(fā)而皆中節(jié)，謂之和。中也者，于下之大本也；和也者，天下之達(dá)道也。致中和，天地位焉，萬(wàn)物育焉。」人之有欲也，通天下之欲，仁也；人之有覺(jué)也，通天下之德，智也。惡私之害仁，惡蔽之害智；不私不蔽，則心之精爽，是為神明。靜而未動(dòng)，湛然全乎天德，故為「天下之大本」；及其動(dòng)也，粹然不害於私，不害於蔽，故為「天下之達(dá)道」；人之材質(zhì)良，性無(wú)有不善，見(jiàn)於此矣。「自誠(chéng)明」者，於其中和，道義由之出；「自明誠(chéng)者，明乎道義中和之分，可漸以幾於圣人。
「惟天下至誠(chéng)，為能盡其性；能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；一自誠(chéng)明者之致中和也；「其次致曲，曲能有誠(chéng)；誠(chéng)則形，形則著，著則明，明則動(dòng)，動(dòng)則變，變則化；」自明誠(chéng)者之致中和也。天地位，則天下無(wú)或不得其常者也；萬(wàn)物育，則天下無(wú)或不得其順者也。
中庸曰：「君子尊德性而道問(wèn)學(xué)，致廣大而盡精微，極高明而道中庸，溫故而知新，敦厚以崇禮。」凡失之蔽也，必狹小；失之私也，必卑暗；廣大高明之反也；「致廣大」者，不以己之蔽害之，夫然后能「盡精微」；「極高明」者，不以私害之，夫然後能「道中庸」。「盡精微」，是以不蔽也：「道中庸」，是以不私也。人皆有不蔽之端，其「故」也，問(wèn)學(xué)所得，德性日充，亦成為「故」；人皆有不私之端，其「厚」也，問(wèn)學(xué)所得，德性日充，亦成為「厚」。「溫故」，然后可語(yǔ)於致「廣大」；「敦厚」，然后可語(yǔ)於「極高明」；「知新」，「盡精微」之漸也；「崇禮」，「道中庸」之漸也。
中庸曰：「思修身，不可以不事親；思事親，不可以不知人；思知人，不可以不知天。」君子體仁以修身，則行修也；精義以體仁，則仁至也；達(dá)禮以精義，則義盡也。
論語(yǔ)曰：「弟子入則孝，出則弟；謹(jǐn)而信，泛愛(ài)眾，而親仁；行有余力，則以學(xué)文。」大學(xué)言致知，誠(chéng)意，正心，修身，為目四；言齊家，治國(guó)，平天下，為目三。弟子者，履其所明，毋怠其所受，行而未成者也。身有天下國(guó)家之責(zé)，而觀其行事，於是命曰「大學(xué)」。或一家，或一國(guó)，或天下，其事必由身出之，心主之，意先之，知啟之。是非善惡，疑似莫辨，知任其責(zé)也；長(zhǎng)惡遂非，從善不力，意任其責(zé)也；見(jiàn)奪而沮喪，漫散無(wú)檢柙，心任其責(zé)也；偏倚而生惑，身任其責(zé)也。故易曰：「君子永終知弊，」絕是四弊者，天下國(guó)家可得而理矣。其曰「致知在格物」，何也？事物來(lái)乎前，雖以圣人當(dāng)之，不審察，無(wú)以盡其實(shí)也，是非善惡未易決也；「格」之云者，於物情有得而無(wú)失，思之貫通，不遺毫末，夫然後在己則不惑，施及天下國(guó)家則無(wú)憾，此之謂「致其知」。
記曰：「飲食男女，人之大欲存焉；」中庸曰：「君臣也，父子也，夫婦也，昆弟也，朋友之交也，五者，天下之達(dá)道也。」飲食男女，生養(yǎng)之道也，天地之所以生生也。
一家之內(nèi)，父子昆弟，天屬也；夫婦，牉合也；天下國(guó)家，志紛則亂，於是有君臣，明乎君臣之道者，無(wú)往弗治也；凡勢(shì)孤則德行行事，窮而寡助，於是有朋友；友也者，助也，明乎朋友之道者，交相助而後濟(jì)；五者，自有身而定也，天地之生生而條理也。是故去生養(yǎng)之道者，賊道者也。細(xì)民得其欲，君子得其仁。遂己之欲，亦思遂人之欲，而仁不可勝用矣；快己之欲，忘人之欲，則私而不仁。飲食之貴乎恭，貴乎讓?zhuān)信F乎謹(jǐn)，貴乎別，禮也；尚廉恥，明節(jié)限，無(wú)所茍而已矣，義也，人之不相賊者，以有仁也；人之異於禽獸者，以有禮義也。專(zhuān)欲而不仁，無(wú)禮無(wú)義，則禍患危亡隨之，身喪名辱，若影響然。為子以孝，為弟以悌，為臣以忠，為友以信，違之，悖也；為父以慈，為兄以愛(ài)，為君以仁，違之，亦悖也。父子之倫，恩之盡也；兄弟之倫，洽之盡也；君臣之倫，恩比於父子，然而敬之盡也；朋友之倫，洽比於昆弟，然而誼之盡也；夫婦之倫，恩若父子，洽若昆弟，敬若君臣，誼若朋友，然而辨之盡也。孝悌慈愛(ài)忠信，仁所務(wù)致者也；恩洽敬誼，辨其自然之符也；不務(wù)致，不務(wù)盡，則離怨兇咎隨之；悖，則禍患危亡隨之。非無(wú)憾於仁，無(wú)憾於禮義，不可謂能致能盡也。智以知之，仁以行之，勇以始終夫仁智，期於仁與禮義俱無(wú)憾焉，斯已矣。
虞夏書(shū)曰，「日宣三德，夙夜浚明有家。」寬也，柔也，愿也，是謂三德。寬，言乎其容也；柔、言乎其順也；愿，言乎其慤也。寬而栗，則賢否察；柔而立，則自守正；愿而恭，則表以威儀；人之材質(zhì)不同，德亦因而殊科。簡(jiǎn)也，剛也，強(qiáng)也，是謂三德。簡(jiǎn)，言乎其不煩也；剛，言乎其能斷也；強(qiáng)，言乎其不撓也；簡(jiǎn)而廉，則嚴(yán)利無(wú)廢怠；剛而塞，則惻怛有仁恩；強(qiáng)而義，則堅(jiān)持無(wú)違悖；此皆修之於家者，其德三也。書(shū)之言又曰：「日儼祗敬六德，亮采有邦。」亂也，擾也，直也，或以寬柔愿而兼之者，是謂六德；或以簡(jiǎn)剛強(qiáng)而兼之者，是謂六德。亂，言乎其得治理也；擾，言乎其善撫馴也；直，言乎其無(wú)隱匿也；亂而敬，則事無(wú)或失；擾而毅，則可以使民；直而溫，則人甘聽(tīng)受；此用之于邦者，其德六也。以三德知人，人各有所近也；以六德知人之可任，其人有專(zhuān)長(zhǎng)也。自古知人之難，以是觀其行，其人可知也，故曰「亦行有九德」；以是論官，則官必得人也，故曰「亦言其人有德，乃言曰載采采」；德不求備於一人，故曰「翕受敷施，九德咸事，俊乂在官，百僚師師」，此官人之至道也。
論語(yǔ)曰：「君子懷德，小人懷土；君子懷刑，小人懷惠。」其君子，喻其道德，嘉其典刑；其小人，戒安其土，被其惠澤；斯四者，得士治民之大端也。中庸論「為政在人，取人以身」，自古不本諸身而能取人者，未之有也。明乎懷德懷刑，則禮賢必有道矣。易曰：「安土敦乎仁，故能愛(ài)。」書(shū)曰：「安民則惠，黎民懷之。」孟子論「民無(wú)恒產(chǎn)，因無(wú)恒心」；論「施仁政於民，省刑罰，薄稅斂，深耕易耨；壯者以暇日修其孝悌忠信，入以事其父兄，出以事其長(zhǎng)上」；論「死徙無(wú)出鄉(xiāng)，鄉(xiāng)田同井，出入相友，守望相助，疾病相扶持，則百姓親睦」。明乎懷土懷惠，則為政必有道矣。
洪范曰：「無(wú)偏無(wú)黨，王道蕩蕩；無(wú)黨無(wú)偏，王道便便。」言無(wú)私於其人而黨，無(wú)蔽於其事而偏也。無(wú)偏矣，而無(wú)黨，則於天下之人，大公以與之也；無(wú)黨矣，而無(wú)偏，則於天下之事，至明以辯之也。洪范之言又曰：「無(wú)反無(wú)側(cè)，王道正直。」「反側(cè)」云者，竊闔闢之機(jī)而用之，非與天地同其剛?cè)釀?dòng)靜顯晦也。
易曰：「大君有命，開(kāi)國(guó)承家，小人勿用。」自古未聞知其人而目之曰「小人」而用之者，易稱(chēng)「小人」，所以告也；言乎以小利悅上，以小知自見(jiàn)；其奉法似謹(jǐn)，其奔走似忠；惟大君灼知其小，知亂之恒由此起，故曰「必亂邦」也。論語(yǔ)曰「巧言令色，鮮矣仁」，亦謂此求容悅者也。無(wú)惻隱之實(shí)，故避其惡聞而進(jìn)其所甘，迎之以其所敬而遠(yuǎn)其所慢。所為似謹(jǐn)似忠者二端：曰刑罰，曰貨利。議過(guò)則亟疾苛察，莫之能免；征斂則無(wú)遺錙銖，多取者不減，寡取者必增，已廢者復(fù)舉，暫舉者不廢，民以益困而國(guó)隨以亡。亂生於甚細(xì)，終於不救，無(wú)他，故求容悅者，為之於不覺(jué)也。是以君子難進(jìn)而易退，小人反是；君子日見(jiàn)憚，小人日見(jiàn)親。
詩(shī)曰：「惠此中國(guó)，以綏四方；無(wú)縱詭隨，以謹(jǐn)無(wú)良，式遏寇虐，撍不畏明。」言小人之使為國(guó)家，大都不出「詭隨」，「寇虐」二者，無(wú)縱詭迎阿從之人，以防御其無(wú)良；遏止寇虐者，為其曾不畏天而毒于民；斯二者，悖與欺，是以然也。凡私之見(jiàn)為欺也，在事為詭隨，在心為無(wú)良；私之見(jiàn)為悖也，在事為寇虐，在心為不畏天明。無(wú)良，鮮不詭隨矣；不畏明，必肆其寇虐矣。
詩(shī)曰：「民之罔極，職涼善背；為民不利，如云不克。民之回遹，職競(jìng)用力；民之未戾，職盜為寇。」在位者多涼德而善欺背，以為民害，則民亦相欺而罔極矣；在位者行暴虐而競(jìng)強(qiáng)用力，則民巧為避而回遹矣；在位者肆其貪，不異寇取，則民愁苦而動(dòng)搖不定矣。凡此，非民性然也，職由於貪暴以賊其民所致。亂之本，鮮不成於上，然后民受轉(zhuǎn)移於下，莫之或覺(jué)也，乃曰「民之所為不善」！用是而讎民，亦大惑矣。
詩(shī)曰：「洄酌彼行潦，挹彼注茲，可以餴饎，豈弟君子，民之父母。」言君子得其性，是以錫於民也。詩(shī)曰：「敦彼行葦，牛羊勿踐履，方苞方體，維葉泥泥。」
仁也。
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