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序
序一
【原夫書契之作，昔者圣人所以同民心而出治道也。其端肇于結(jié)繩，而其盛崤而為六經(jīng)。其秉簡載筆者，則皆在圣人之位而又有其德者也。在圣人之位，則有其權(quán)；有圣人之德，則知其故。有其權(quán)而知其故，則得作而作，亦不得不作而作也。是故《易》者，導(dǎo)之使為善也；《禮》者，坊之不為惡也；《書》者，縱以盡天運(yùn)之變；《詩》者，衡以會人情之通也。故《易》之為書，行也；《禮》之為書，止也；《書》之為書，可畏；《詩》之為書，可樂也。故曰《易》圓而《禮》方，《書》久而《詩》大。又曰《易》不賞而民勸，《禮》不怒而民避，《書》為廟外之幾筵，《詩》為未朝之明堂也。
若有《易》而可以無《書》也者，則不復(fù)為《書》也。有《易》有《書》而可以無《詩》也者，則不復(fù)為《詩》也。有《易》有《書》有《詩》而可以無《禮》也者，則不復(fù)為《禮》也。有圣人之德，則知其故；知其故，則知《易》與《書》與《詩》與《禮》各有其一故，而不可以或廢也。有圣人之德而又在圣人之位，則有其權(quán)；有其權(quán)，而后作《易》，之后又欲作《書》，又欲作《詩》，又欲作《禮》，咸得奮筆而遂為之，而人不得而議其罪也。
無圣人之位，則無其權(quán)；無其權(quán)，而不免有作，此仲尼是也。仲尼無圣人之位，而有圣人之德；有圣人之德，則知其故；知其故，而不能已于作，此《春秋》是也。顧仲尼必曰：“知我者，其惟《春秋》乎？罪我者，其惟《春秋》乎？”斯其故何哉？知我惟《春秋》者，《春秋》一書，以天自處學(xué)《易》，以事系日學(xué)《書》，羅列與國學(xué)《詩》，揚(yáng)善禁惡學(xué)《禮》：皆所謂有其德而知其故，知其故而不能已于作，不能已于作而遂兼四經(jīng)之長，以合為一書，則是未嘗作也。
夫未嘗作者，仲尼之志也。罪我惟《春秋》者，古者非天子不考文，自仲尼以庶人作《春秋》，而后世巧言之徒，無不紛紛以作。紛紛以作既久，龐言無所不有；君讀之而旁皇于上，民讀之而惑亂于下，勢必至于拉雜燔燒，禍連六經(jīng)。夫仲尼非不知者，而終不已于作，是則仲尼所為引罪自悲者也。或問曰：然則仲尼真有罪乎？答曰：仲尼無罪也。仲尼心知其故，而又自以庶人不敢輒有所作，于是因史成經(jīng)，不別立文，而但于首大書“春王正月”。若曰：其舊則諸侯之書也，其新則天子之書也。取諸侯之書，手治而成天子之書者，仲尼不予諸侯以作書之權(quán)也。仲尼不肯以作書之權(quán)予諸候，其又烏肯以作書之權(quán)予庶人哉！是故作書，圣人之事也。非圣人而作書，其人可誅，其書可燒也。作書，圣人而天子之事也。非天子而作書，其人可誅，其書可燒也。何也？非圣人而作書，其書破道；非天子而作書，其書破治。破道與治，是橫議也。橫議，則烏得不燒？橫議之人，則烏得不誅？
故秦人燒書之舉，非直始皇之志，亦仲尼之志。乃仲尼不燒而始皇燒者，仲尼不但無作書之權(quán)，是亦無燒書之權(quán)者也。若始皇燒書而并燒圣經(jīng)，則是雖有其權(quán)而實(shí)無其德；實(shí)無其德，則不知其故；不知其故，斯盡燒矣。故并燒圣經(jīng)者，始皇之罪也；燒書，始皇之功也。無何漢興，又大求遺書。當(dāng)時在廷諸臣，以獻(xiàn)書進(jìn)者多有。于是四方功名之士，無人不言有書，一時得書之多，反更多于未燒之日。今夫自古至今，人則知燒書之為禍至烈，又豈知求書之為禍之尤烈哉！燒書，而天下無書；天下無書，圣人之書所以存也。求書，而天下有書；天下有書，圣人之書所以亡也。燒書，是禁天下之人作書也。求書，是縱天下之人作書也。
至于縱天下之人作書矣，其又何所不至之與有！明圣人之教者，其書有之；叛圣人之教者，其書亦有之。申天子之令者，其書有之；犯天子之令者，其書亦有之。
夫誠以三代之治治之，則彼明圣人之教與申天子之令者，猶在所不許。何則？惡其破道與治，黔首不得安也。如之何而至于叛圣人之教，犯天子之令，而亦公然自為其書也？原其由來，實(shí)惟上有好者，下必尤甚。父子兄弟，聚族撰著，經(jīng)營既久，才思溢矣。
夫應(yīng)詔固須美言，自娛何所不可？刻畫魑魅，詆訕圣賢，筆墨既酣，胡可忍也？是故，亂民必誅，而“游俠”立傳；市儈辱人，而“貨殖”名篇。意在窮奇極變，皇惜刳心嘔血，所謂上薄蒼天，下徹黃泉，不盡不快，不快不止也。如是者，當(dāng)其初時，猶尚私之于下，彼此傳觀而已，惟畏其上之禁之者也。殆其既久，而上亦稍稍見之，稍稍見之而不免喜之，不惟不之禁也。夫叛教犯令之書，至于上不復(fù)禁而反喜之，而天下之人豈其復(fù)有忌憚乎哉！其作者，驚相告也；其讀者，驚相告也。驚告之后，轉(zhuǎn)相祖述，而無有一人不作，無有一人不讀也。于是而圣人之遺經(jīng)，一二篇而已；諸家之書，壞牛折軸不能載，連閣復(fù)室不能庋也。天子之教詔，土苴之而已；諸家之書，非縹緗不為其題，非金玉不為其簽也。積漸至于今日，禍且不可復(fù)言。民不知偷，讀諸家之書則無不偷也；民不知淫，讀諸家之書則無不淫也；民不知詐，讀諸家之書則無不詐也；民不知亂，讀諸家之書則無不亂也。夫吾向所謂非圣人而作書，其書破道，非天子而作書，其書破治者，不過憂其附會經(jīng)義，示民以雜；測量治術(shù)，示民以明。示民以雜，民則難信；示民以明，民則難治。
故遂斷之破道與治，是為橫議，其人可誅，其書可燒耳；非真有所大詭于圣經(jīng)，極害于王治也，而然且如此。若夫今日之書，則豈復(fù)蒼帝造字之時之所得料，亦豈復(fù)始皇燔燒之時之所得料哉？是真一誅不足以蔽其辜，一燒不足以滅其跡者。而禍?zhǔn)鬃锟瑒t漢人詔求遺書，實(shí)開之釁。故曰燒書之禍烈，求書之禍尤烈也。
燒書之禍，禍在并燒圣經(jīng)。圣經(jīng)燒，而民不興于善，是始皇之罪萬世不得而原之也。求書之禍，禍在并行私書。私書行而民之于惡乃至無所不有，此漢人之罪亦萬世不得而原之也。然燒圣經(jīng)，而圣經(jīng)終大顯于后世，是則始皇之罪猶可逃也。若行私書，而私書遂至災(zāi)害蔓延不可復(fù)救，則是漢人之罪終不活也。嗚呼！君子之至于斯也，聽之則不可，禁之則不能，其又將以何法治之與哉？曰：吾聞之，圣人之作書也以德，古人之作書也以才。知圣人之作書以德，則知六經(jīng)皆圣人之糟粕，讀者貴乎神而明之，而不得櫛比字句，以為從事于經(jīng)學(xué)也。知古人之作書以才，則知諸家皆鼓舞其菁華，覽者急須搴裳去之，而不得捃拾齒牙以為譚言之微中也。于圣人之書而能神而明之者，吾知其而今而后始不敢于《易》之下作《易》傳，《書》之下作《書》傳，《詩》之下作《詩》傳，《禮》之下作《禮》傳，《春秋》之下作《春秋》傳也。何也？誠愧其德之不合，而懼章句之未安，皆當(dāng)大拂于圣人之心也。于諸家之書而誠能搴裳去之者，吾知其而今而后始不肯于《莊》之后作廣《莊》，《騷》之后作續(xù)《騷》，《史》之后作后《史》，《詩》之后作擬《詩》，稗官之后作新稗官也。何也？誠恥其才之不逮，而徒唾沫之相襲，是真不免于古人之奴也。夫揚(yáng)湯而不得冷，則不如且莫進(jìn)薪；避影而影愈多，則不如教之勿趨也。惡人作書，而示之以圣人之德，與夫古人之才者，蓋為游于圣門者難為言，觀于才子之林者難為文，是亦止薪勿趨之道也。然圣人之德，實(shí)非夫人之能事；非夫人之能事，則非予小子今日之所敢及也。彼古人之才，或猶夫人之能事；猶夫人之能事，則庶幾予小子不揣之所得及也。夫古人之才也者，世不相延，人不相及。莊周有莊周之才，屈平有屈平之才，馬遷有馬遷之才，杜甫有杜甫之才，降而至于施耐庵有施耐庵之才，董解元有董解元之才。才之為言材也。凌云蔽日之姿，其初本于破核分莢；于破核分莢之時，具有凌云蔽日之勢；于凌云蔽日之時，不出破核分莢之勢，此所謂材之說也。又才之為言裁也。有全錦在手，無全錦在目；無全衣在目，有全衣在心；見其領(lǐng)，知其袖；見其襟，知其帔也。夫領(lǐng)則非袖，而襟則非帔，然左右相就，前后相合，離然各異，而宛然共成者，此所謂裁之說也。今天下之人，徒知有才者始能構(gòu)思，而不知古人用才乃繞乎構(gòu)思以后；徒知有人者始能立局，而不知古人用才乃繞乎立局以后；徒知有才者始能琢句，而不知古人用才乃繞乎琢句以后；徒知有才者始能安字，而不知古人用才乃繞乎安字以后。此茍且與慎重之辯也。言有才始能構(gòu)思、立局、琢句而安字者，此其人，外未嘗矜式于珠玉，內(nèi)未嘗經(jīng)營于慘淡，隤然放筆，自以為是，而不知彼之所為才實(shí)非古人之所為才，正是無法于手而又無恥于心之事也。言其才繞乎構(gòu)思以前、構(gòu)思以后，乃至繞乎布局、琢句、安字以前以后者，此其人，筆有左右，墨有正反；用左筆不安換右筆，用右筆不安換左筆；用正墨不現(xiàn)換反墨；用反墨不現(xiàn)換正墨；心之所至，手亦至焉；心之所不至，手亦至焉；心之所不至，手亦不至焉。心之所至手亦至焉者，文章之圣境也。心之所不至手亦至焉者，文章之神境也。心之所不至手亦不至焉者，文章之化境也。夫文章至于心手皆不至，則是其紙上無字、無句、無局、無思者也。而獨(dú)能令千萬世下人之讀吾文者，其心頭眼底乃窅窅有思，乃搖搖有局，乃鏗鏗有句，而燁燁有字，則是其提筆臨紙之時，才以繞其前，才以繞其后，而非陡然卒然之事也。故依世人之所謂才，則是文成于易者，才子也；依古人之所謂才，則必文成于難者，才子也。依文成于易之說，則是迅疾揮掃，神氣揚(yáng)揚(yáng)者，才子也。依文成于難之說，則必心絕氣盡，面猶死人者，才子也。故若莊周、屈平、馬遷、杜甫，以及施耐庵、董解元之書，是皆所謂心絕氣盡，面猶死人，然后其才前后繚繞，得成一書者也。莊周、屈平、馬遷、杜甫，其妙如彼，不復(fù)具論。若夫施耐庵之書，而亦必至于心盡氣絕，面猶死人，而后其才前后繚繞，始得成書，夫而后知古人作書，其非茍且也者。而世之人猶尚不肯審己量力，廢然歇筆，然則其人真不足誅，其書真不足燒也。夫身為庶人，無力以禁天下之人作書，而忽取牧豬奴手中之一編，條分而節(jié)解之，而反能令未作之書不敢復(fù)作，已作之書一旦盡廢，是則圣嘆廓清天下之功，為更奇于秦人之火。故于其首篇敘述古今經(jīng)書興廢之大略如此。雖不敢自謂斯文之功臣，亦庶幾封關(guān)之丸泥也。】
序二
【觀物者審名，論人者辨志。施耐庵傳宋江，而題其書曰《水滸》，惡之至，迸之至，不與同中國也。而后世不知何等好亂之徒，乃謬加以“忠義”
之目。嗚呼！忠義而在《水滸》乎哉？忠者，事上之盛節(jié)也；義者，使下之大經(jīng)也。忠以事其上，義以使其下，斯宰相之材也。忠者，與人之大道也；義者，處己之善物也。忠以與乎人，義以處乎己，則圣賢之徒也。若夫耐庵所云“水滸”也者，王土之演則有水，又在水外則曰滸，遠(yuǎn)之也。遠(yuǎn)之也者，天下之兇物，天下之所共擊也；天下之惡物，天下之所共棄也。若使忠義而在水滸，忠義為天下之兇物、惡物乎哉！且水滸有忠義，國家無忠義耶？夫君則猶是君也，臣則猶是臣也，夫何至于國而無忠義？此雖惡其臣之辭，而已難乎為吾之君解也。父則猶是父也，子則猶是子也，夫何至于家而無忠義？
此雖惡其子之辭，而已難乎為吾之父解也。故夫以忠義予《水滸》者，斯人必有懟其君父之心，不可以不察也。且亦不思宋江等一百八人，則何為而至于水滸者乎？其幼，皆豺狼虎豹之姿也；其壯，皆殺人奪貨之行也；其后，皆敲樸劓刖之余也；其卒，皆揭竿斬木之賊也。有王者作，比而誅之，則千人亦快，萬人亦快者也。如之何而終亦幸免于宋朝之斧锧？彼一百八人而得幸免于宋朝者，惡知不將有若干百千萬人，思得復(fù)試于后世者乎？耐庵有憂之，于是奮筆作傳，題曰《水滸》，意若以為之一百八人，即得逃于及身之誅戮，而必不得逃于身后之放逐者，君子之志也。而又妄以忠義予之，是則將為戒者而應(yīng)將為勸耶？豺狼虎豹而有祥麟威鳳之目，殺人奪貨而有伯夷、顏淵之譽(yù)，劓刖之余而有上流清節(jié)之榮，揭竿斬木而有忠順不失之稱，既已名實(shí)牴牾，是非乖錯，至于如此之極，然則幾乎其不胥天下后世之人，而惟宋江等一百八人，以為高山景行，其心向往者哉！是故由耐庵之《水滸》言之，則如史氏之有《梼杌》是也，備書其外之權(quán)詐，備書其內(nèi)之兇惡，所以誅前人既死之心者，所以防后人未然之心也。由今日之《忠義水滸》言之，則直與宋江之賺入伙、吳用之說撞籌無以異也。無惡不歸朝廷，無美不歸綠林，已為盜者讀之而自豪，未為盜者讀之而為盜也。嗚呼！名者，物之表也；志者，人之表也。名之不辨，吾以疑其書也；志之不端，吾以疑其人也。
削忠義而仍《水滸》者，所以存耐庵之書其事小，所以存耐庵之志其事大。雖在稗官，有當(dāng)世之憂焉。后世之恭慎君子，茍能明吾之志，庶幾不易吾言矣哉！】
序三
【施耐庵《水滸》正傳七十卷，又楔子一卷，原序一篇亦作一卷，共七十二卷。今與汝釋弓。序曰，吾年十歲，方入鄉(xiāng)塾，隨例讀《大學(xué)》、《中庸》、《論語》、《孟子》等書，意惛如也。每與同塾兒竊作是語：不知習(xí)此將何為者？又窺見大人徹夜吟誦，其意樂甚，殊不知其何所得樂？又不知盡天下書當(dāng)有幾許？
其中皆何所言，不雷同耶？如是之事，總未能明于心。明年十一歲，身體時時有小病。病作，輒得告假出塾。吾既不好弄，大人又禁不許弄，仍以書為消息而已。
吾最初得見者，是《妙法蓮華經(jīng)》。次之，則見屈子《離騷》。次之，則見太史公《史記》。次之，則見俗本《水滸傳》。是皆十一歲病中之創(chuàng)獲也。《離騷》苦多生字，好之而不甚解，記其一句兩句吟唱而已。《法華經(jīng)》、《史記》解處為多，然而膽未堅(jiān)剛，終亦不能常讀。
其無晨無夜不在懷抱者，吾于《水滸傳》可謂無間然矣。吾每見今世之父兄，類不許其子弟讀一切書，亦未嘗引之見于一切大人先生，此皆大錯。夫兒子十歲，神智生矣，不縱其讀一切書，且有他好，又不使之列于大人先生之間，是驅(qū)之與婢仆為伍也。汝昔五歲時，吾即容汝出坐一隅，今年始十歲，便以此書相授者，非過有所寵愛，或者教汝之道當(dāng)如是也。吾猶自記十一歲讀《水滸》后，便有于書無所不窺之勢。吾實(shí)何曾得見一書，心知其然，則有之耳。
然就今思之，誠不謬矣。天下之文章，無有出《水滸》右者；天下之格物君子，無有出施耐庵先生右者。學(xué)者誠能澄懷格物，發(fā)皇文章，豈不一代文物之林？
然但能善讀《水滸》，而已為其人綽綽有余也。《水滸》所敘，敘一百八人，人有其性情，人有其氣質(zhì)，人有其形狀，人有其聲口。夫以一手而畫數(shù)面，則將有兄弟之形；一口吹數(shù)聲，斯不免再吷也。施耐庵以一心所運(yùn)，而一百八人各自入妙者，無他，十年恪物而一朝物格，斯以一筆而寫百千萬人，固不以為難也。格物亦有法，汝應(yīng)知之。格物之法，以忠恕為門。何謂忠？天下因緣生法，故忠不必學(xué)而至于忠，天下自然，無法不忠。火亦忠；眼亦忠，故吾之見忠；鐘忠，耳忠，故聞無不忠。吾既忠，則人亦忠，盜賊亦忠，犬鼠亦忠。盜賊犬鼠無不忠者，所謂恕也。夫然后物格，夫然后能盡人之性，而可以贊化育，參天地。今世之人，吾知之，是先不知因緣生法。
不知因緣生法，則不知忠。不知忠，烏知恕哉？是人生二子而不能自解也。
謂其妻曰：眉猶眉也，目猶目也，鼻猶鼻，口猶口，而大兒非小兒，小兒非大兒者，何故？而不自知實(shí)與其妻親造作之也。夫不知子，問之妻。夫妻因緣，是生其子。天下之忠，無有過于夫妻之事者；天下之忠，無有過于其子之面者。審知其理，而睹天下人之面，察天下夫妻之事，彼萬面不同，豈不甚宜哉！忠恕，量萬物之斗斛也。因緣生法，裁世界之刀尺也。施耐庵左手握如是斗斛，右手持如是刀尺，而僅乃敘一百八人之性情、氣質(zhì)、形狀、聲口者，是猶小試其端也。
若其文章，字有字法，句有句法，章有章法，部有部法，又何異哉！吾既喜讀《水滸》，十二歲便得貫華堂所藏古本，吾日夜手鈔，謬自評釋，歷四五六七八月，而其事方竣，即今此本是已。如此者，非吾有讀《水滸》之法，若《水滸》固自為讀一切書之法矣。吾舊聞有人言：莊生之文放浪，《史記》之文雄奇。始亦以之為然，至是忽咥然其笑。古今之人，以瞽語瞽，真可謂一無所知，徒令小兒腸痛耳！夫莊生之文，何嘗放浪？《史記》之文，何嘗雄奇？彼殆不知莊生之所云，而徒見其忽言化魚，忽言解牛，尋之不得其端，則以為放浪；徒見《史記》所記皆劉項(xiàng)爭斗之事，其他又不出于殺人報仇、捐金重義為多，則以為雄奇也。若誠以吾讀《水滸》之法讀之，正可謂莊生之文精嚴(yán)，《史記》之文亦精嚴(yán)。不寧惟是而已，蓋天下之書，誠欲藏之名山，傳之后人，即無有不精嚴(yán)者。何謂之精嚴(yán)？
字有字法，句有句法，章有章法，部有部法是也。夫以莊生之文雜之《史記》，不似《史記》，以《史記》之文雜之莊生，不似莊生者，莊生意思欲言圣人之道，《史記》攄其怨憤而已。其志不同，不相為謀，有固然者，毋足怪也。
若復(fù)置其中之所論，而直取其文心，則惟莊生能作《史記》，惟子長能作《莊子》。吾惡乎知之？吾讀《水滸》而知之矣。夫文章小道，必有可觀，吾黨斐然，尚須裁奪。古來至圣大賢，無不以其筆墨為身光耀。只如《論語》一書，豈非仲尼之微言，潔凈之篇節(jié)？然而善論道者論道，善論文者論文，吾嘗觀其制作，又何其甚妙也！《學(xué)而》一章，三唱“不亦”；嘆“觚”之篇，有四“觚”字，余者一“不”、兩“哉”而已。“質(zhì)勝文則野，文勝質(zhì)則史”，其文交互而成。
“知之者不如好之者，好之者不如樂之者”，其法傳接而出。
“山”“水”“動”“靜”“樂”“壽”，譬禁樹之對生。“子路問聞斯行”，如晨鼓之頻發(fā)。其他不可悉數(shù)，約略皆佳構(gòu)也。彼《莊子》、《史記》，各以其書獨(dú)步萬年，萬年之人，莫不嘆其何處得來。若自吾觀之，彼亦豈能有其多才者乎？皆不過以此數(shù)章引而伸之，觸類而長之者也。《水滸》所敘，敘一百八人，其人不出綠林，其事不出劫殺，失教喪心，誠不可訓(xùn)。然而吾獨(dú)欲略其形跡，伸其神理者，蓋此書七十回、數(shù)十萬言，可謂多矣，而舉其神理，正如《論語》之一節(jié)兩節(jié)，瀏然以清，湛然以明，軒然以輕，濯然以新，彼豈非《莊子》、《史記》之流哉！不然，何以有此？如必欲苛其形跡，則夫十五《國風(fēng)》，淫污居半；《春秋》所書，弒奪十九。不聞惡神奸而棄禹鼎，憎《梼杌》而誅倚相，此理至明，亦易曉矣。嗟乎！人生十歲，耳目漸吐，如日在東，光明發(fā)揮。如此書，吾即欲禁汝不見，亦豈可得？今知不可相禁，而反出其舊所批釋，脫然授之于手也。夫固以為《水滸》之文精嚴(yán)，讀之即得讀一切書之法也。汝真能善得此法，而明年經(jīng)業(yè)既畢，便以之遍讀天下之書，其易果如破竹也者，夫而后嘆施耐庵《水滸傳》真為文章之總持。
不然，而猶如常兒之泛覽者而已。是不惟負(fù)施耐庵，亦殊負(fù)吾。汝試思文，吾如之何其不郁郁哉！
皇帝崇禎十四年二月十五日】
宋史斷
《宋史綱》
淮南盜宋江掠京東諸郡，知海州張叔夜擊降之。
【史臣斷曰：赦罪者，天子之大恩；定罪者，君子之大法。宋江掠京東諸郡，其罪應(yīng)死，此書“降”而不書“誅”，則是當(dāng)時已赦之也。蓋盜之初，非生而為盜也。父兄失教于前，饑寒驅(qū)迫于后，而其才與其力，又不堪以郁郁讓人，于是無端入草，一嘯群聚，始而奪貨，既而稱兵，皆有之也。然其實(shí)誰致之失教，誰致之饑寒，誰致之有才與力而不得自見？“萬方有罪，罪在朕躬。”成湯所云，不其然乎？孰非賞之亦不竊者？而上既陷之，上又刑之，仁人在位，而民可為，即豈稱代天牧民之意哉！故夫降之而不誅，為天子之大恩，處盜之善法也。若在君子，則又必不可不大正其罪，而書之曰盜者。君子非不知盜之初，非生而為盜，與夫既赦以后之樂與更始，亦不復(fù)為盜也。君子以為天子之職，在養(yǎng)萬民；養(yǎng)萬民者，愛民之命，雖蜎飛蠕動，動關(guān)上帝生物之心。君子之職，在教萬民；教萬民者，愛民之心，惟一朝一夕，必謹(jǐn)履霜為冰之懼。故盜之后，誠能不為盜者，天子力能出之湯火而置之衽席，所謂九重之上，大開遷善之門也。乃盜之后未必遂無盜者，君子先能圖其神奸而鎮(zhèn)以禹鼎，所謂三尺之筆，真有雷霆之怒也。蓋一朝而赦者，天子之恩；百世不改者，君子之法。宋江雖降而必書曰盜，此《春秋》謹(jǐn)嚴(yán)之志，所以昭住戒、防未然、正人心、輔王化也。后世之人不察于此，而裒然于其外史，冠之以忠義之名，而又從而節(jié)節(jié)稱嘆之。嗚呼！彼何人斯，毋乃有亂逆之心矣夫。
張叔夜之擊宋江而降之也，《宋史》大書之曰知海州者何？予之也。何予乎張叔夜？予其真能知海州者也。何也？蓋君子食君之食，受君之命，分君之地，牧君之民，則曰知某州。知之為言司其事也。老者未安，爾知其安；少者未育，爾知其育；饑者未食，爾知樹畜；寒者未衣，爾知蠶桑；勞者未息，爾知息之；病者未愈，爾知愈之；愚者未教，爾知教之；賢者未舉，爾知舉之。夫如是，然后謂之不廢厥職。三年報政，而其君勞之，錫之以燕享，贈之以歌詩，處之以不次，延之以黃閣。蓋知州真為天子股肱心膂之臣，非茍且而已也。自官箴既墜，而肉食者多。民廢田業(yè)，官亦不知；民學(xué)游手，官亦不知；民多饑餒，官亦不知；民漸行劫，官亦不知。如是，即不免至于盜賊蜂起也。而問其城郭，官又不知；問其兵甲，官又不知；問其糧草，官又不知；問其馬匹，官又不知。嗟乎！既已一無所知，而又欺其君曰：吾知某州。夫爾知某州何事者哉？《宋史》于張叔夜擊降宋江，而獨(dú)大書知海州者，重予之也。
史臣之為此言也，是猶寬厚言之者也。若夫官知某州，則實(shí)何事不知者乎？關(guān)節(jié)，則知通也；權(quán)要，則知跪也；催科，則知加耗也；對簿，則知罰贖也；民戶殷富，則知波連以逮之也；吏胥狡獪，則知心膂以托之也。其所不知者，誠一無所知；乃其所知者，且無一而不知也。嗟乎！嗟乎！一無所知，僅不可以為官；若無一不知，不且儼然為盜乎哉！誠安得張叔夜其人，以擊宋江之余力而遍擊之也！ 】
《宋史目》
宋江起為盜，以三十六人橫行河朔，轉(zhuǎn)掠十郡，官軍莫敢嬰其鋒。知毫州侯蒙上書，言江才必有大過人者，不若赦之，使討方臘以自贖。帝命蒙知東平府，未赴而卒。又命張叔夜知海州。江將至海州，叔夜使間者覘所向。江徑趨海濱，劫巨舟十余，載鹵獲。叔夜募死士得千人，設(shè)伏近城，而出輕兵，距海誘之戰(zhàn)，先匿壯卒海旁，伺兵合，舉火焚其舟。賊聞之，皆無斗志。伏兵乘之，擒其副賊，江乃降。
【史臣斷曰：觀此而知天下之事無不可為，而特?zé)o為事之人。夫當(dāng)宋江以三十六人起于河朔，轉(zhuǎn)掠十郡，而十郡官軍莫之敢嬰也。此時豈復(fù)有人謂其饑獸可縛，野火可撲者哉！一旦以朝廷之靈，而有張叔夜者至。夫張叔夜，則猶之十郡之長官耳，非食君父之食獨(dú)多，非蒙國家之知遇獨(dú)厚也者。且宋江，則亦非獨(dú)雄于十郡，而獨(dú)怯于海州者也。然而前則恣其劫殺，無敢如何；后則一朝成擒，如風(fēng)迅掃者。此無他，十郡之長官，各有其妻子，各有其貨重，各有其祿位，各有其性命，而轉(zhuǎn)顧既多，大計不決，賊驟乘之，措手莫及也。張叔夜不過無妻子可戀，無貲重可憂，無祿位可求，無性命可惜。所謂為與不為，維臣之責(zé)；濟(jì)與不濟(jì)，皆君之靈，不過如是。而彼宋江三十六人者，已悉縶其臂而投麾下。嗚呼！史書叔夜募死士得千人，夫豈知叔夜固為第一死士乎哉！《傳》曰：“見危致命。”又曰：“臨事而懼，好謀而成。”又曰：“我戰(zhàn)則克。”又曰：“可以寄百里之命。”張叔夜有焉，豈不矯矯社稷之臣也乎！
侯蒙欲赦宋江使討方臘，一語而八失焉。以皇皇大宋，不能奈何一賊，而計出于赦之使贖。夫美其辭則曰“赦”、曰“贖”，其實(shí)正是溫語求息，失朝廷之尊，一也。殺人者死，造反者族，法也。劫掠至于十郡，肆毒實(shí)惟不小，而輕與議赦，壞國家之法，二也。方臘所到殘破，不聞皇師震怒，而仰望掃除于綠林之三十六人，顯當(dāng)時之無人，三也。誘一賊攻一賊，以冀兩斗一傷，烏知賊中無人不窺此意而大笑乎？勢將反教之合，而令猖狂愈甚，四也。武功者，天下豪杰之士捐其頭顱肢體而后得之，今忽以為盜賊出身之地，使壯夫削色，五也。《傳》言：“四郊多壘，大夫之辱。”今更無人出手犯難，為君解憂，而徒欲以詔書為弭亂之具，有負(fù)養(yǎng)士百年之恩，六也。
有罪者可赦，無罪者生心，從此無治天下之術(shù)，七也。若謂其才有過人者，則何不用之未為盜之先，而顧薦之既為盜之后，當(dāng)時宰相為誰，顛倒一至于是，八也。嗚呼！君子一言以為智，一言以為不智，如侯蒙其人者，亦幸而遂死耳。脫真得知東平，惡知其不大敗公事，為世稚笑者哉！何羅貫中不達(dá)，猶祖其說，而有《續(xù)水滸傳》之惡札也。】
貫華堂所藏古本《水滸傳》前自有序一篇 ，今錄之
【人生三十而未娶，不應(yīng)更娶；四十而未仕，不應(yīng)更仕；五十不應(yīng)為家；六十不應(yīng)出游。何以言之？用違其時，事易盡也。朝日初出，蒼蒼涼涼，澡頭面，裹巾幘，進(jìn)盤飧，嚼楊木。諸事甫畢，起問可中？中已久矣！中前如此，中后可知。一日如此，三萬六千日何有！以此思憂，竟何所得樂矣？每怪人言某甲于今若干歲。夫若干者，積而有之之謂。今其歲積在何許？可取而數(shù)之否？可見已往之吾，悉已變滅。不寧如是，吾書至此同，此句以前己疾變滅。是以可痛也！快意之事莫若友，快友之快莫若談，其誰曰不然？然亦何曾多得。有時風(fēng)寒，有時泥雨，有時臥病，有時不值，如是等時，真住牢獄矣。舍下薄田不多，多種秫米，身不能飲，吾友來需飲也。舍下門臨大河，嘉樹有蔭，為吾友行立蹲坐處也。舍下執(zhí)炊爨、理盤槅者，僅老婢四人；其余凡畜童子大小十有余人，便于馳走迎送、傳接簡貼也。舍下童婢稍閑，便課其縛帚織席。縛帚所以掃地，織席供吾友坐也。吾友畢來，當(dāng)?shù)檬辛恕Ｈ欢厑碇諡樯伲巧躏L(fēng)雨，而盡不來之日亦少。
大率日以六七人來為常矣。吾友來，亦不便飲酒，欲飲則飲，欲止先止，各隨其心，不以酒為樂，以談為樂也。吾友談不及朝廷，非但安分，亦以路遙，傳聞為多。傳聞之言無實(shí)，無實(shí)即唐喪唾津矣。亦不及人過失者，天下之人本無過失，不應(yīng)吾詆誣之也。所發(fā)之言，不求驚人，人亦不驚；未嘗不欲人解，而人卒亦不能解者，事在性情之際，世人多忙，未曾嘗聞也。吾友既皆繡淡通闊之士，其所發(fā)明，四方可遇。然而每日言畢即休，無人記錄。有時亦思集成一書，用贈后人，而至今闕如者：名心既盡，其心多懶，一；微言求樂，著書心苦，二；身死之后，無能讀人，三；今年所作，明年必悔，四也。是《水滸傳》七十一卷，則吾友散后，燈下戲墨為多；風(fēng)雨甚，無人來之時半之。然而經(jīng)營于心，久而成習(xí)，不必伸紙執(zhí)筆，然后發(fā)揮。蓋薄莫籬落之下，五更臥被之中，垂首拈帶，睇目觀物之際，皆有所遇矣。或若問：言既已未嘗集為一書，云何獨(dú)有此傳？則豈非此傳成之無名，不成無損，一；心閑試弄，舒卷自恣，二；無賢無愚，無不能讀，三；文章得失，小不足悔，四也。嗚呼哀哉！吾生有涯，吾嗚呼知后人之讀吾書者謂何？但取今日以示吾友，吾友讀之而樂，斯亦足耳。且未知吾之后身讀之謂何，亦未知吾之后身得讀此書者乎？吾又安所用其眷念哉！東都施耐庵序。】
（此序也是金圣嘆所撰）
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