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第041卷 卷四十一 衡麓學(xué)案（黃氏原本、全氏補(bǔ)定）
衡麓學(xué)案 （黃宗羲原本 黃百家纂輯 全祖望補(bǔ)定）
衡麓學(xué)案表
胡寅 （子）大原（別見(jiàn)《五峰學(xué)案》）
（文定長(zhǎng)子。） （從子）大正
（龜山、荊門(mén)門(mén) 毛以謨
人。） 劉荀
（二程、朱氏、靳氏再傳。）
（安定、泰山、濂溪三傳。）
胡寧（別見(jiàn)《武夷學(xué)案》。）
胡宏（別為《五峰學(xué)案》。）
梁觀國(guó)
（并衡麓學(xué)侶。）
江琦
胡襄
韓璜（并見(jiàn)《武夷學(xué)案》。）
劉衡（別見(jiàn)《百源學(xué)案》。）
張祁 （子）孝祥
（并衡麓講友。）
趙鼎（別為《趙張諸儒學(xué)案》。）
（衡麓同調(diào)）
高登 林宗臣 陳淳（別為《北溪學(xué)案》。）
陳元中
（并梁氏講友）
衡麓學(xué)案序錄
祖望謹(jǐn)案：武夷諸子，致堂、五峰最著，而其學(xué)又分為二。五峰不滿其兄之學(xué)，故致堂之傳不廣。然當(dāng)洛學(xué)陷入異端之日，致堂獨(dú)皭然不染，亦已賢哉，故朱子亦多取焉。述《衡麓學(xué)案》。（梓材案：《衡麓學(xué)案》，洲本附武夷卷中，謝山初別為《致堂學(xué)案》，後定《序錄》，又易其稱。又案：衡麓為武夷諸子，稱以門(mén)人則不類，故標(biāo)之曰「家學(xué)」。五峰放此。）
◆武夷家學(xué)（二程再傳。）
文忠胡致堂先生寅
胡寅，字明仲，崇安人，文定之弟子也。（雲(yún)濠案：陳直齋云：「明仲，文定長(zhǎng)子也。本其兄子。」）將生，母以多男不欲舉，文定夫人夢(mèng)大魚(yú)躍盆水中，急取而子之。少桀黠難制，父閉之空閣，其上有雜木，先生盡刻為人形。文定曰：「當(dāng)有以移其心。」別置書(shū)數(shù)千卷于其上，年餘，悉成誦。中宣和進(jìn)士甲科。靖康初，薦授秘書(shū)省校書(shū)郎。時(shí)龜山為祭酒，稟學(xué)焉。遷司門(mén)員外郎。張邦昌僭位，棄官歸。建炎三年，擢起居郎，言高宗當(dāng)糾合義師，北向迎請(qǐng)，不宜遽踐大位，遂奉祠。紹興二年，起知永州。四年，復(fù)召為起居郎，遷中書(shū)舍人。時(shí)議遣使入雲(yún)中，先生疏言：「女真驚動(dòng)陵寢，殘毀宗廟，劫質(zhì)二聖，吾國(guó)之大讎也。誤國(guó)之臣遣使求和，茍延歲月，九年于茲，其效何如﹖幸陛下灼見(jiàn)邪言，漸圖恢復(fù)，然後二聖之怨可平，陛下人子之職舉矣。」高宗嘉納，召至都堂諭旨。既張忠獻(xiàn)浚自江上還，奏遣使為兵家機(jī)權(quán)，竟反前言，因乞郡就養(yǎng)，出知邵、嚴(yán)、永三州。徽宗訃至，故事以日易月，先生上疏言：「禮，讎不復(fù)則服不除。願(yuàn)降詔旨，服喪三年，墨衰臨戎。」除禮部侍郎兼侍講，直學(xué)士院。父喪除，起徽猷閣直學(xué)士。秦檜當(dāng)國(guó)，乞致仕，歸衡州。檜既忌先生，雖告老猶憤之，坐與李光書(shū)譏訕朝政，安置新州。檜死，復(fù)官。二十七年，卒，年五十九，謚文忠。先生志節(jié)豪邁，初擢第，中書(shū)侍郎張邦昌欲以女妻之，不許。文定素與秦檜善，及檜擅國(guó)，先生絕之，故為所惡。在謫所，隨行無(wú)文字，先生以所記憶者著《讀史管見(jiàn)》。平生所著，有《論語(yǔ)詳說(shuō)》及詩(shī)文《斐然集》。學(xué)者稱致堂先生。
崇正辯
推兼愛(ài)之意而不知?jiǎng)e親疏，此墨之弊也。
墨氏之弊，固如此矣；釋氏之弊，豈不甚于此乎﹖棄父母出家而不顧，見(jiàn)螻蟻蚊蚋則哀矜之，謂之別親疏，可乎﹖不別親疏，故不辨賢否。今有聖賢之人，坐致太平而不喜佛，則釋子必不譽(yù)也。小人亡國(guó)敗家，建寺宇，崇塔廟，厚給其田，廣度其眾，則釋氏必以為宿植家根，親受佛記者也。試用此觀之，其情見(jiàn)矣。
《正法念經(jīng)》云：「若有眾生掃如來(lái)塔，命終生意樂(lè)天。」又云：「修治故塔，命終生白身天，與諸天女，五欲自?shī)省！埂镀兴_行經(jīng)》云「有一貧人，賣(mài)薪為業(yè)，向澤中採(cǎi)薪，見(jiàn)一塔寺，狐狼飛鳥(niǎo)，草木荊棘，不淨(jìng)滿中，貧人愴然，誅伐掃除，作禮而去，命終生光音天，盡其天壽。又復(fù)一日，返作轉(zhuǎn)輪王。」
佛設(shè)如此等教，其發(fā)心也，不知欲誘人為善乎﹖抑將自保其塔乎﹖如誘人為善，莫先于正其心；如此等教，反以利樂(lè)害其心也。人各有所欲，而未必皆同，多為利路以張之，必有一中，中則其說(shuō)可入，此佛之術(shù)也。言生意樂(lè)天，則凡心意有所好樂(lè)而不得者，必為之掃塔矣。言生白身天，則凡醜黑，為女子所惡，欲淫色而不得者，必為之掃塔矣。言生光音天，作轉(zhuǎn)輪王，則凡瘖啞聾聵、貧窮下賤者，必為之掃塔矣。其設(shè)教之心如此，果可謂之正道乎﹖今欲詰之，則必曰：「此皆無(wú)礙方便也。人之根器萬(wàn)端，不如是，不能攝之入善。」嗚呼！使人隨意所欲而得之，好色則得女，好貴則得王，天下大亂之道也。曾謂如是而為善乎！
顏之推曰：「信謗之徵，有如影響。善惡之行，禍福所歸。九流百氏，皆同此論，豈釋典為虛妄乎﹖項(xiàng)橐、顏之短折，原憲、伯夷之凍餒，盜跖、莊蹻之福壽，齊景、桓魋之富強(qiáng)，若引之先業(yè)，冀以後生，更為通耳。如以行善而偶鍾禍報(bào)，即便怨尤；為惡而儻值福徵，乃為欺詭；則亦堯、舜之云虛，周、孔之不實(shí)也。又欲安所信而立身乎﹖」
夏至之日，一陰初生，而其時(shí)則至陽(yáng)用事也；陰雖微，其極必有折膠墮指之寒。冬至之日，一陽(yáng)初生，而其時(shí)則至陰用事也；陽(yáng)雖微，其極必有鑠石流金之暑。在人，積善積惡所感，亦如此而已。顏、伯夷之生也，得氣之清，而不厚，故賢而不免乎夭貧；盜跖、莊蹻之生也，得氣之戾，而不薄，故惡而猶得其年壽；此皆氣之偏也。若四兇當(dāng)舜之時(shí)，則有流放竄殛之刑；元?jiǎng)P當(dāng)堯之世，則有奮庸亮釆之美；此則氣之正也。何必曲為先業(yè)、後世因果之說(shuō)乎﹖若行善有禍而怨，行惡值福而恣，此乃市井淺陋之人計(jì)功效于旦暮間者，何乃稱于君子之前乎！盜跖膾人肝，雖得飽其身，而人惡之至今；顏?zhàn)邮巢怀淇冢旅饔谇馈Ｈ纛佔(zhàn)又模F亦樂(lè)，通亦樂(lè)，簞瓢陋巷何足以移之！鐘鼎廟堂何足以淫之！威刑死生何足以動(dòng)之！而鄙夫之見(jiàn)，乃以貧賤夭折為顏?zhàn)铀迗?bào)，嗚呼陋哉！之推又云：「若不信報(bào)應(yīng)之說(shuō)，則無(wú)以立身。」然則自孟子而上，列聖群賢，舉無(wú)以立身，而後世纍纍蠢蠢，千百其群者，為立身之人與﹖
釋圓光少耽墳典，詣理窮神。及聞釋宗，反同腐芥，由是出家。
人之稟氣不同，或昏或明，或拙或巧，或靜或躁，或剛或柔，千條萬(wàn)端，非一言可盡也。膾炙人所共嗜，而有好食瘡痂者；晝夜人所共由，而有俾晝作夜者。方王澤將息，佛教 未來(lái)，凡趨靜厭事之流，亦為山林之行，往而不返，如接輿、荷蕢、長(zhǎng)沮、桀溺，乃其所見(jiàn)偏蔽，舍此取彼，自以為是而不可以入堯、舜、文王之道，聖人不取也。又況佛法入中國(guó)，有以惑人之耳目而移人之心意，宜夫一曲之士棄經(jīng)典而耽釋宗如圓光者不可勝數(shù)，可悲也已！可悲也已！或問(wèn)乎有道君子曰：「儒學(xué)者晚多溺佛，何也﹖」對(duì)曰：「學(xué)而無(wú)所得，其年齒長(zhǎng)矣，而智力困矣，其心欲遽止焉，則又不安也，一聞超勝侈大之說(shuō)，是以悅而從之。譬之行人，方履坦途，其進(jìn)無(wú)難也；山忽高乎其前，水忽深乎其下，而進(jìn)為難也，于是焉有捷徑，則欣然由之矣。其勢(shì)使然也。夫託乎逆旅者，不得家居之安耳。未有既安于家而又樂(lè)舍于旅也。」至哉斯言乎！至哉斯言乎！
後周武帝季年，毀破前代一切佛塔，鎔割聖容，焚燒經(jīng)典，寺廟盡賜王公為第宅，三坊釋子減三百萬(wàn)，皆復(fù)軍民，還歸編戶，蓋蒼生之不幸，非吾宗之不幸也。
偉哉！周武之此舉也。禍福報(bào)應(yīng)之說(shuō)所不能惑，茫昧無(wú)稽之言所不能誑，卓然自信，罷斥不疑，使後嗣稍賢，能承美志，世傳弗失，以待聖王，則邪說(shuō)與異端消滅已久﹖蒼生之幸豈有量哉﹖若周武者，可謂明矣！若周武者，可謂勇矣！後世英主者出，能視傚而增美之，又何愧于大禹放蛇龍，戮防風(fēng)，周公驅(qū)虎豹，兼夷狄，孔子成《春秋》，討亂臣賊子，孟子闢楊、墨，息邪說(shuō)，距詖行，放淫辭，以承三聖，豈特于周武有光而已也！
德志值周武毀滅，敕從儒禮，秉操鏗然，守死無(wú)懼，帝愍其貞諒，哀而放歸。
孔子曰：「守死善道。」于道之至善，以守死而不變，不亦智乎！于道之不善，以守死而不變，不幾乎天下之至愚乎！何謂道之至善﹖父慈而子孝，君仁而臣忠，兄友而弟恭，夫義而婦順是也，此儒教也。何謂道之不善﹖離天性之自然而外立其德，自以為道者是也，此佛教也。佛者未嘗慕儒之善而學(xué)之，而儒者乃甘心于佛之不善而依歸之，是愚也。若德志違令執(zhí)迷，所宜誅責(zé)，用表至正，周武乃以其守死而哀之，殆為所嚇矣，此亦啟發(fā)後世明君之一事也。
天竺沙門(mén)智克，武德九年達(dá)京，住興善寺，自古教傳詞旨有所未諭者，皆委其宗緒，括其同異，渙然冰釋。帝曰：「諸有非樂(lè)，物我皆空，眷言真要，無(wú)過(guò)釋典，流通之極，豈尚翻傳。」遂下詔命碩德一十九人于興善創(chuàng)開(kāi)傳譯，又敕左僕射房玄齡參助勘定。
佛之道，以空為至，以有為幻，此學(xué)道者所當(dāng)辨也。今日月連乎天，山川著乎地，人物散殊于天地之中，雖萬(wàn)佛并生，亦不能消除磨滅而使無(wú)也。日晝而月夜，山止而川流，人生而物育，自有天地以來(lái)，至今而不可易，未嘗不樂(lè)也。此物雖壞而彼物自成，我身雖死而人身猶在，未嘗皆空也。唐祖何循習(xí)不思之甚乎！儻信以為然，又復(fù)東征西伐，經(jīng)綸王業(yè)，何其求不樂(lè)而為不空哉﹖如不能行之于身而徒言之于口，則是妄而已矣。房玄齡，唐之賢相，輔致昇平，然所學(xué)蹇淺，守正不固，乃奉承僻命，參勘邪說(shuō)，使政治駁雜，其君不及于堯、舜，其俗未興于禮樂(lè)，玄齡不自知也。後世觀之，責(zé)備于賢者，豈非沒(méi)身之遺恨與！
景龍二年，有御史大夫馮思暴卒，見(jiàn)二子持簿引馮庭對(duì)，官聽(tīng)案覆罪愆。官吏傍有舊識(shí)者張思義手招馮曰：「吾為假貸僧物，于今未脫。汝所坐者，不合于天后宮中亂越。可發(fā)願(yuàn)造《涅槃經(jīng)》、鑄鐘，以資餘祐。」卻放還。馮既甦三日，寫(xiě)經(jīng)鑄鐘，更享壽四十八年。
凡如此類，皆僧人所撰記，如《佛頂心經(jīng)》所載耳。人貸僧物，久幽而未脫，則僧取人物不可勝數(shù)，當(dāng)入于無(wú)間，永無(wú)出期也。于天后宮中亂越，罪之不可赦者，造經(jīng)鑄鐘而得免，則是經(jīng)鐘乃為人庇覆濫淫之具耳。治世常法，負(fù)債而不償，必償而後已，豈問(wèn)僧與不僧哉﹖設(shè)有犯奸抵罪，入于縲絏，使之造經(jīng)鑄鐘而可以逭刑者，吾未之見(jiàn)也。地獄固必?zé)o，設(shè)其有之，人神一理，必公正不阿而後法行。今造經(jīng)鑄鐘而免其奸罪，錫之永年，不公不正甚矣。使人自此淫濫而無(wú)害，豈非邪說(shuō)害政之甚者與！
唐玄宗研思注《金剛般若經(jīng)》，至是人先世罪業(yè)應(yīng)墮惡道處，執(zhí)筆狐疑，詔沙門(mén)道氤問(wèn)其是非。氤曰：「佛力不可測(cè)。陛下曩于般若會(huì)中聞熏不一，更沈注想，自發(fā)現(xiàn)行。」帝豁然若憶疇昔，下筆不休。
聖學(xué)以心為本，佛氏亦然，而不同也。聖人教人正其心。心所同然者，謂理也，義也。窮理而精義，則心之體用全矣。佛氏教人以心為法，起滅天地而夢(mèng)幻人世，擎拳植拂，瞬目揚(yáng)眉，以為作用，于理不窮，于義不精，幾于具體而實(shí)則無(wú)用，乃心之害也。如道氤之告明皇者，正是使心之術(shù)耳。明皇方疑而未決，一聞其言，致思入念，如道家存想，隨所欲而萌焉，龍華之會(huì)，靈山之集，妙喜之國(guó)，兜率之天，種種現(xiàn)前，皆可自誑。雖高才穎質(zhì)，攻苦學(xué)道之士，于此猶不脫，又況明皇志滿氣驕，樂(lè)佚游，樂(lè)宴樂(lè)，其心昏然者哉！
沙門(mén)仁贊曰：「孔子自衛(wèi)反魯，贊《易》刪《詩(shī)》，《六經(jīng)》由是而列，百王于焉取法。梁武、明皇搖翰于至誥之場(chǎng)，冥心于真常之境，非天下英傑，可以與于此乎﹖」
無(wú)是非之心，非人也。蕭衍破國(guó)殞身，明皇致寇失位，萬(wàn)世人君之醜也。仁贊徒以其親御翰墨，箋注佛經(jīng)，遂稱為英傑之人，與孔子等。其諂諛後世之人主以自立其黨而忘是非之心，乃如此乎！餓死于臺(tái)城，不可謂至誥之場(chǎng)也；播遷于蜀道，不可謂真常之境也。以二君為英傑，則自古破國(guó)殞身、致寇失位之君為不少，亦皆天下之英傑矣。
釋法雲(yún)與僧閔年臘齋譽(yù)。雲(yún)公篤學(xué)，勞于色養(yǎng)，及居母憂，毀瘠過(guò)禮。閔謂曰：「佛有至理，恩愛(ài)重賊，不可覺(jué)放，惟有智者以方便力善能治制，何必縱情，同于細(xì)近邪﹖」
法雲(yún)之所為，乃人之本心，自古至今欲掃除泯滅而不可得者。蓋天命之性，其理自然，非智力技巧所能造作也。不遇聖賢，因其良心之未亡，歸諸正道，而陷身佛教，又與僧閔為徒，乃法雲(yún)之不幸耳。孟子曰：「『天生蒸民，有物有則。』民之秉彝也，故好是懿德。」僧閔者，戕毀物則之人也。毀則為賊，反則為亂，又可責(zé)以仁義之道邪﹖
釋曇延著《涅槃義疏》，疏畢，恐不合聖理，乃于塔前以火驗(yàn)之，其卷軸并放光明，通夜呈祥，
理之所在，先聖、後聖，其心一也。曇延造經(jīng)疏，若于理周盡，何異前言；若有未盡，更須進(jìn)學(xué)。如飲水食飯，其冷煖饑飽之意，他人豈能知之，乃驗(yàn)之于火，以卜中否，可笑甚矣！復(fù)云經(jīng)軸放光，則又妄之極也。火無(wú)不化之物。今以大乘經(jīng)典投之火中，應(yīng)手煨燼，曇延獨(dú)以何道使疏不可焚，無(wú)乃幻術(shù)邪﹖自達(dá)摩而後，凡參禪悟徹者，必求人印證。夫得道不得道，在我而已，人何預(yù)焉！我誠(chéng)自信，孰得移敓之﹖我誠(chéng)勿悟，孰能分與之﹖必待人言為是而後以為是，是信否在人而不在己，與對(duì)塔焚疏者何以異乎！
靈潤(rùn)十三出家，二親既終，兄弟哀訴，曾無(wú)動(dòng)容，但為修冥福而已。
靈潤(rùn)割父母天性之愛(ài)，棄兄弟哀訴之言，自以世網(wǎng)超脫，慧忍能斷，然良心終不可忘也。何以驗(yàn)之﹖靈潤(rùn)雖無(wú)動(dòng)容，而為修冥福，則其心于父母有絲毫不忍之意。當(dāng)其回向之時(shí)，必曰資薦父母，終不曰資薦道路他人也。即此絲毫不忍者，乃是人之本心。佛教以為幻妄，掃而去之，儒教以為惻隱，保而存之，其異如此。或者謂儒佛同歸，是冰炭可以共器乎﹖
釋惠嵩，高昌國(guó)人，少出家。兄為博士，嘗勉嵩令罷道，嵩曰：「腐儒小智，當(dāng)同諸糟粕，餘何可論！」元魏末至京，本國(guó)請(qǐng)還，嵩曰：「以我之博達(dá)，非邊鄙之所資。」固執(zhí)不往，高昌乃夷其三族。嵩聞之，告其屬曰：「經(jīng)不云乎：『三界無(wú)常，諸有非樂(lè)。』何足怪哉！」
佛之教，欲以大悲願(yuàn)力盡度眾生，故阿難贊之曰：「若一眾生未成佛，終不于此取泥洹。」惠嵩，學(xué)佛者也，未能度人，先殞其族，此何道邪﹖彼之教曰「三界無(wú)常」，何為愛(ài)變中華而輕賤邊鄙﹖又曰「諸有非樂(lè)」，何為自恃博達(dá)而詆誚儒風(fēng)﹖遂使三族之人，無(wú)罪夷滅，愚很慘酷，蛇虺豺狼之不如也。
釋惠斌博覽經(jīng)史，十九為州助教。懷慕出世，年二十三翦髮。其父于汶水之陰，九達(dá)之會(huì)，建義井一區(qū)，仍樹(shù)碑銘云：「哀哀父母，載生載育；亦既弄璋，我顧我復(fù)。一朝棄予，山川滿目；雲(yún)揜重關(guān)，風(fēng)迴大谷。愛(ài)敬之道，天倫在茲；殷憂莫訴，見(jiàn)子無(wú)期。鑿井通道，託事興辭；百年幾日，對(duì)此申悲。」
惠斌博覽經(jīng)史，年既踰冠，父母依望以成家者也。棄親而去，無(wú)復(fù)人心，理之所不容矣。觀井碑之語(yǔ)，哀怨感切，讀之令人怵惕而惻然，想當(dāng)日之意為何如也！其所以建碑于九達(dá)之會(huì)者，必其力不能制其子，庶幾往來(lái)之人，官師之間，或見(jiàn)或聞，動(dòng)心興念，能反之耳。則不知是時(shí)為民上者，以為是乎﹖以為非乎﹖亦有欲存天理，明人倫，行反道敗德之誅者乎﹖後人目此事者，亦將崇邪毀正，姑置之不問(wèn)而已乎﹖夫天性至恩，不可解于心，猶水之溼，猶火之燥，孰能逃之﹖而佛之教乃一切掃除，謂之至道，嗚呼異哉！嗚呼異哉！
釋惠豫誦《涅槃》、《法華》等經(jīng)。嘗寢，見(jiàn)人來(lái)叩戶，問(wèn)其故，答曰：「師應(yīng)死，故來(lái)奉迎。」豫曰：「小事未了，可申一年否﹖」答曰：「可。」至明年而卒。
佛教中有術(shù)，使人豫知死期，僧人得之，往往以為神異，或曰吾某日當(dāng)去，或曰明年某月吾去矣，此精于卜相者亦或能之，何足貴哉！人死猶其生，其來(lái)不可禦，其去不可止。若可留一年，則十年、百年，皆可引伸而常存，此理之所必?zé)o也。近世儒者如師魯尹公、子厚張公、康節(jié)邵公，皆聞?dòng)谒郎H，辭氣不亂，安靜而逝，君子猶以為未及曾子易簀之正也。蓋聖人以生死為分內(nèi)事，無(wú)可懼者，故未嘗以為言；佛氏本于怖死，是以《藏經(jīng)》五千四十餘卷，《傳燈》一千七百餘人，皆皇皇以死為一大事。彼三代之民，直道而行，順受其正，夭壽不貳，修身以俟之，不聞?dòng)休嗈捴f(shuō)，豈非簡(jiǎn)易明白之道，何至惴恐經(jīng)營(yíng)，若彼其切哉！自佛教入中國(guó)，說(shuō)天堂可慕，地獄可怖，輪迴可脫，于是人皆以死為一大事，而舍身取義、殺身成仁之道晦矣。夫既不以死為常事，必至于貪生失理，懼死怛化，而不順受其正也。自兩漢而上，戰(zhàn)國(guó)、春秋之時(shí)，聖人所謂道喪之世也。當(dāng)其時(shí)，義心激切，視死如歸者，班班可攷，其心初無(wú)慕怖，安于義而已。後世學(xué)佛者，自以為其道可以了達(dá)死生，而其行事視三代之風(fēng)尚未能及，況聖賢之際乎！
澄謂弟子法祚曰：「戊申歲禍亂漸萌，己酉石氏當(dāng)滅。吾及其未亂，先從化矣。」即遣人辭虎。虎出宮慰諭，澄謂虎曰：「出生入死，惟道之常。修短分定，非人能延。念意未盡者，以國(guó)家心存佛理，無(wú)若興起寺廟，崇顯壯麗，稱斯德也。」
澄所以告其弟子，與告石虎者，何得反覆不侔邪﹖既曰「及其未亂，當(dāng)先從化」，則是死生在我，去住自如也。又曰「修短分定，非人能延」，則是天命有限，欲止不可也。則未知澄以數(shù)盡不得已而死乎﹖抑?jǐn)?shù)未盡自經(jīng)而絕乎﹖智者必能辨之矣。且當(dāng)其將死之日，石氏危亂已著，澄果有愛(ài)人忠虎之計(jì)，史必傳之以為美談。今觀其告虎之言，曰「無(wú)若興起寺廟，崇顯壯麗」而已。是以有道君子闢之曰：「佛氏之教，名為廣愛(ài)眾生，終必歸于自利之塗。」聖人復(fù)起，不易斯言哉！
釋寶崖于益州城西路首，以布裹左右五指燒之。有問(wèn)痛邪，崖曰：「痛由心起。心既無(wú)痛，指何所痛！」并燒二手。于是積柴于樓上，作乾麻小室，以油潤(rùn)之，自以臂挾炬，麻燥油濃，赫然火合，于熾盛之中禮拜。比第二拜，身面焦折；復(fù)一拜，身踣于炭上。
佛教以心為法，不問(wèn)理之當(dāng)有當(dāng)無(wú)也。心以為有則有，心以為無(wú)則無(wú)，理與心二，謂理為障，謂心為空，此其所以差也。聖人心即是理，理即是心，以一貫之，莫能障者。是是非非，曲曲直直，各得其所，物自付物，我無(wú)與焉。故曰：如天之無(wú)不覆，如地之無(wú)不載；如四時(shí)之錯(cuò)行，如日月之代明；如飛走動(dòng)植并育而不相害，仁義禮智并行而不相背。夫又何必以心為空，起滅天地，偽立其德，以擾亂天下哉！今夫人，目視而耳聽(tīng)，手執(zhí)而足行，若非心能為之主，則視不明，聽(tīng)不聰，執(zhí)不固，行不正，無(wú)一而當(dāng)矣。目瞽耳聵，心能視聽(tīng)乎﹖手廢足蹇，心能執(zhí)行乎﹖一身之中，有本有末，有體有用，相無(wú)以相須，相有以相成，未有焦灼其肌膚而心不知者也。學(xué)佛者言空而事忍，蓋自其離親毀形之時(shí)，已喪其本心矣。積習(xí)空忍之久，于刲剔焚煉而不以為痛，蓋所以養(yǎng)心者，素非其道也。凡人之生，無(wú)不自愛(ài)其身。彼學(xué)佛者于蚊蚋之微，草芥之細(xì)，猶不忍害，廣悲願(yuàn)也。自愛(ài)乃能愛(ài)人，愛(ài)人乃能愛(ài)物。故養(yǎng)心保身者，濟(jì)人利物之本也。今乃殘之如此，將何為哉﹖非有喪心之疾而然乎！
釋道安，天和四年三月敕召有德眾僧、名儒道士、文武百官二千餘人，量校三教之優(yōu)劣，欲事廢立，安乃著《本二教論》：「有客問(wèn)曰：『優(yōu)柔宏闊，于物必濟(jì)，曰儒；用之不匱，于物必通，曰道。老嗟身患，孔歎逝川，固欲後外以致存生，感往以知物化，何異釋典厭身無(wú)常之說(shuō)哉﹖』主人曰：『救形之教，教稱為外；濟(jì)神之教，教稱為內(nèi)。釋教為內(nèi)，儒教為外。教惟有二，寧有三！』」
客與主人問(wèn)答之言，皆出道安之手。道安所見(jiàn)，蹇淺若是哉！儒之為名，學(xué)者之通號(hào)耳，非為稱名為儒，即是賢也。故孔子謂子夏曰：「女為君子儒，無(wú)為小人儒。」不知道安所謂「優(yōu)柔宏闊，于物必濟(jì)」之儒，何所本乎﹖稽之書(shū)傳，無(wú)是言也。子在川上曰，「逝者如斯，不舍晝夜」，蓋言存神過(guò)化、闔闢萬(wàn)古、變而常存之道如此，何嘗有厭身之嘆哉﹖道安所以知孔子，末矣。釋教為內(nèi)，而釋徒自處則曰「方外之人」，儒教為外，而鄙薄儒者則曰「方內(nèi)之士」，吾未知道安所以區(qū)別內(nèi)外之限者何如也。今以地言之，天子所居曰京師，千里曰王畿，推而廣之，至于要荒，則京師為內(nèi)而要荒為外矣。人之所居曰奧阼，然後有堂有庭，有門(mén)有垣，則奧阼為內(nèi)而垣為外矣。名者，實(shí)之賓也。有此實(shí)，然後有此名；無(wú)其實(shí)，則名何從生﹖不知道安所謂內(nèi)外者，何以限之。吾恨不得聞其說(shuō)也。
釋惠立見(jiàn)尚醫(yī)奉御呂才造《釋因明圖注》三卷，非斥諸師正義，立致書(shū)責(zé)之云：「奉御于俗少聞，遂謂真宗可了。何異鼷鼠見(jiàn)釜之堪陟，乃言崑丘之非難；蛛蝥棘林之易羅，亦謂扶桑之可網(wǎng)！」才由茲而寢。
射如李廣，然後可以服匈奴；御如王良，然後可以乘覂駕。蓋事各有理，物各有能。不知物之能，則不足以役物；不知事之理，則不足以揆事。如呂才，亦有意乎！不信異端小道，嘗著論以排之矣。惠立所言鄙淺，才不應(yīng)遽為之改，然其詳則未之考也。大抵儒者之遇異端，其未達(dá)則推理以窮之，其既達(dá)則明理而正之，必能折其萌芽而摧其枝葉，然後言不徒發(fā)，而于道有補(bǔ)。楊、墨之言盈天下，孟子以「無(wú)父」「無(wú)君」之言折之，其禍遂息。佛氏之言盈天下，程子以「天理」及「自利」之言折之，而其禍未息者，前乎此者，有以解經(jīng)自名而得君，其學(xué)雜乎佛也。後乎此者，有以文辯豪世而得時(shí)，其學(xué)雜乎佛也。人之所趨者勢(shì)利，所悅者華釆，于是聖人之道欲明而復(fù)暗。然賴先聖之說(shuō)尚存而不泯也，學(xué)者可以溯流窮源，一洗其害，而先韓、歐之駕，以追于孟子，正人心，闢邪說(shuō)，距詖行，放淫辭，為聖人之徒，不亦善乎！
釋元珪曰：「若能無(wú)心于萬(wàn)物，則欲不為淫，福淫禍善不為盜，濫誤混疑不為殺，先後違天不為妄，惛荒顛倒不為醉。無(wú)心則無(wú)戒，無(wú)戒則無(wú)佛無(wú)眾生，無(wú)汝及無(wú)我。無(wú)我無(wú)汝，孰能戒哉﹖」
世之禪師所謂機(jī)辯，橫說(shuō)豎說(shuō)，逆行順行者，皆如此。吾今折之曰：人未有無(wú)心者也。自古大聖人垂世立教，曰養(yǎng)心，曰宅心，曰存心，曰洗心，不言無(wú)心也。心不可無(wú)，無(wú)則死矣。聖人之心若鑑，不勞思慮，不用計(jì)度，而盡天地之理者，亦曰如鑑之明而已，不言無(wú)鑑也。有所欲必淫；聖人所欲不踰矩，是以無(wú)淫。福淫禍善必盜；聖人福善禍淫，是以無(wú)盜。濫誤混疑必殺；聖人四罪而天下咸服，是以無(wú)殺。先後違天必妄；聖人憲天聰明，是以無(wú)妄。惛荒顛倒必醉；聖人不為酒困，是以無(wú)醉。聖人之心，寂然不動(dòng)，感而遂通天下之故，自己及人，自人及物，各止于其所而天下之理定。元珪所言，失之毫釐，差之千里者也。今有欲其所不可欲，以淫人為是，以善人為非，觸情殘害，逆天之理，放意于酒，沈酣日富，而曰「我未嘗有心也，適然如是耳」，而可乎﹖蓋佛氏以心、跡為兩途，凡其犯理背義，一切過(guò)失，必自文曰「此粗，非至道也」。譬如有人終日涉泥塗，歷險(xiǎn)阻，而謂人曰「吾足自行耳，吾心未嘗行也」，則可信邪﹖
釋明瓚于衡嶽閒居。李泌隱南嶽，潛察瓚所為，曰「非常人也」，中夜往謁焉，望席門(mén)自贊而拜。瓚大詬，仰空唾曰：「是賊！」李公愈加敬，惟拜而已。瓚正撥牛糞火，出芋啖之，良久乃曰：「可席以坐。」取啗芋之半以授焉。李跪捧盡食而謝。謂李曰：「慎勿多言！領(lǐng)取十年宰相。」李拜而退。
李鄴侯高才多智，唐之名臣，方未仕時(shí)，辭萬(wàn)乘之友，隱居南嶽紫蓋峰者凡十年。隱居之旁有一僧巖居，曰明瓚，相去甚邇，鄴候未嘗與往來(lái)。此見(jiàn)之于傳記，乃事之實(shí)，不知明瓚何為有此說(shuō)乎。使鄴侯欲謁瓚，白日而不往，中夜而後行，素非師尊，望門(mén)而便拜，中下之人猶不為此，孰謂鄴侯而為之﹖明瓚其果有道之士，與鄴侯鄰居之日久，亦豈不知其賢否也﹖一見(jiàn)詬唾，此何禮哉！以鄴侯氣凌宇宙，才幹四海，嘗辭宰相而不為，及得山僧煨芋之餘，乃跪捧而食，事理之必?zé)o者也。十年宰相，人世之常事，使鄴侯天命不當(dāng)作，瓚豈能與之﹖使其固有，瓚但能知之耳，何足為鄴侯之損益哉﹖大抵僧人多取世間有名之士一言半句，增重其事，抑彼揚(yáng)己，人人同轍。家君崇寧中宦遊湖南，偶與一僧倡酬一絕詩(shī)句，尋即忘之矣。後三十年，再至湖南，乃見(jiàn)其僧有鏤《語(yǔ)錄》載此詩(shī)者，題其目曰「某人請(qǐng)益」，乃知此曹攀附名勢(shì)，其心深切，必借重于公卿大夫然後足，以籠惑愚俗。過(guò)庭之訓(xùn)曰：「侯師聖有立：『君子當(dāng)守先王之道，壁立萬(wàn)仞，異端邪說(shuō)勿掛于口，庶幾不為所誘矣。』此言是也，汝等其識(shí)之！」予敢不奉以周旋乎！
釋曇遷，隋開(kāi)皇七年下詔勞問(wèn)，遷既為揖敬，或謂滯于榮寵者，乃著《無(wú)是非論》以示之。
曇遷所著《無(wú)是非論》雖不可見(jiàn)，而其立名已失矣。事有是非，猶松直棘曲，鷺白烏黑，雖創(chuàng)物之智不能改也。聖人之教，因人本有是非之心而教之，使是其所當(dāng)是，非其所當(dāng)非。是非不亂，則天下之事定矣。曇遷學(xué)佛，則當(dāng)遺物離世，投身于巖穴之間，使世欲聞其聲且不可得，況見(jiàn)其面乎。今乃借用佛法付于國(guó)王之言，諂諛人主，耽彼榮利，何也﹖若以事君為是，則不臣為非；若以徇俗為非，則出家為是。是非之分，豈可亂哉！曇遷心疑又增滯寵之議，慨然著論，秖益贅疣耳！將以是為非，何異指中尊為外道；將以非為是，何異稱外道為中尊；將是非之泯然，何異中尊外道，莫較賢否。僧人誠(chéng)以此思之，則是非之心自見(jiàn)。茍見(jiàn)此心，必從是而違非矣。
釋?xiě)迅行拍罘鹜呷d，忽感靈異，見(jiàn)金色玉毫，便證念佛三昧。臨終感佛來(lái)迎，面西而往。
人心有所著者，不能忘之于心，存想既極，則恍惚微茫之中真若有所見(jiàn)者。漢武帝見(jiàn)李夫人，唐明皇見(jiàn)李老君，皆此類耳。懷感專切，用志不分，故隨其所欲而見(jiàn)焉。其實(shí)則寂然無(wú)一物，乃妄見(jiàn)也。故君子養(yǎng)心，貴于得正，正則無(wú)此矣。得正，則所見(jiàn)亦正。
東晉成帝幼沖，庾冰輔政，謂沙門(mén)應(yīng)敬王者。何充等議不應(yīng)敬。詔曰：「父子君臣，百代所不應(yīng)廢。今慕茫昧，棄禮教，使凡民常人假飾服以傲憲度，吾所弗取。」充言：「五戒之禁，實(shí)助王化。今一令其拜，遂壞其法，修善之俗，廢于聖世，臣所未安。」詔曰：「百王制法，未有以殊俗參治者也。五戒小善，既擬人倫，而于世主略其禮敬邪！卑尊不陳，王教亂矣。」充言：「今沙門(mén)燒香祝願(yuàn)，必先國(guó)家。欲福祐之隆，情無(wú)極矣。奉上崇順，出于自然。臣以為因其所利而惠之，使賢愚莫敢不用情，則上有天覆地載之施，下有守一修善之人也。」冰議遂寢。
凡釋氏自護(hù)其教甚密，不肯少為法度所屈，以開(kāi)廢毀之漸，故于一言一拜，計(jì)較如此。充，溺佛者也。觀其言曰：「今令其拜，遂壞其法。」遠(yuǎn)法師亦云：「一旦行此，如來(lái)之法滅矣。」遠(yuǎn)膠于所習(xí)，固不足責(zé)。充服儒衣冠，為國(guó)大臣，反主無(wú)父無(wú)君之教，千古之罪人也。人之夭壽，稟于天命，一定而不可易。燒香祝壽，曰「無(wú)量壽佛」者，蓋所諂諛世主，竊寺宇衣食之安耳！梁衍、齊襄，豈不深受回向，其終何如！是可鑒也。若夫《天保》歸美報(bào)上，祈之以日月，祝之以南山者，為君能下下以成其政，臣子至情，以遐壽望焉，非為諛也。能正是國(guó)人，則惜其胡不萬(wàn)年；能為邦家之光，則願(yuàn)其萬(wàn)壽無(wú)期；皆好善之誠(chéng)心，非為利也。名之曰幽、厲，則孝子不能改；時(shí)日曷喪，則民欲與之偕亡；非有私也。故古之愛(ài)君者，惟勸其作德。周公戒成王曰：夏、商之末，「惟不敬厥德，乃早墜厥命」；逸欲之君，「乃罔克壽，或五六年，或四三年」。其德既至，雖短命如顏?zhàn)樱尾∑滟t！其德不修，雖期頤如莊蹻，何救其惡！故詩(shī)人詠歌其上者，皆以其有德而已。今僧于人，不問(wèn)其賢不肖，茍于己有分毫之利，則焚香唄贊，書(shū)棟名鐘，必深致善頌以悅之。豈彼不知命不可以力增，福不可以諂求，禍不可以茍免哉﹖以世之愚者惑而向焉，是以其說(shuō)得行，而莫或正之也。孟子曰：「舜、跖之分無(wú)他，利與善之間耳。」僧人以自利存心，而以修善為言。利與善之間甚微，非明哲不能辨，如充鳥(niǎo)足以知之！彼僧者，當(dāng)隋煬帝時(shí)祝之曰「今上萬(wàn)歲」，當(dāng)唐太宗時(shí)祝之亦然，至武后時(shí)祝之又然。必有明哲之君，灼見(jiàn)其情狀，斷然絕之，則其術(shù)無(wú)所施矣。
宗羲案：吳必大問(wèn)《崇正辯》如何，朱子曰：「亦好。」必大曰：「今釋亦謂所辯者皆其門(mén)中自不以為然。」曰：「吾儒守三綱五常，若有人道不是，亦可謂吾儒自不以為然否！」又問(wèn)：「此書(shū)只論其﹖」曰：「論其亦好。伊川言不若只于上斷，畢究其是從那裏出來(lái)。明仲說(shuō)得明白。」某案致堂所辯，一部書(shū)中，大概言其作偽。雖有然者，畢竟已墮億逆一邊。不若就其所言，件件皆真，愈見(jiàn)其非理。然此皆晉、宋間其徒報(bào)應(yīng)變化之論。後來(lái)愈出愈巧，皆吾儒者以其說(shuō)增益之，牛毛繭絲，辯之所以益難也。
（梓材謹(jǐn)案：謝山于《崇正辯》標(biāo)目上記云：「宜再釆擇。」知其修補(bǔ)未完。又案：五峰文集，謝山節(jié)錄之，致堂集亦當(dāng)補(bǔ)釆，惜廬氏藏底未全。）
附錄
朱子曰：致堂議論英發(fā)，人物偉然。向常侍之坐，見(jiàn)其數(shù)盃後，歌孔明《出師表》，誦張才叔《自靖人自獻(xiàn)于先王義》、陳了翁奏狀等。可謂豪傑之人也！
◆衡麓學(xué)侶
參議胡茅堂先生寧（別見(jiàn)《武夷學(xué)案》。）
承務(wù)胡五峰先生宏（別為《五峰學(xué)案》。）
梁歸正先生觀國(guó)
梁觀國(guó)，字賓卿，番禺人。始業(yè)儒，挺挺屹屹，如孤松立石。嘗謂學(xué)而畔道，皆由異端惑之，乃力排老、佛二氏，為奏疏兩通，各萬(wàn)言，走私僮謁諸天子，願(yuàn)屏絕二氏，弗俾無(wú)父無(wú)君之術(shù)侵紊人紀(jì)。會(huì)所在道綆，阻于上聞。紹興壬戌間，胡致堂退居衡山之陽(yáng)，先生因其友高登知致堂之有志鄒魯而無(wú)趣竺乾也，詒書(shū)致雜文一編，致堂稱而揚(yáng)之。後三年卒，年五十九。著有《歸正集》二十卷，《議蘇文》五卷，駁其羽翼異端者，《編正喪禮》十五卷，《壹教》十五卷。卒之逾月，其友人陳元中率其門(mén)人約古禮葬之，而致堂誌其墓。蓋其所與遊，獨(dú)高、陳二子云。（參《斐然集》。）
（梓材謹(jǐn)案：謝山為《端溪講院先師祠記》云：「梁先生觀國(guó)，遊于致堂之門(mén)者也。」然其年長(zhǎng)致堂十二歲，止稱學(xué)侶可爾。）
◆衡麓講友
教授江先生琦
直閣胡先生襄
諫院韓先生璜（并見(jiàn)《武夷學(xué)案》。）
庶官劉先生衡（別見(jiàn)《百源學(xué)案》。）
直閣張總得先生祁
張祁，字晉彥，歷陽(yáng)人，以兄邵使金恩補(bǔ)官。先生負(fù)氣高義，工詩(shī)文，趙豐公、張魏公皆器遇之。與胡致堂交最善。時(shí)秦檜疑之，會(huì)其子孝祥舉進(jìn)士弟一，誣先生以罪，付大理。檜死，獲免。累官遷直秘閣、淮南轉(zhuǎn)運(yùn)通判。以孝祥仕浸顯，不復(fù)干進(jìn)，卜居蕪湖。晚嗜禪學(xué)，號(hào)總得翁。（參《姓譜》）
附錄
林拙齋《紀(jì)問(wèn)》曰：張安國(guó)言其父嘗教之云：「世間如貪鄙、刻薄等事，須常常把做一大罪過(guò)看，不可有分毫放過(guò)處，才慣了，便只把做常事看。」（補(bǔ)）
◆衡麓同調(diào)
忠簡(jiǎn)趙得全先生鼎（別為《趙張諸儒學(xué)案》）
◆梁氏講友
學(xué)錄高東溪先生登
高登，字彥先，臨漳人，號(hào)東溪先生。靖康間遊太學(xué)，與陳少陽(yáng)伏闕拜疏，以誅六賊、留種李為請(qǐng)，用事者欲兵之，不為動(dòng)也。紹興初，召至政事堂，又與宰相秦檜論不合，去，為靜江府古縣令，有異政。帥守希檜意，捃其過(guò)以屬吏。會(huì)帥亦以讒死獄中，乃得釋。被檄試進(jìn)士潮州，使諸生論直言不聞之可畏，策閩、浙水沴之所由，而遂投檄以歸。檜聞大怒，奪官，徙容州。先生學(xué)博行高，議論慷慨，口講指畫(huà)，終日滾滾，無(wú)非忠臣孝子之言，舍生取義之意，聞?wù)邉C然。其在古縣，學(xué)者已爭(zhēng)歸之，至是，其徒又益盛。屬疾，自作埋銘，召所與遊及諸生訣別，正坐拱手，奮髯張目而卒。（參朱子文集。）
陳先生元中
陳元中，閩人，居番禺。
（梓材謹(jǐn)案：周益公誌胡忠簡(jiǎn)長(zhǎng)子承務(wù)墓云：「隨忠簡(jiǎn)調(diào)新州，詩(shī)人陳元忠目為『《春秋》生』」。元忠蓋即元中，傳寫(xiě)之異。）
◆衡麓家學(xué)（二程三傳。）
胡伯逢先生大原（別見(jiàn)《五峰學(xué)案》。）
簽判胡先生大正
胡大正，字伯誠(chéng)，崇安人，致堂先生從子也。以任入官，累遷泉州簽判。賊有逼臨漳者，泉為鄰境，城門(mén)晝閉。忽近郊有荷斧四五十人，邏卒捕之。同官欲斬以徇，先生不可，曰：「賊豈無(wú)攻具，乃以短斧思破城邪！﹖」訊之，果樵者。時(shí)人稱之。（補(bǔ)。）
毛以謨，字舜舉，衡山人也。受業(yè)衡麓先生之門(mén)，嘗為題其齋曰不息，而五峰為之記。（補(bǔ)。）
知軍劉先生茍
劉荀，字子卿，清江人。嘗從胡致堂于新州，又從張橫浦于南安，凡有得二公緒言，皆筆之，名曰《思問(wèn)記》。淳熙中，知餘干縣，未滿，適周益公必大入相，以先生為首薦，改判德安，知盱眙軍。所著有《政規(guī)》四十卷，《明本》三卷，《座右記》三卷，《文源》八卷，《癡兒錄》五卷，《德安守禦》三卷，《都梁記問(wèn)》八卷，《邊防指掌圖》三卷，《南北聘使錄》三卷。（參《江西通志》。）
（梓材謹(jǐn)案：先生本東平人。所著《明本》，一作《明本釋》。書(shū)中稱「先忠肅公」，蓋忠肅摯之後，于子駒芮為兄弟行。又稱：「昔嘗問(wèn)學(xué)于胡衡麓、張橫浦二侍郎，莫不舉四端五典以示誨。」子駒見(jiàn)《元城學(xué)案》。）
◆張氏家學(xué)
安撫張于湖先生孝祥
張孝祥，字安國(guó)，直秘閣祁之子也。紹興二十四年，廷試第一，授秘書(shū)正字。初對(duì)，首言乞總攬乾綱，以盡更化之美。又言：「官吏忤故相意，并緣文致，有司觀望，鍛鍊而成罪，乞令有司即改正。」又言：「王安石作《日錄》，一時(shí)政事，美則歸己。今故相信任之專，非特安石，臣懼其作《時(shí)政記》，亦如安石專用己意。乞取已修《日歷》詳審是正，黜私說(shuō)，以垂無(wú)窮。」從之。累遷起居舍人，罷知撫州、平江。張魏公自蜀還朝，薦之，召赴行在，除直學(xué)士院，兼都督府參贊軍事。後知荊南、荊湖北路安撫使。卒，孝宗惜之，有用才未盡之歎，進(jìn)顯謨閣直學(xué)士致仕，年三十八。（參史傳。）
◆高氏門(mén)人
主簿林先生宗臣
林宗臣，字實(shí)夫，龍溪人。受業(yè)高登之門(mén)。登乾道進(jìn)士，歷官主簿。見(jiàn)陳北溪趨向不凡，心異之，謂曰：「子所習(xí)者，科舉耳！聖賢大業(yè)則不在是。」因授以《近思錄》。北溪卒為儒宗，實(shí)先生啟之也。（參《道南源委》。）（梓材謹(jǐn)案：陳伯澡為《北溪敘述》云：「高東溪門(mén)人林主簿宗臣，鄉(xiāng)之先儒也，一見(jiàn)奇之。」是《道南源委》所本。唯《儒林宗派》列先生于晦翁之門(mén)。）
◆林氏門(mén)人（東溪再傳。）
文安陳北溪先生淳（別為《北溪學(xué)案》。）
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