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第002卷 卷二 泰山學(xué)案（黃氏原本、全氏修定）
泰山學(xué)案 （黃宗羲原本 黃百家纂輯 全祖望修定）
泰山學(xué)案表
孫復(fù) 石介 姜潛（見(jiàn)上《泰山門(mén)人》。）
（高平講友） 馬默
何群 馮正符
（?父堯民。） 莫說(shuō)（見(jiàn)上《泰山門(mén)人》。）
蘇唐詢(xún)
杜默
徐遁
高拱辰
趙狩
孟宗儒
文彥博（附師史炤。）
劉牧 黃黎獻(xiàn)
吳祕(mì) 鄭史（別見(jiàn)《王張諸儒學(xué)案》。）
（私淑）徐庸
范純?nèi)剩▌e見(jiàn)《高平學(xué)案》。）
呂希哲（別為《滎陽(yáng)學(xué)案》。）
朱光庭（別見(jiàn)《劉李諸儒學(xué)案》。）
張洞?
姜潛 劉摯 （子）跂 （孫）長(zhǎng)福
（父居正） （曾孫）荀（別見(jiàn)《衡麓學(xué)案》。）
（曾孫）芮（別見(jiàn)《元城學(xué)案》。）
（子）蹈
梁燾
晁說(shuō)之（別為景迂學(xué)案。）
祖無(wú)擇
饒子儀
李縕
（附曹起。）
莫說(shuō) （子）表深（別見(jiàn)《安定學(xué)案》。）
朱長(zhǎng)文 胡安國(guó)（別為《武夷學(xué)案》）。
范純?nèi)剩▌e見(jiàn)《高平學(xué)案》。）
呂希哲（別為《滎陽(yáng)學(xué)案》）
（並徂徠學(xué)侶。）
李世弼（泰山續(xù)傳。）
（子）昶
李謙
馬紹（附師張播。）
吳衍
胡瑗（別為《安定學(xué)案》）
（泰山學(xué)侶。）
士建中
劉顏（並為《士劉諸儒學(xué)案》）
（並泰山同調(diào)。）
祖望謹(jǐn)案：泰山之與安定，同學(xué)十年，而所造各有不同。安定，冬日之日也；泰山，夏日之日也。故如徐仲車(chē)，宛有安定風(fēng)格；而泰山高弟為石守道，以振頑懦，則巖巖氣象，倍有力焉。抑又可以見(jiàn)二家淵源之不紊也。述《泰山學(xué)案》。（梓材案：是卷與《安定學(xué)案》，謝山所修洲本原底並藏廬氏。又案：泰山著述，莫重于《春秋尊王發(fā)微》，故從黃氏補(bǔ)本錄之。）
◆高平講友
殿丞孫泰山先生復(fù)
孫復(fù)，字明復(fù)，晉州平陽(yáng)人。四舉開(kāi)封府籍進(jìn)士不第，退居泰山，學(xué)《春秋》，著《尊王發(fā)微》十二篇。石徂徠介著名山左，自徂徠而下，躬執(zhí)弟子禮，師事之，稱(chēng)為富春先生，拜起必扶持。既徂徠為學(xué)官，作《明隱篇》以語(yǔ)于朝曰：「孫明復(fù)先生畜周、孔之道，非獨(dú)善一身，而兼利天下者也。四舉而不得一官，築居泰山之陽(yáng)，聚徙著書(shū)，種竹樹(shù)栗，蓋有所待也。古之賢人有隱者，皆避亂世而隱者也。彼所謂隱者，有匹夫之志，守硜硜之節(jié)之所為也，聖人之所不與也。先生非隱者也。」于是范文正、富文忠皆言先生有經(jīng)術(shù)，宜在朝廷，除國(guó)子監(jiān)直講，召為邇英殿祗候說(shuō)書(shū)。楊安國(guó)言講說(shuō)多異先儒，罷之。徐州人孔直溫以狂謀捕治，索其家，得詩(shī)，有先生姓名，坐貶。久之，翰林學(xué)士趙等言：「孫復(fù)行為世法，經(jīng)為人師，不宜使佐州縣。」乃復(fù)為直講。稍遷殿中丞。年六十六卒，賜賻錢(qián)十萬(wàn)。先生病時(shí)，韓魏公言于仁宗，選書(shū)吏，給紙筆，命其門(mén)人祖無(wú)擇就其家，所得著書(shū)十有五篇，錄藏秘閣。（雲(yún)濠案：李燾《續(xù)通鑑長(zhǎng)編》稱(chēng)所得書(shū)十有五卷。攷《四庫(kù)全書(shū)總目》稱(chēng)內(nèi)府藏本十二卷，而《中興書(shū)目》別有《春秋總論》三卷，合為十五卷。）
百家謹(jǐn)案：先文潔公曰：「宋興八十年，安定胡先生、泰山孫先生、徂徠石先生始以師道明正學(xué)，繼而濂、洛興矣。故本朝理學(xué)雖至伊洛而精，實(shí)自三先生而始，故晦庵有『伊川不敢忘三先生』之語(yǔ)。震既鈔讀伊洛書(shū)，而終之以徂徠、安定篤實(shí)之學(xué)，以推其發(fā)源之自，以示歸根復(fù)命之意，使為吾子孫者毋蹈或者末流談虛之失，而反之篤行之實(shí)。」蓋先生應(yīng)舉不第，退居泰山，聚徒著書(shū)，以治經(jīng)為教。先生與安定同學(xué)，而《宋史》謂瑗治經(jīng)不如復(fù)。安定之經(jīng)術(shù)精矣，先生復(fù)過(guò)之。惜其書(shū)世少其傳，其略見(jiàn)徂徠作《泰山書(shū)院記》。
春秋尊王發(fā)微
《詩(shī)》至《黍離》而降，《書(shū)》至《文侯之命》而絕，《春秋》乃作，自隱公始也。
平王迨隱而死。夫生猶可待也，死何所為﹖《春秋》始隱者，天下無(wú)復(fù)有王也。（以上《總論》。）
欲治其末者必端其本，嚴(yán)其終者必正其始。元年書(shū)「王」，所以端本也；「正月」，所以正始也。其本既端，其始既正，然後以大中之法從而 誅賞之。（隱元年，春王正月。）
凡書(shū)「盟」者，皆惡之也。附庸之君，未得列于諸侯，故稱(chēng)字以別之。（公及邾儀父盟于蔑。）
「克」者，力勝之辭。鄭伯養(yǎng)成段惡，至于用兵，此兄不兄、弟不弟也，故曰「鄭伯克段于鄢」以交譏之也。（鄭伯克段于鄢。）
祭伯，天子卿。不稱(chēng)「使〞者，非天子命也。非天子命，則奔也。不言「奔」，非奔也，祭伯私來(lái)也，故曰「祭伯來(lái)」以惡之。（祭伯來(lái)。）
諸侯非有天子之事，不得出會(huì)諸侯。凡書(shū)「會(huì)」，皆惡之也。（隱二年，公會(huì)戎于潛。）
莒，小國(guó)也。「入」者，以兵入也。莒小國(guó)，以兵入向者，隱、桓之際，征伐用師，國(guó)無(wú)大小，皆專(zhuān)而行之。（莒人入向。）
隱公夫人也。夫人小君，與君一體，故志之也。子，宋姓。（夫人子氏薨。）
孔子曰：「天下有道，則禮樂(lè)征伐自天子出。」非諸侯可得而專(zhuān)也。諸侯專(zhuān)之，猶曰不可，況大夫乎！吾觀隱、桓之際，諸侯無(wú)小大皆專(zhuān) 而行之，宣、成而下，大夫無(wú)內(nèi)外皆專(zhuān)而行之，其無(wú)王也甚矣！孔子從而錄之，正以王法。凡侵、伐、圍、入、取、滅，皆誅罪也。鄭人，微者。（鄭人伐衛(wèi)。）
正月書(shū)「王」者九十二，二月書(shū)「王」者二十，三月書(shū)「王」者十七。（隱三年，春王正月。）
武氏，世卿也。其言「武氏子」，父死未葬也。（武氏子來(lái)求賻。）
「遇」者，不期也。不期而會(huì)曰遇。《詩(shī)》稱(chēng)「邂逅相遇，適我願(yuàn)兮」是也。諸侯守天子土，非享覲不得踰境。此言「公及宋公遇于清」者，惡其自恣，出入無(wú)度。（隱四年，公及宋公遇于清。）
翬不氏，未命也。（翬帥師。）
稱(chēng)「人」以殺，討賊亂也。其言「于濮」者，桓公被殺至此八月，惡衛(wèi)臣子緩不討賊，俾州吁出入自恣也。（衛(wèi)人殺州吁于濮。）
諸侯受?chē)?guó)于天子，非國(guó)人所得立也。（衛(wèi)人立晉。）
觀魚(yú)，非諸侯之事也。天子適諸侯，諸侯朝天子，無(wú)非事者，動(dòng)必有為也。隱公怠棄國(guó)政，觀魚(yú)于棠，可謂非事者矣。（隱五年，公矢魚(yú)于棠。）
考，成也。元年宰咺歸賵，非禮也。隱公以是考仲子之宮祭之，此又甚矣。夫宗廟有常，故公、夫人之廟皆不書(shū)。（考仲子之宮。）
魯僭用天子禮樂(lè)，舞則八佾。孔子不敢斥也，故因減用六羽，以見(jiàn)其僭天子之意。（初獻(xiàn)六羽。）
公子彄，臧僖伯也。孝公子。（公子彄卒。）
鄭人來(lái)輸誠(chéng)于我，平四年翬會(huì)諸侯伐鄭之怨也。平者，釋憾之辭。（隱六年，鄭人來(lái)輸平。）
長(zhǎng)葛，鄭邑，天子所封，非宋人可得取也。宋人前年伐鄭，圍長(zhǎng)葛，此而取之，故言「伐」、言「圍」、言「取」，悉其惡以誅之也。（宋人取長(zhǎng)葛。）
媵書(shū)者，為莊十二年歸于酅起。（叔姬歸于紀(jì)。）
城邑宮室，高下大小皆有王制，不可妄作。是故城一邑，新一廄，作一門(mén)，築一囿，時(shí)與不時(shí)，皆詳而錄之。時(shí)謂周之十二月，夏之十月，非此不時(shí)也。得其時(shí)者其惡小，非其時(shí)者其惡大。此聖人愛(ài)民力、重興作、懲僭忒之深旨也。（隱七年，夏，城中丘。）
言「伐」，用兵也。楚丘，衛(wèi)地。地以楚丘者，責(zé)衛(wèi)不能救難。錄「以歸」者，惡凡伯不死位。（戎伐凡伯于楚丘，以歸。）
祊，鄭邑，天子所封，非魯土地，故曰「來(lái)歸」。定十年齊人來(lái)歸鄆、讙、龜陰田，皆此義也。先言「歸」而後言「入」者，鄭不可歸，魯不可入也。鄭人歸之，魯人受之，其罪一也。入者，受之之辭。（隱八年，鄭伯使宛來(lái)歸祊。）
不氏，未命也。（無(wú)駭卒。）
公與翬傾眾悉力共疾于宋，又浹日而取二邑，故君臣並錄以疾之。（隱十年，翬帥師會(huì)齊人、鄭人伐宋。）
齊、晉、宋、衛(wèi)未嘗來(lái)朝魯者，齊、晉盛也，宋、衛(wèi)敵也。滕、薛、邾、杞來(lái)朝，奔走而不暇者，土地狹陋，兵眾寡弱，不能與魯抗也。（隱十一年，滕侯、薛侯來(lái)朝。）
水不潤(rùn)下也。昔者聖王在上，五事修而彝倫敘，則休驗(yàn)應(yīng)之，故曰：「肅時(shí)雨若，乂時(shí)晹若，哲時(shí)燠若，謀時(shí)寒若，聖時(shí)風(fēng)若。」若聖主不作，五事廢而彝倫攸斁，則咎驗(yàn)應(yīng)之，故曰：「狂常雨若，僭常暘若，豫常燠若，急常寒若，蒙常風(fēng)若。」若春秋之世多災(zāi)異者，聖王不作故也。然自隱迄哀，天下之災(zāi)異多矣，悉書(shū)之則不可勝其所書(shū)矣，是故孔子惟日食與內(nèi)災(zāi)則詳而書(shū)之，外災(zāi)則或舉其一，或舉于齊、鄭、宋、衛(wèi)，則天下之異，從可見(jiàn)矣。（桓元年，秋，大水。）
弒君之賊，諸侯皆得討之，宣十一年楚人殺陳夏徵舒是也。此言「公會(huì)齊侯、陳侯，鄭伯于稷以成宋亂」者，惡不討賊也。（桓二年，會(huì)于稷。）
凡日食，人君皆當(dāng)戒懼修德，以消其咎。（桓三年，日有食之。）
是時(shí)文姜亂魯，驪姬惑晉，南子傾衛(wèi)，夏姬喪陳，上下化之，滔滔皆是，不可悉舉也。故自隱而下，內(nèi)女出處之跡，皆詳而錄之，以懲以戒，為萬(wàn)世法。（公子翬如齊逆女。）
此齊侯送姜氏，公受之于讙也。公受姜氏于讙，不以讙至者，不與公受姜氏于讙也。故曰「夫人姜氏至自齊」，以正其義。（夫人姜氏至自齊。）
桓立十八年，唯此言「有年」者，是未嘗有年也。書(shū)者，著桓公為國(guó)不能勤民務(wù)農(nóng)若是也。（有年。）
狩，冬田也。天子、諸侯四時(shí)必田者，蓋安不忘危，治不忘亂，講武經(jīng)而教民戰(zhàn)也，豈徒肆盤(pán)遊、逐禽獸而已哉！然禽獸多則五穀傷，不可不捕也，故因田以捕之，上以供宗廟之鮮，下以除稼穡之害。故田必以時(shí)，殺必由禮。田不以時(shí)謂之荒，殺不由禮謂之暴。惟荒也妨于農(nóng)，惟暴也殄于物。此聖人之深戒也。（桓四年，春正月，公狩于郎。）
此言「甲戌、己丑，陳侯鮑卒」，闕文也。蓋甲戌之下有脫事?tīng)枺抑T侯未有以二日卒者也。（桓五年，陳侯鮑卒。）
桓王以蔡人、衛(wèi)人、陳人伐鄭，鄭伯叛王也。其言「蔡人、衛(wèi)人、陳人從王伐鄭」者，不使天子首兵也。案十四年宋人以齊人、蔡人、衛(wèi)人、陳人伐鄭，僖二十六年公以楚師伐齊，定四年蔡侯以吳子及楚人戰(zhàn)于柏舉，皆曰「以」，此不使天子首兵可知也。曷為不使首兵﹖天子無(wú)敵，非鄭 伯可得抗也，故曰「蔡人、衛(wèi)人、陳人從王伐鄭」以尊之。尊桓王，所以甚鄭伯之惡也。夫鄭同姓諸侯，密邇畿內(nèi)，桓王親以三國(guó)之眾伐之，拒而不服，此鄭伯之罪不容誅矣。（從王伐鄭。）
雩，求雨之祭，建巳之月常祀也，故經(jīng)無(wú)六月雩者。建午建申之月非常則書(shū)。謂之「大」者，雩於上帝也。天子雩于上帝，諸侯雩于山川百神。魯，諸侯也，雩于山川百神，禮也；雩于上帝，非禮也。是時(shí)周室既微，諸侯之僭者多，舉于魯，則諸侯僭之從可知矣。然《春秋》魯史，孔子不敢斥也。其或?yàn)?zāi)異非常，改作不時(shí)者，則從而錄之，以著其僭天子之惡。隱五年九月考仲子之宮，初獻(xiàn)六羽，此年秋大雩，六年八月壬午大閱，閔二年夏五月乙酉吉禘於莊公，僖三十一年夏四月四卜郊，不從乃免牲，宣三年春王正月郊牛之口傷，改卜牛，牛死乃不郊，定二年夏五月壬辰雉門(mén)及兩觀災(zāi)之類(lèi)是也。嗚呼，其旨微矣！（大雩。）
此與二年書(shū)「來(lái)朝」、三年會(huì)郕同旨。（桓六年，公會(huì)紀(jì)侯於郕。）
八月，不時(shí)也；大閱，非禮也。大閱，仲冬簡(jiǎn)車(chē)馬，八月不時(shí)可知也。大閱、大蒐，謂天子田。（大閱。）
稱(chēng)「人」以殺，討賊亂也。（蔡人殺陳佗。）
春秋之法，諸侯不生名。生名，惡之大者也。此年穀伯綏來(lái)朝，鄧侯吾離來(lái)朝，十五年鄭伯突出奔蔡，莊十年荊敗蔡師於莘，以蔡侯獻(xiàn)舞歸，僖十九年宋人執(zhí)滕子?jì)臊R，二十五年衛(wèi)侯燬滅邢，昭十一年楚子虔誘蔡侯般，殺之於申是也。桓大逆之人，諸侯皆得殺之。穀伯綏、鄧侯吾離不能致討，反交臂而來(lái)朝，故生而名之也。（桓七年，穀伯綏、鄧侯吾離來(lái)朝。）
不出主名，微者也。（桓八年，秋，伐邾。）
此年書(shū)「王」者，王無(wú)十年不書(shū)也。十年無(wú)王，則人道滅矣。（桓十年，春王正月。）
來(lái)戰(zhàn)于郎，不言侵 伐者，不與齊、衛(wèi)、鄭加兵于我也。郎，魯?shù)兀坏匾贼敚瑒t魯與戰(zhàn)可知矣。不書(shū)主名者，三國(guó)無(wú)故加兵于我，不道之甚，故以三國(guó)自戰(zhàn)為文也。（來(lái)戰(zhàn)于郎。）
柔不氏，內(nèi)大夫之未命者。蔡叔，蔡侯弟也。案諸侯母弟未命為大夫者皆字。此年柔會(huì)宋公、陳侯、蔡叔盟于折，十五年許叔入于許，十七年蔡季自陳歸于蔡，莊三年紀(jì)季以酅入于齊之類(lèi)是也。（桓十一年，盟于折。）
再言丙戌，羨文也。此盟與卒同日爾，且經(jīng)未有一日而再書(shū)者，此羨文可知。桓十二年，丙戌，衛(wèi)侯晉卒。
此公及鄭伯伐宋也。不言公者，諱之也。地以宋，則宋與戰(zhàn)可知也。不書(shū)主名者，不與公及鄭伯伐宋也，故以魯、鄭自戰(zhàn)為文。凡公專(zhuān)尸其事則諱之，此年及鄭師伐宋，丁未戰(zhàn)于宋，十七年及齊師戰(zhàn)于奚，莊九年及齊師戰(zhàn)于乾時(shí)之類(lèi)是也。（戰(zhàn)于宋。）
齊以郎之戰(zhàn)未得志于魯，因宋、鄭之仇，故帥衛(wèi)、燕與宋伐魯。魯親紀(jì)而比鄭也，故令紀(jì)侯、鄭伯及齊師、衛(wèi)師、宋師、燕師戰(zhàn)。以四國(guó)之師，不地者，戰(zhàn)于魯也。（桓十三年，春二月，公會(huì)紀(jì)侯、鄭伯。己巳，及齊侯、宋公、衛(wèi)侯、燕人戰(zhàn)，齊師、宋師、衛(wèi)師、燕師敗績(jī)。）
孔子作《春秋》，專(zhuān)其筆削，損之益之，以成大中之法，豈其日月舊史之有闕者，不隨而刊正之哉﹖此云「夏五」，無(wú)「月」者，后人傳之脫漏爾。（桓十四年，夏五。）
案十二年及鄭師伐宋，丁未戰(zhàn)于宋。宋人怨突之背己也，故以齊人、蔡人、衛(wèi)人、陳人伐鄭。「以」者，乞師而用之也。謂四國(guó)本不出師，宋以力弱不足，乞四國(guó)之師而伐鄭爾。僖二十六年公以楚師伐齊取穀，定四年蔡侯以吳子及楚人戰(zhàn)于柏舉，皆此義也。然四國(guó)從宋伐鄭，助其不道，其惡亦可見(jiàn)矣。（宋人伐鄭。）
天王使家父來(lái)求車(chē)者，諸侯貢賦不入，周室財(cái)用不足故也。（桓十五年，天王使家父來(lái)求車(chē)。）
鄉(xiāng)曰「鄭忽出奔衛(wèi)」，今曰「鄭世子忽復(fù)歸于鄭」者，明忽世嫡當(dāng)嗣也。（鄭世子忽復(fù)歸于鄭。）
皆微國(guó)之君。（邾人、牟人、葛人來(lái)朝。）
蔡季言「自陳歸于蔡」者，桓侯卒，蔡季當(dāng)立，時(shí)多篡奪，明季無(wú)惡，故曰「歸于蔡」，所以與許叔異也。（桓十七年，蔡季自陳歸于蔡。）
內(nèi)諱奔，公、夫人皆曰「孫」。此年夫人孫于齊，閔二年夫人姜氏孫于邾，昭二十五年公孫于齊是也。（莊元年，夫人孫于齊。）
天子嫁女于齊，魯受命主之，故使單伯逆王姬。不言如京師者，不與公使單伯如京師逆王姬也。魯桓見(jiàn)殺于齊，天子命莊公與齊主婚，非禮也。莊公以親讎可辭，而莊公不辭，非子也。故交譏之。（單伯逆王姬。）
賞所以勸善也，罰所以懲惡也。善不賞，惡不罰，天下所以亂也。桓弒逆之人，莊王生不能討，死又追錫之，此莊王之為天子可知也。（王使榮叔來(lái)錫桓公命。）
衛(wèi)侯朔在齊，故溺會(huì)齊師伐衛(wèi)，謀納朔也。（莊三年，溺會(huì)齊師伐衛(wèi)。）
紀(jì)侯大去其國(guó)，紀(jì)無(wú)臣子，故齊侯葬紀(jì)伯姬。齊侯不道，逐紀(jì)侯而葬伯姬。生者逐之，死者葬之，甚矣齊侯之詐也！（莊四年，齊侯葬紀(jì)伯姬。）
此諸侯伐衛(wèi)納朔也。不言納朔者，不與諸侯伐衛(wèi)納朔也。朔行惡甚，國(guó)人逐之，奔齊，故天子不使反衛(wèi)，明年王人子突救衛(wèi)是也。公與諸侯連兵，不顧王命，伐衛(wèi)納朔，故貶諸侯曰「某人某人」。人諸侯，則公之惡從可見(jiàn)矣。（莊五年，公會(huì)齊人、宋人、陳人、蔡人伐衛(wèi)。）
衛(wèi)侯朔得入于衛(wèi)，天子之威命盡矣，公與諸侯之罪不容誅矣。故言「伐」言「救」言「入」，以著其惡。（莊六年，衛(wèi)侯朔入于衛(wèi)。）
此衛(wèi)寶也。其言齊人歸之者，齊本主兵伐衛(wèi)，故衛(wèi)寶先入于齊。齊人歸之，魯人受之，其惡一也。（齊人來(lái)歸衛(wèi)寶。）
恆星，星之常見(jiàn)者也。常見(jiàn)而不見(jiàn)，此異之大者。隕，墜也。夜中星隕如雨，謂隕墜者眾也。（莊七年，夜恆星不見(jiàn)，夜中星隕如雨。）
春秋用師多矣，未有言「師還」。此言「師還」者，惡其與強(qiáng)讎，覆同姓，踰時(shí)還也。（莊八年，秋，師還。）
案隱四年衛(wèi)人殺州吁于濮。此不地者，齊人即于國(guó)內(nèi)殺之也。稱(chēng)人以殺，討賊辭。（莊九年，齊人殺無(wú)知。）
報(bào)乾時(shí)之戰(zhàn)也。斥言「公」者，惡其伐齊納糾，喪師乾時(shí)，不自悔過(guò)，復(fù)敗齊師于此也。莊十年，公敗齊師于長(zhǎng)勺。
荊自方叔薄伐之后，入春秋肆禍復(fù)甚，聖王不作故也。（荊敗蔡師于莘，以蔡侯獻(xiàn)舞歸。）
群公受命主王姬者多矣，唯元年與此書(shū)者，惡公忘父之讎，再與齊接婚姻也。（莊十一年，王姬歸于齊。）
周禮，九命作伯，得專(zhuān)征諸侯。若五伯者，皆非命伯。召伯賜齊侯命，尹氏策命晉侯，《春秋》皆不錄之，故孟子曰「三王之罪人」。又曰：北杏之會(huì)，桓公獨(dú)書(shū)爵者，孔子傷周道之絕也。桓公既入，乘天子衰季，將伯諸侯，乃會(huì)宋人、陳人、蔡人、邾人于此，首圖大舉。夫欲責(zé)之深者，必先待之重，故北杏之會(huì)，獨(dú)書(shū)其爵以與之也。（莊十三年，齊侯、宋人、陳人、、蔡人會(huì)于北杏。）
桓公貪土地之廣，恃甲兵之眾，驅(qū)逐逼脅，以強(qiáng)制諸侯。懼其未盡從也，約之以會(huì)，要之以盟，臨之以威，束之以力。有弗徇者，小則侵之伐之，甚則執(zhí)之滅之。其實(shí)假尊周之名，以自封殖爾。故此年滅遂，十四年伐宋，十五年伐郳，十六年伐鄭，十九年伐我西鄙，二十年伐戎，二十六年伐徐，二十八年伐衛(wèi)，三十年降鄣，閔元年救邢，二年遷陽(yáng)，皆稱(chēng)「人」以切責(zé)之。（齊人滅遂。）
公不及北杏之會(huì)，桓公既滅遂，懼其見(jiàn)討，故盟于此。（公會(huì)齊侯，盟于柯。）
此公使單伯會(huì)伐宋也。桓以諸侯伐宋，本不期會(huì)。魯自畏齊，故使單伯會(huì)伐宋。三國(guó)稱(chēng)「人」，獨(dú)書(shū)單伯者，吾大夫不可言「魯人」故也。（莊十四年，單伯會(huì)伐宋。）
荊入蔡，齊桓猶未能救中國(guó)也。（秋七月，荊入蔡。）
齊侯既死，文姜不安于魯，故如齊。（莊十五年，夏，夫人姜氏如齊。）
不言朔，不言日，日、朔俱失之也。（莊十八年，春王三月，日有食之。）
案僖二十六年齊人侵我西鄙，公追齊師至于酅，弗及，先言「侵」而後言「追」。此不言侵伐者，明不覺(jué)其來(lái)，已去而追之也。書(shū)者，譏內(nèi)無(wú)戎備。（公追戎于濟(jì)西。）
媵書(shū)者，為遂事起也。結(jié)矯命專(zhuān)盟，故曰「遂」以惡之。案僖三十年公子遂如京師，遂如晉，襄二年仲孫蔑會(huì)晉荀罃、齊崔杼、宋華元、衛(wèi)孫林父、曹人、邾人、滕人、薜人、小邾人于戚，遂城虎牢，孔子皆譏之，何獨(dú)與公子結(jié)也﹖若以書(shū)至鄄為出境，乃得專(zhuān)之，則公子遂自京師如晉、仲孫蔑會(huì)晉荀罃，自戚城虎牢，豈非出境也哉﹖況秋與齊侯、宋公盟，而冬齊人、宋人、陳人加兵于魯，非所謂可以安社稷、利國(guó)家也。陳稱(chēng)「人」者，媵不當(dāng)書(shū)，故略言之也。（莊十九年，公子結(jié)媵陳人之?huà)D于鄄，遂及齊侯、宋公盟。）
肆大眚，非正也，亂法易常者也。（莊二十二年，春王正月，肆大眚。）
《春秋》之義，非天子不得專(zhuān)殺。此言「陳人殺其公子禦寇」者，譏專(zhuān) 殺也。是故二百四十二年無(wú)天王殺大夫文，書(shū)諸侯殺大夫者四十七，何哉﹖古者諸侯之大夫皆命于天子，諸侯不得專(zhuān)命也。大夫有罪，則請(qǐng)于天子，諸侯不得專(zhuān)殺也。大夫猶不得專(zhuān)殺，況世子母弟乎﹖春秋之世，國(guó)無(wú)大小，其卿、大夫、士皆專(zhuān)命之，有罪無(wú)罪皆專(zhuān)殺之，其無(wú)王也甚矣！故孔子從而錄之，以誅其惡。稱(chēng)君、稱(chēng)國(guó)、稱(chēng)「人」，雖有重輕，而其專(zhuān)殺之罪則一也。（陳人殺其公子禦寇。）
荊十年敗蔡師于莘，始見(jiàn)于經(jīng)。十四年入蔡，十六年伐鄭，皆曰「荊」。此稱(chēng)「人」者，以其修禮來(lái)聘，稍進(jìn)之也。（莊二十三年，荊人來(lái)聘。）
公會(huì)齊侯盟于扈，謀逆姜氏也。公二年之中，納幣，觀社，及齊侯遇于穀，比犯非禮，今又會(huì)盟于扈，甚矣！（公會(huì)齊侯，盟于扈。）
公親迎于齊，不俟夫人而至，失夫之道也。婦人，從夫者也；夫人不從公而入，失婦之道也。夫不夫，婦不婦，何以為國(guó)﹖非所以奉先公而紹後嗣也。不亂何待！（莊二十四年，夫人姜氏入。）
隱二年書(shū)「紀(jì)裂繻來(lái)逆女」，此不言「逆」者，天下日亂，昏禮日壞，逆者非大夫也。逆者非大夫，故不言「逆」。僖二十五年季姬歸于鄫、成九年伯姬歸于宋之類(lèi)是也。（莊二十五年，伯姬歸于。）
不書(shū)名氏者，脫之。（莊二十六年，曹殺其大夫。）
凡內(nèi)女直曰「來(lái)」者，惡其無(wú)事而來(lái)也。（莊二十七年，伯姬來(lái)。）
案八年師及齊師圍郕，郕降于齊師，先言「圍」而後言「降」。此直書(shū)「齊人降鄣」者，惡齊強(qiáng)脅，且見(jiàn)鄣微弱，不能抗齊之甚也。（莊三十年，齊人降鄣。）
莊比年興作，今又一歲而三築臺(tái)，妨農(nóng)害民，莫甚于此。（莊三十一年，春，築臺(tái)于郎；夏四月，薛伯卒，築臺(tái)于薛；秋，築臺(tái)于秦。）
戎捷，伐山戎之所得也。齊侯來(lái)獻(xiàn)戎捷，非禮也。（齊侯來(lái)獻(xiàn)戎捷。）
桓未能率諸侯以往，故猶稱(chēng)「人」。（閔元年，齊人救邢。）
不言慶父弒者，內(nèi)諱弒，故弒君之賊不書(shū)焉。不地者，義與隱公同。（閔二年，秋八月辛丑，公薨。）
公子慶父、夫人姜氏，同惡之人也。夫人孫于邾，故慶父出奔莒。（公子慶父出奔莒。）
莊十年荊敗蔡師于莘，始見(jiàn)于經(jīng)。十四年入蔡稱(chēng)「荊」，二十三年來(lái)聘，始進(jìn)稱(chēng)「人」，二十八年伐鄭稱(chēng)「荊」。今曰「楚人伐鄭」者，以其兵眾地大，漸通諸夏，復(fù)其舊封，比之小國(guó)也。故自此十?dāng)?shù)年，侵伐用兵，皆稱(chēng)「人」焉。（僖元年，楚人伐鄭。）
孫于邾不貶，此而貶者；孫于邾不貶，不以子討母也；此而貶者，正王法也。（夫人氏之喪至自齊。）
此會(huì)檉諸侯城楚丘也。不言諸侯者，桓公怠于救患，諸侯不一也。然則善歟﹖非善也。與其亡而存之，不若未亡而救之之善也。（僖二年，城楚丘。）
桓之病楚也久矣，故元年會(huì)于檉，二年盟于貫，三年會(huì)于陽(yáng)穀以謀之。是時(shí)楚方強(qiáng)盛，蔡、楚與國(guó)，故先侵蔡；蔡既潰，遂進(jìn)師次于敵境。（僖四年，蔡潰，遂伐楚。）
桓公救邢、城邢，皆曰「某師某師」。此合魯、衛(wèi)、陳、鄭七國(guó)之君侵蔡，遂伐楚，書(shū)爵，以其能服強(qiáng)楚，皆稱(chēng)爵焉。（同上。）
桓公既與陳侯南服強(qiáng)楚，歸而反執(zhí)陳轅濤塗，其惡可知也。（執(zhí)陳轅濤塗。）
內(nèi)言及外稱(chēng)「人」，皆微者也。（及江人、黃人伐陳。）
伯姬內(nèi)女，來(lái)朝其子者，以其子來(lái)朝也。諸侯來(lái)朝猶曰不可，杞伯姬來(lái)朝其子，非禮可知。（僖五年，伯姬來(lái)朝其子。）
稱(chēng)「人」以執(zhí)，惡晉侯也。五等之制，雖其國(guó)家宮室車(chē)旗衣服禮儀之有差，而天子命之，南面稱(chēng)孤，皆諸侯也。其或有罪，方伯請(qǐng)于天子，命之執(zhí)則執(zhí)之，不得專(zhuān)執(zhí)也。有罪猶不得專(zhuān)執(zhí)，況無(wú)罪者乎﹖春秋之世，諸侯無(wú)小大，唯力是恃，力能相執(zhí)則執(zhí)之，無(wú)復(fù)請(qǐng)于天子，孔子從而錄之，正以王法，或則稱(chēng)侯以著其惡，或則稱(chēng)「人」以?shī)Z其爵。稱(chēng)侯以著其惡者，謂雖非王命，執(zhí)得其罪，其罰輕，故但著其專(zhuān)執(zhí)之惡。二十八年晉侯入曹，執(zhí)曹伯，畀宋人，成十五年晉侯執(zhí)曹伯，歸于京師之類(lèi)是也。稱(chēng)「人」以?shī)Z其爵者，謂既非王命，又執(zhí)不得其罪，其罰重，故奪其爵。此年晉人執(zhí)虞公，十九年宋人執(zhí)滕子?jì)臊R之類(lèi)是也。（晉人執(zhí)虞公。）
出踰三時(shí)。（僖六年，公至自伐鄭。）
小邾子，邾之別封也，故曰「小邾子」以別之。（僖七年，夏，小邾子來(lái)朝。）
言「鄭世子華」者，齊人伐鄭未已，鄭伯懼，欲求成于齊，故先使世子華受盟于寧母也。（盟于寧母。）
禘，天子大祭。夫人，成風(fēng)也。不言「風(fēng)氏」者，成風(fēng)，僖公妾母，嫁非廟見(jiàn)，不得與祭。僖公既君，欲尊其母，故因此秋禘，用夫人之禮致于太廟，使之與祭也。妾母稱(chēng)「夫人」，僭之大者，故不言「風(fēng)氏」以貶之。案莊元年夫人文姜孫于齊，貶去「妾氏」，此不言「風(fēng)氏，」其貶可知矣。（僖八年，褅于太廟，用致夫人。）
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第111筆
桓以諸侯致宰周公于葵丘，經(jīng)以宰周公主會(huì)為文者，不與桓以諸侯致天子三公也。（僖九年，會(huì)葵丘。）
奚齊庶孽，獻(xiàn)公殺世子而立之，《春秋》不與，故曰「君之子」，惡之也。（里克殺其君之子奚齊。）
「公及夫人姜氏會(huì)齊侯于陽(yáng)穀」，參譏之也。（僖十一年，公及夫人姜氏會(huì)齊侯于陽(yáng)穀。）???????????????? 言「次」、言「救」者，惡諸侯緩于救患也。諸侯既約救徐，而遣大夫往，此緩于救患可知也。（僖十五年，公孫敖帥師及諸侯之大夫救徐。）
此以宋主兵者，不與宋襄伐齊也。宋襄伐人之喪，擅易人之主，甚矣。（僖十八年，宋師及齊師戰(zhàn)于甗，齊師敗績(jī)。）
「宋人執(zhí)滕子?jì)臊R」，不得其罪也。滕子名者，惡遂失國(guó)也。（僖十九年，宋人執(zhí)滕子?jì)臊R。）
「梁亡」，惡不用賢也。梁伯守天子土，有宗廟社稷之重，有軍旅民人之眾。左右前後，朝夕與為治，莫有聞?wù)撸亲笥仪搬峤苑瞧淙艘病Ｗ笥仪搬峤苑瞧淙耍煌龊未t故直曰「梁亡」以惡之。（梁亡。）
城郭門(mén)戶(hù)皆有舊制，壞則修之。常事書(shū)者，譏其侈泰、妨農(nóng)功、改舊制也。案莊二十九年春新延廄，不言「作」。此言「作」，改舊制可知也。（僖二十年，新作南門(mén)。）
鄭即楚故也。案莊十六年荊伐鄭，二十八年荊伐鄭，僖元年楚人伐鄭，二年楚人侵鄭，三年楚人伐鄭，鄭不即楚。。此而即者，齊桓既死，宋襄不能與楚抗也。（僖二十二年，宋公、衛(wèi)侯、許男、滕子伐鄭。）
楚人敗宋公于泓，齊侯視之不救，而又加之以兵，故「伐」「圍」并書(shū)，以著其惡。（僖二十三年，齊侯伐宋，圍緡。）
四國(guó)雜然從夷以圍中國(guó)，其貶自見(jiàn)。（僖二十七年，冬，楚人、陳侯、蔡侯、鄭伯、許男圍宋。）
外大夫來(lái)赴，非禮也。（文三年，王子虎卒。）
先言「伐楚」而後言「以救江」者，惡不能救江也。楚人圍江，陽(yáng)處父帥師不急赴之，乃先伐楚，欲其引兵自救而江圍解，非救患之師，故明年楚人滅江。（晉陽(yáng)處父帥師伐楚以救江。）
自是公朝強(qiáng)國(guó)皆至者，惡其輕去宗廟，遠(yuǎn)朝強(qiáng)國(guó)也。（文四年，公至自晉。）
此公逆婦姜于齊也。不言「公」者，諱之也。不言「逆女」者，以其成禮于齊也。以其成禮于齊，故不言「公」以諱之。（夏，逆婦姜于齊。）
春秋二百四十二年，閏月多矣，獨(dú)此書(shū)「不告月」者，是常告也。文既不告閏月，猶朝于廟，非禮可知。（文六年，閏月不告月，猶朝于廟。）
遂城郚，重勞民也。（文七年，遂城郚。）
公孫敖如京師，弔喪也。不至而復(fù)，丙戌奔莒，文公不能誅，敖得以自恣，文公之惡亦可見(jiàn)矣。不言所至者，舉京師為重也。（文八年，公孫敖如京師，不至而復(fù)。）
楚復(fù)彊也。楚自城濮之?dāng)。桓壹颖卩崱＝穹ム嵳撸瑫x文既死，中國(guó)不振故也。（文九年，楚人伐鄭。）
楚子執(zhí)宋公，伐宋，復(fù)貶稱(chēng)「人」者二十年。至此稱(chēng)爵者，以其慕義，使椒再來(lái)修聘，進(jìn)之也。椒，楚人夫；未命，故不氏。（楚子使椒來(lái)聘。）
秦人來(lái)歸僖公、成風(fēng)之襚，正也。書(shū)者，以見(jiàn)周室陵遲，典禮錯(cuò)亂，秦人之不若也。案四年十有一月壬寅，夫人風(fēng)氏薨；五年春王正月，王使榮叔歸含，且賵；三月辛亥，葬我小君成風(fēng)，王使召伯來(lái)會(huì)葬。此年秦人來(lái)歸僖公、成風(fēng)之襚，不及事也。其言正者，妾母稱(chēng)夫人，非正也，妾母稱(chēng)夫人自僖公始，天子不能正而秦人能之，故曰「秦人來(lái)歸僖公、成風(fēng)之襚」。（秦人來(lái)歸僖公、成風(fēng)之襚。）
晉自令狐之戰(zhàn)，不出師者三年，其厭戰(zhàn)之心亦可見(jiàn)也。而秦不顧人命，見(jiàn)利則動(dòng)，又起此役，夷狄之道也，故曰「秦伐晉」以黜之。（文十年，秦伐晉。）
案莊八年師及齊師圍郕，郕降于齊師，自是入齊為附庸。此而來(lái)奔，齊所逼爾。（文十二年，春正月，郕伯來(lái)奔。）
二國(guó)之讎既易世矣，二國(guó)之戰(zhàn)固可以已也。而秦康、晉靈猶尋舊怨，殘民以逞，是彰父之不德也。故孔子自令狐之戰(zhàn)，不復(fù)名其將帥。（秦人、晉人戰(zhàn)于河曲。）
帥師而城，畏莒故也。鄆，莒、魯所爭(zhēng)者。（季孫行父帥師城諸及鄆。）
孛，彗之屬。偏指曰彗，光芒四出日孛。（文十四年，有星孛入于北斗。）
舍未踰年，稱(chēng)「君」者，孔子疾亂臣賊子之甚，嫌未踰年與成君異也。故誅一公子商人為萬(wàn)世戒。（齊公子商人弒其君舍。）
單伯，魯大夫。子叔姬，昭公夫人，舍母也。舍既遇弒，魯使單伯視子叔姬，故商人執(zhí)子叔姬。單伯至此猶見(jiàn)者，蓋其子孫世爾。（齊人執(zhí)子叔姬。）
「毀泉臺(tái)」，惡勞民也。築之勞，毀之勞。既築之，又毀之，可謂勞矣。（文十六年，毀泉臺(tái)。）
「宋師敗績(jī)，獲宋華元」，惡鄭公子歸生與楚比周，既敗宋師，又獲其帥，可謂甚矣。（宣二年，宋師敗績(jī)，獲宋華元。）
陳即楚，故晉趙盾、衛(wèi)孫免侵陳，陳人請(qǐng)成。（宣六年，晉趙盾、衛(wèi)孫免侵陳。）
仲遂雖卒，猶當(dāng)追正其罪。宣公不能正仲遂之罪，則當(dāng)為之廢繹。何者﹖君臣之恩未絕也。（宣八年，壬午，猶繹，《萬(wàn)》入去籥。）
敬，諡；嬴，姓。「雨，不克葬」，譏無(wú)備也。葬既有日，不為雨止。經(jīng)言「已丑葬我小君敬贏，雨，不克葬」，是己丑之日喪既行而遇雨也。且雨之遲久不可得而知，設(shè)若浹日彌月，其可停柩路次不行乎﹖案禮，平旦而葬，日中而虞。此言「庚寅日中而克葬」，葬之無(wú)備可知也。（葬我小君敬嬴，雨，不克葬。）
仲孫蔑，公孫敖之孫。（宣九年，仲孫蔑如京師。）
根牟，微國(guó)。內(nèi)滅國(guó)曰「取」。此年取根牟，成六年取鄟，襄十三年取是邿也。（秋，取根牟。）
崔氏，齊大夫。言「氏」者，起其世也。東遷之後，天子、諸侯、大夫皆世。隱三年書(shū)尹氏，譏天子大夫，故此書(shū)崔氏，譏諸侯大夫也。（宣十年，齊崔氏出奔衛(wèi)。）
此楚子殺陳夏徵舒也。其言「楚人」者，與楚討也。陳夏徵舒弒其君，天子不能誅，諸侯不能討，而楚人能之，故孔子與楚討也。（宣十一年，楚人殺陳夏徵舒。）
楚子伐宋，以其伐陳也。（宣十三年，楚子伐宋。）
鄭與楚故。（宣十四年，晉侯伐鄭。）
生殺之柄，天子所持也，是故《春秋》非天子不得專(zhuān)殺。王札子，人臣也。王札子人臣，殺召伯、毛伯于朝，定王不能禁，專(zhuān)孰甚焉！故曰「王札子殺召伯、毛伯」以誅其惡。（宣十五年，王札子殺召伯、毛伯。）
秋中之螽未息，冬又生子，重為災(zāi)。（冬，蝝生。）
不書(shū)葬者，貶之也。吳、楚僭極惡重，王法所誅，故皆不書(shū)葬以貶之。（宣十八年，楚子旅卒。）
臧孫許，臧孫辰子。（成元年，盟于赤棘。）
王者至尊，天下莫得而敵，非茅戎可得敗也。定王庸暗，無(wú)宣王之烈，王師為茅戎所敗，惡之大者。故孔子以王師自敗為文，所以存周也。（王師敗績(jī)于茅戎。）
汶陽(yáng)之田，魯?shù)匾玻R人侵之。今魯從晉，故復(fù)取之。不言取之齊者，明本非齊地。（成二年，取汶陽(yáng)田。）
「來(lái)歸」者，棄而來(lái)歸也。（成五年，叔姬來(lái)歸。）
蟲(chóng)牢之盟，鄭服也。天王崩，晉會(huì)諸侯同盟于蟲(chóng)牢，不顧甚矣。（同盟于蟲(chóng)牢。）
武宮者，武公之宮也，其毀已久。宗廟有常，故不言「立」。此言「二月辛巳立武宮」，非禮可知也。（成六年，立武宮。）
宣九年取根牟，此年取鄟，襄十三年取邿，皆微國(guó)也。（取鄟。）
吳本子爵，始見(jiàn)于經(jīng)曰「吳」者，惡其僭號(hào)也。（成七年，吳伐郯。）
吳乘楚伐鄭，故入州來(lái)。州來(lái)，微國(guó)。（吳入州來(lái)。）
汶陽(yáng)之田，齊所侵魯?shù)匾玻识暧脦熡邶R取之。晉侯使韓穿來(lái)言歸之于齊，非正也。魯之土地，天子所封，非晉侯所得制也。晉侯使歸之于齊，是魯國(guó)之命制在晉也。故曰「晉侯使韓穿來(lái)言汶陽(yáng)之田，歸之于齊以惡之。（成八年，韓穿來(lái)言汶陽(yáng)之田。）
成雖即位八年，非有勤王之績(jī)。天子使召伯來(lái)賜公命，濫賞也。（天子使召伯來(lái)賜公命。）
林父七年奔晉。其言「自晉歸于衛(wèi)」者，由晉侯而得歸也。衛(wèi)大夫由晉侯而得歸，則衛(wèi)國(guó)之事可知矣。（成十四年，衛(wèi)孫林父自晉歸于衛(wèi)。）
諸侯大夫不敢致吳子也。吳子在鐘離，故相與會(huì)吳于鐘離爾。（成十五年，會(huì)吳于鐘離。）
鄭與楚比周，晉侯再假王命、三合諸侯以討之，而不能服鄭，霸國(guó)不振可知也。（成十七年，公會(huì)單子、晉侯、宋公、衛(wèi)侯、曹伯、齊人、邾人伐鄭。）
君之卿佐，是為股肱。厲公不道，一日而殺三卿，此自禍之道也，故列數(shù)之以著其惡。（晉殺其大夫卻錡、卻犨、卻至。）
楚師侵宋，所以救鄭也。（襄元年，楚公子壬夫帥師侵宋。）
成公夫人。（襄二年，夫人姜氏薨。）
叔孫豹，僑如弟。（叔孫豹如宋。）
季氏四月城所食邑，其專(zhuān)可知也。（襄七所，城費(fèi)。）
公前年會(huì)諸侯于鄬?zhuān)恢琳撸脏尦瘯x也。（襄八年，春王正月，公如晉。）
盜者，微賤之稱(chēng)。盜一日而殺三卿，故列數(shù)之，惡鄭伯失刑政也。（襄十年，盜殺鄭公子騑、公子發(fā)，公孫輒。）
大國(guó)三軍，次國(guó)二軍。魯以次國(guó)而作三軍，亂聖王之制也。（襄十一年，春王正月，作三軍。）
天子不親迎，取后則三公逆之。劉夏，士也。王后天下母，使微者逆之，可哉﹖故曰「劉夏逆王后于齊」以著其惡。（襄十五年，劉夏逆王后于齊。）
晉平湨梁之會(huì)方退，執(zhí)莒子、邾子以歸，又不歸于京師，非所以宗諸侯也。（襄十六年，晉人執(zhí)莒子、邾子以歸。）
三年之中，君臣加兵于魯者四，齊之不道亦可知也。（襄十七年，齊侯伐我北鄙。）
諸侯不序，前目後凡也。（襄十九年，諸侯盟說(shuō)于祝柯。）
諸侯土地，受之天子，不可取也。言「取」，惡內(nèi)也。（取邾田，自漷水。）
城西郛，城武城，懼齊也。（城武城。）
書(shū)「畀我來(lái)奔」，惡內(nèi)也。惡鄉(xiāng)受邾叛人邑，今又納邾叛人也。故是年冬臧孫紇出奔，邾亦受之。（襄二十三年，邾畀我來(lái)奔。）
此欒盈以曲沃之甲入晉，敗而奔曲沃也。經(jīng)言「欒盈復(fù)入于晉，入于曲沃」者，欒盈復(fù)入于晉，犯君當(dāng)誅，曲沃大夫不可納也。入于曲沃，明曲沃大夫納之，當(dāng)坐。（欒盈復(fù)入于晉，入于曲沃。）
次，止也。言「救」、言「次」，惡不急救患也。君命救晉，豹畏齊，廢命而止，故曰「叔孫豹帥師救晉，次于雍榆」以惡之。叔孫豹帥師救晉，次於雍榆。
孟莊子也。（仲孫速卒。）
不言「其大夫」者，欒盈出奔楚，當(dāng)絕也。稱(chēng)「人」以殺，從討賊辭。（晉人殺欒盈。）
羯，仲孫速子孟孝伯也。（襄二十四年，仲孫羯帥師侵齊。）
晉再合諸侯，將伐齊，齊人懼，弒莊公以求成，晉侯許之，八月己巳諸侯同盟于重丘是也。莊公復(fù)背澶淵之盟，加兵晉、衛(wèi)，信不道矣。然齊人殺莊公以求成，逆之大者，晉不能討之以定齊國(guó)之亂，曷以宗諸侯﹖宜乎大夫日熾，自是卒不可制也。故先書(shū)崔杼之弒以著其惡。（會(huì)于夷儀。）
獻(xiàn)公之奔齊也，孫林父逐之。寧喜弒剽以納獻(xiàn)公，故林父懼，入于戚以叛。（襄二十六年，孫林父入于戚以叛。）
先言「辛卯衛(wèi)寧喜弒其君剽」，後言「甲午衛(wèi)侯衎復(fù)歸于衛(wèi)」者，以見(jiàn)衎待弒而歸也。案十四年衛(wèi)侯衎出奔齊，前年入于夷儀，今喜弒剽四日而復(fù)歸于衛(wèi)，此待弒而歸可知也。（衛(wèi)侯衎復(fù)歸于衛(wèi)。）
稱(chēng)君以殺世子，甚之也。（宋公殺其世子痤。）
隱、桓之際，天子失道，諸侯擅權(quán)。宣、成之間，諸侯僭命，大夫?qū)?guó)。至宋之會(huì)，則又甚矣。何哉﹖自宋之會(huì)，諸侯日微，天下之政皆大夫?qū)３种病９识拍瓿铅J，三十年會(huì)澶淵，昭元年會(huì)虢，諸侯莫有見(jiàn)者。此天下之政皆大夫?qū)３种芍病＃ㄏ宥吣辏瑫?huì)于宋。）
寧喜不以討賊辭書(shū)者，獻(xiàn)公殺之不以其罪也。（衛(wèi)殺其大夫?qū)幭病＃?BR>
無(wú)冰，時(shí)燠也。（襄二十八年，春，無(wú)冰。）
公留于楚者七月。（襄二十九年，夏五月，公至自楚。）
共，諡也。內(nèi)女不葬，葬者皆非常也。莊四年齊侯葬紀(jì)伯姬，三十年葬紀(jì)叔姬，此年叔弓如宋葬共姬是也。（襄三十年，葬宋共姬。）
襄公太子，未踰年之君也。名者，襄公未葬也。不薨不地，降成君也。（襄三十一年，秋九月癸已，子野卒。）
公不能以禮自重，取困辱也。（昭二年，冬，公如晉，至河乃復(fù)。）
待昭公反季孫之不若，亦晉侯之惡也。（季孫宿如晉。）
陳哀公二子：太子偃師，次子留。公弟招與大夫過(guò)皆愛(ài)留，欲立之。哀公疾，遂殺太子偃師以立之。留，庶孽也。偃師，塚嗣也。招以叔父之親，不顧宗社之重，隕塚嗣以立庶孽，致楚滅陳，皆招之由也。故曰「陳侯之弟招殺陳世子偃師」以甚招之惡也。（昭八年，陳侯之弟招殺陳世子偃師。）
此公子招殺大夫公子過(guò)也。其言「陳人殺其大夫公子過(guò)」者，不與公子招殺也。故以陳人自討為文。（陳人殺其大夫公子過(guò)。）
十月壬午，楚師滅陳。此言「葬陳哀公」，如不滅之辭者，所以存陳也。九年「陳災(zāi)」同此。（葬陳哀公。）
此年無(wú)「冬」者，脫也。（昭十年。）
般弒逆之人，諸侯皆得殺之。楚子名者，楚子暴虐無(wú)道，貪蔡土地，不以弒君之罪殺般也。四月丁巳，楚子虔誘蔡侯般，殺之于申。十有一月丁酉，楚子滅蔡，執(zhí)蔡世子有以歸，用之。此暴虐無(wú)道，貪蔡土地，不得以討賊例，當(dāng)坐誘殺蔡侯般也。（昭十一年，楚子虔誘蔡侯般，殺之于申。）
蒐，春田也。五月，不時(shí)也。時(shí)又有夫人之喪。（大蒐于比蒲。）
會(huì)于厥憖，欲救蔡而不能也。（會(huì)于厥憖。）
先言「歸」者，明比不與謀也。後言「弒」者，正比之罪也。（昭十三年，楚公子比自晉歸于楚。）
大夫執(zhí)則至；至則名，不稱(chēng)氏，前見(jiàn)也。（昭十四年，春，意如至自晉。）
宋、衛(wèi)、陳、鄭同日而災(zāi)也。宋、衛(wèi)、陳、鄭同日而災(zāi)，異之甚者。（昭十八年，宋、衛(wèi)、陳、鄭災(zāi)。）
鄸，公孫會(huì)之邑也。言「自鄸出奔宋」者，以別從國(guó)都而去爾。（昭二十年，曹公孫會(huì)自鄸出奔宋。）
衛(wèi)侯之母兄而盜得殺之，衛(wèi)侯之無(wú)刑政也。故曰「盜殺衛(wèi)侯之兄縶」以著其惡。（盜殺衛(wèi)侯之兄縶。）
以天子之尊，三月而葬，此諸侯之不若也。（昭二十二年，葬景王。）
言「王」，所以明當(dāng)嗣之人也。言「子」，所以見(jiàn)未踰年之君也。言「猛」，所以別群王之子也。不「崩」不「葬」，降成君也。（王子猛卒。）
《春秋》之戰(zhàn)，書(shū)敗者多矣，未有諸侯之師略而不序者。此六國(guó)之師略而不序者，賤之也。其言「胡子髡、沈子逞滅」，深?lèi)憾䥽?guó)之君不得其死，皆以自滅為文也。（昭二十三年，胡子髡、沈子逞滅。）
內(nèi)諱「奔」，皆曰「孫」。次于陽(yáng)州者，不得入于齊也。（昭二十五年，公孫于齊。）
齊侯取鄆，以處公也。不言處公者，明年「公至自齊，居于鄆」，此處公可知也。（齊侯取鄆。）
居于鄆者，公為意如所拒，不得入于魯也。（昭二十六年，公至自齊，居于鄆。）
謀納公而不能也。（盟于鄟陵。）
公前年如齊者再，皆不見(jiàn)禮，故如晉。其言「于乾侯〞者，不得入于晉也。公既不見(jiàn)禮于齊，又不得入于晉，其窮辱如此。（昭二十八年，公如晉，次于乾侯。）
季孫意如，逐君之賊也。晉侯不能討而戮之，既使荀躒會(huì)意如于適歷，又使荀躒唁公于乾侯，何所為哉﹖此晉侯之惡亦可見(jiàn)矣。（昭三十一年，晉侯使荀躒唁公于乾侯。）
周，自天子言之則曰「王城」、「成周」，諸侯言之則曰「京師」。（昭三十二年，城成周。）
不書(shū)「正月」者，定公未立，不與季氏承其正朔也。是時(shí)季氏專(zhuān)國(guó)，昭公薨于乾侯，及歲之交，定又未立，故略不書(shū)焉，所以黜強(qiáng)臣而存公室也。（定元年，春王。）
《春秋》之義，諸侯不得專(zhuān)執(zhí)，況大夫乎。宋仲幾會(huì)城成周，韓不信，陪臣也，非天子命，執(zhí)仲幾于天子之側(cè)，甚矣。故曰「晉人執(zhí)宋仲幾于京師」以疾之。（晉人執(zhí)宋仲幾于京師。）
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第222筆
其言「雉門(mén)及兩觀災(zāi)」者，雉門(mén)與兩觀俱災(zāi)也。雉門(mén)、兩觀，天子之制。（定二年，雉門(mén)及兩觀災(zāi)。）
蔡人病楚，使告于晉，故晉合諸侯于此，此救蔡伐楚也。然諸侯不振，使救蔡伐楚之功歸于強(qiáng)吳，「冬蔡侯以吳子及楚人戰(zhàn)于柏舉，楚師敗績(jī)」是也。（定四年，春，侵楚。）
蔡公孫姓帥師滅沈，沈與楚故也。以沈子嘉歸，殺之，公孫姓之罪不容誅也。（滅沈。）
「以」者，乞師而用之也。晉合十八國(guó)之君，不能救蔡伐楚，吳能救之伐之，此吳、晉之事，強(qiáng)弱之勢(shì)，較然可見(jiàn)也。故自是諸侯小大皆宗于吳。（冬，戰(zhàn)于柏舉。）
晉師救我，故公會(huì)于瓦。（定八年，公會(huì)晉師于瓦。）
不曰「盜歸寶玉大弓」者，盜微賤，不可再見(jiàn)也。（定九年，得寶玉大弓。）
郈叛，叔孫州仇、仲孫何忌帥師圍之。郈不服，故二卿秋再?lài)＃ǘㄊ辏瑖C。）
天子祭社稷、宗廟，不與諸侯共福之禮，此謂助祭諸侯也。魯未嘗助祭，天王使石尚來(lái)歸脤?zhuān)嵌Y也。（定十四年，天王使石尚來(lái)歸脤。）
「雨，不克葬」，譏不能葬也。葬不為雨止。「戊午日下昃乃克葬」，言無(wú)備之甚也。（定十五年，雨不克葬。）
夏四月，衛(wèi)靈公卒，衛(wèi)人立輒。輒者，蒯聵之子也。故晉趙鞅帥師納蒯聵于戚。其言「于戚」者，為輒所拒，不得入于衛(wèi)也。案定十四年衛(wèi)世子蒯聵出奔宋。靈公既卒，輒又已立，猶稱(chēng)曩日之世子蒯聵當(dāng)嗣，惡輒貪國(guó)叛父，逆亂人理以滅天性，孔子正其名而書(shū)之也。（哀二年，納衛(wèi)世子蒯聵說(shuō)于戚。）
閏月喪事不數(shù)，葬齊景公；非禮也。春秋二百四十二年，書(shū)閏者惟文六年不告月，此年葬齊景公爾，皆譏其變常也。且三年之喪，練、祥各有其月，此非禮可知。（哀五年，閏月，葬齊景公。）
吳伐我，以邾子益來(lái)故也。直曰「伐我」者，兵加于都城也。（哀八年，吳伐我。）
田者，井田也。賦者，財(cái)賦也。宣公奢泰，始什二而稅。至于哀公，則又甚焉。哀公不道，既什二而稅其田，又什二而斂其財(cái)，故曰「用田賦」。言用田以為財(cái)賦之率也。（哀十二年，春，用田賦。）????周之十二月，夏之十月也。為異之甚。（冬十有二月，螽。）
報(bào)雍丘之師也。二國(guó)覆師以相償報(bào)，其惡如此。（哀十三年，春，鄭罕達(dá)帥師取宋師于喦。）
吳子方會(huì)，越乘其無(wú)備而入之也。（于越入?yún)恰＃?BR>
光芒四出曰孛。不言所在之次者，見(jiàn)于旦也。文十四年有星孛入于北斗，昭十七年有星孛入于大辰。此不言所在之次者，見(jiàn)于旦可知也。（冬十有一月，有星孛于東方。）
睢陽(yáng)子集（補(bǔ)。）
孔子而下，稱(chēng)大儒者，曰孟軻、荀卿、揚(yáng)雄。至于董仲舒，則忽而不舉，何哉﹖仲舒對(duì)策，推明孔子，抑黜百家，諸不在六藝之科者皆絕其道，勿使并進(jìn)，斯可謂盡心于聖人之道者也。暴秦之後，聖道晦而復(fù)明者，仲舒之力。（《董仲舒》。）
史固稱(chēng)漢孝元少而好儒，及即位，登用儒生，委之以政，故貢、薛之徒迭為宰相。而上牽制文義，優(yōu)游不斷，孝宣之業(yè)衰焉。噫！昔宣帝嘗怒元帝言用儒生，將亂其家者也，亦不思之甚矣。向使元帝能納蕭望之、劉更生之謀，安有衰滅﹖蓋用儒而不能委之以政爾。（《書(shū)漢元帝贊後》。）
國(guó)家踵隋、唐之制，專(zhuān)以詞賦取人，故天下之士皆致力于聲病對(duì)偶之間，探索聖賢之閫奧者百無(wú)一二。而非挺然特出，不徇世俗之士，孰克舍彼而取此！
專(zhuān)守王弼、韓康伯之說(shuō)而求于《大易》，吾未見(jiàn)其能盡于《大易》也。專(zhuān)守《左氏》、《公羊》、《穀梁》、杜、何、范氏之說(shuō)而求于《春秋》，吾未見(jiàn)其能盡于《春秋》也。專(zhuān)守毛萇、鄭康成之說(shuō)而求于《詩(shī)》，吾未見(jiàn)其能盡于《詩(shī)》也。專(zhuān)守孔氏之說(shuō)而求于《書(shū)》，吾未見(jiàn)其能盡于《書(shū)》也。（以上《與范天章書(shū)》。）
文者，道之用也。道者，教之本也。故必得之于心，而後成之于言。自漢至唐，以文垂世者眾矣。然多楊、墨、佛、老虛無(wú)報(bào)應(yīng)之事，沈、謝、徐、庾妖豔邪侈之辭。始終仁義，不叛不雜者，惟董仲舒、揚(yáng)雄、王通、韓愈。（《與張洞書(shū)》。）
《傳》曰：「四郊多壘，此卿大夫之辱也。地廣大，荒而不治，此亦士之辱也。」噫，仁義不行，禮樂(lè)不作，儒者之辱與！夫仁義禮樂(lè)，治世之本也，王道所由興，人倫所由正。捨其本，則何所為哉﹖噫，儒者之辱，始于戰(zhàn)國(guó)。楊、墨亂之于前，申、韓雜之于後。漢、魏而下，則又甚焉。佛、老之徒橫于中國(guó)，彼以死生禍福、虛無(wú)報(bào)應(yīng)為事，千萬(wàn)其端，紿我生民，絕滅仁義，屏棄禮樂(lè)，以塗塞天下之耳目。天下之人，愚眾賢寡，懼其死生禍福報(bào)應(yīng)人之若彼也，莫不爭(zhēng)奉而競(jìng)趨之。觀其相與為群，紛紛擾擾，周乎天下，于是其教與儒齊彄並駕，峙而為三。籲，可怪也！去君臣之禮，絕父子之戚，滅夫婦之義。儒者不以仁義禮樂(lè)為心則已，若以為心，得不鳴鼓而攻之乎﹖凡今之人，與人爭(zhēng)詈，小有所不勝，尚以為辱，矧以夷狄諸子之法亂我聖人之教，其為辱也大矣。噫，聖人不生，怪亂不平。章甫其冠，逢掖其衣，不知其辱，反從而尊之，得不為罪人乎﹖由漢、魏而下千餘歲，其源流既深，其本支既固。不得其位，不翦其類(lèi)，其將柰何！其將柰何！（儒辱。
附錄
先生退居泰山之陽(yáng)，枯槁憔悴，鬚眉皓白。故相李文定迪守，見(jiàn)之，歎曰：「先生年五十，一室獨(dú)居，誰(shuí)事左右﹖不幸風(fēng)雨飲食生疾，柰何﹖吾弟之女甚賢，可以奉箕帚。」先生固辭。文定曰：「吾女不妻先生，不過(guò)一官人妻。先生德高天下，幸李氏，榮貴莫大于此」先生曰：「宰相女不以妻公侯貴戚，而固以嫁山谷衰老藜藿不充之人。相國(guó)之賢，古無(wú)有也。予安敢不承！」其女亦甘淡泊，事先生盡禮，當(dāng)時(shí)士大夫莫不賢之。（《澠水燕談》。）
范文正在睢陽(yáng)掌學(xué)，有孫秀才者索遊，上謁文正，贈(zèng)錢(qián)一千。明年，孫生復(fù)過(guò)睢陽(yáng)，謁文正，又贈(zèng)一千。因問(wèn)：「何為汲汲于道路﹖」生戚然動(dòng)色曰：「母老，無(wú)以為養(yǎng)。若日得百錢(qián)，甘旨足矣。」文正曰：「吾觀子辭氣，非乞客也。二年僕僕，所得幾何，而廢學(xué)多矣！吾今補(bǔ)子學(xué)職，月可得三千以供養(yǎng)，子能安于學(xué)乎﹖」生大喜。于是授以《春秋》，而孫生篤學(xué)，不舍晝夜。明年，文正去睢陽(yáng)，孫生亦辭歸。後十年，聞泰山下有孫明復(fù)先生以春秋教授學(xué)者，道德高邁。朝廷召至，乃昔日索遊孫秀才也。（《楊公筆錄》。）
祖望謹(jǐn)案：此段稍可疑，宜再考。先生說(shuō)于李文定公時(shí)，年已五十矣，疑其稍長(zhǎng)于范文正公，未必反受《春秋》于文正也。（梓材案：泰山以淳化三年壬辰生。文正以端拱三年己丑生，實(shí)長(zhǎng)于泰山三歲。）且本傳言文正實(shí)薦先生入國(guó)子，則此所云朝廷召至，文正乃知之者，不已謬乎！
歐陽(yáng)文忠曰：先生治《春秋》，不惑傳注，不為曲說(shuō)亂經(jīng)。其言簡(jiǎn)易，明于諸侯大夫功罪，以考時(shí)之盛衰，而推見(jiàn)王道之治亂，得于經(jīng)之本義為多。（補(bǔ)。）
王得臣曰：泰山著《春秋尊王發(fā)微》，以為凡經(jīng)所書(shū)，皆變古亂常則書(shū)，故曰「《春褒秋》無(wú)」，蓋與穀梁子所謂「常事不書(shū)」之義同。（補(bǔ)。）
朱子曰：近時(shí)言《春秋》，皆計(jì)較利害，大義卻不曾見(jiàn)。如唐之陸淳，本朝孫明復(fù)之徒，雖未能深于聖經(jīng)，然觀其推言治道，凜凜然可畏，終得聖人意思。（補(bǔ)。）
百家謹(jǐn)案：石徂徠《泰山書(shū)院記》：「自周以上觀之，賢人之達(dá)者，陶、傅說(shuō)、伊尹、呂望、召公、畢公是也。自周以下觀之，賢人之窮者，孟子、楊子、文中子、韓吏部是也。然較其功業(yè)德行，窮不易達(dá)。吏部後三百年，賢人之窮者又有泰山先生。孟子、楊子、文中子、吏部皆以其道授弟子；既授弟子，復(fù)傳之于書(shū)；其書(shū)大行，其道大耀。先生亦以其道授弟子；既授弟子，亦將傳之于書(shū)；將使其書(shū)大行，其道大耀。乃于泰山之陽(yáng)起學(xué)舍講堂，聚先聖之書(shū)滿(mǎn)屋，與群弟子而居之。當(dāng)時(shí)從遊之貴者，孟子則有梁惠王、齊宣王、滕文公之屬，楊則有劉歆、桓譚之屬，文中子則有越公之屬，吏部則有裴晉公、鄭相國(guó)、張僕射之屬。門(mén)人之高第者，孟則有萬(wàn)章、公孫丑、樂(lè)正克之徒，楊則有侯芭、劉棻之徒，文中子則有董常、程元、薛收、李靖、杜如晦、房、魏之徒，吏部則有李觀、李翱、李漢、張籍、皇甫湜之徒。今先生從遊之貴者，故王沂公、蔡貳卿、李泰州、孔中丞，今李丞相、范經(jīng)略、明子京、張安道、士熙道、祖擇之；門(mén)人之高第者，石介、劉牧、姜潛、張洞、李縕。足以相望于千百年之間矣，孰謂先生窮乎！大哉，聖賢之道無(wú)屯泰。孟子、楊子、文中子、吏部，皆屯于無(wú)位與小官，而孟子泰于七篇，楊子泰于《法言》、《太玄》，文中子泰于《續(xù)經(jīng)》、《中說(shuō)》，吏部泰于《原道》、《論佛骨表》十餘萬(wàn)言。先生嘗以為盡孔子之心者《大易》，盡孔子之用者《春秋》，是二大經(jīng)，聖人之極筆也，治世之大法也，故作《易說(shuō)》六十四篇，《春秋尊王發(fā)微》十二篇。疑四兇之不去，十六相之不舉，故作《堯權(quán)》。防後世之篡奪，諸侯之僭偪，故作《舜制》。辨注家之誤，正世子之名，故作《正名解》。美出處之得，明傳嗣之嫡，故作《四皓論》。先生述作，上宗周、孔，下擬韓、孟，是亦為泰，先生孰少之哉！介樂(lè)先生之道，大先生之為，請(qǐng)以此說(shuō)刊之石，陷于講堂之西壁。」又徂徠與祖擇之書(shū)云：「自周以上觀之，聖人之窮者惟孔子；自周以下觀之，賢人之窮者惟泰山明復(fù)先生。」今先生之書(shū)不可盡見(jiàn)，但以徂徠之學(xué)問(wèn)而為其尊戴如此，即可以知先生矣。嗟乎，師道之難言也！視學(xué)問(wèn)重，則其視師也必尊；視學(xué)問(wèn)輕，則其視師也自忽。故廬陵之志先生墓曰：「魯多學(xué)者，其尤賢而道者石介。自介而下，皆以弟子事之。孔給事道輔聞先生之風(fēng)，就見(jiàn)之，介執(zhí)杖履侍左右，先生坐則立，升降拜則扶之。及其往謝也，亦然。魯人既素高此兩人，由是始識(shí)師弟子之禮，莫不嗟歎之。」嗚呼，觀于徂徠事師之嚴(yán)，雖不見(jiàn)先生之書(shū)，不可以知先生之道之尊哉﹖
◆泰山學(xué)侶
文昭胡安定先生瑗（別為《安定學(xué)案》。）
◆泰山同調(diào)
評(píng)事士熙道先生建中
主簿劉子望先生顏（並為《士劉諸儒學(xué)案》。）
◆泰山門(mén)人
直講石徂徠先生介
石介，字守道，奉符人。第進(jìn)士，歷鄆州，南京推官，篤學(xué)有志尚，樂(lè)善疾惡，喜聲名，遇事奮然敢為。以論赦書(shū)，罷為鎮(zhèn)南掌書(shū)記。代父丙遠(yuǎn)官，為嘉州軍事判官。丁父母艱，垢面跣足，躬耕徂徠山下，葬不葬者七十喪。以《易》教授其徒，魯人稱(chēng)徂徠先生。入為國(guó)子監(jiān)直講、太子中允、直集賢院，學(xué)者從之甚眾。常患文章之弊，佛、老為蠹，著《怪說(shuō)》三篇及《中國(guó)論》，言去此三者，乃可以有為。又著《唐鑑》，以戒姦臣、宦官、宮女，指切當(dāng)時(shí)，無(wú)所忌諱。慶曆三年，呂夷簡(jiǎn)罷相，夏竦罷樞密使，而杜公衍、章公得象、晏公殊、賈公昌朝、范公仲淹、富公弼、韓公琦同時(shí)執(zhí)政，歐陽(yáng)公脩、余公靖、王公素、蔡公襄并為諫官。先生喜曰：「此盛事也！」乃作《慶曆聖德詩(shī)》，略曰：「眾賢之進(jìn)，如茅斯拔；大奸之去，如距斯脫。」眾賢指杜等，大奸斥竦也。泰山見(jiàn)之曰：「子禍?zhǔn)即艘樱 瓜壬蛔园玻蟪觯绣е荨Ｎ锤埃溆诩遥晁氖弧?huì)孔直溫謀畔，搜其家，得先生書(shū)。夏竦欲因以修報(bào)復(fù)，且中傷杜公等，因言介詐死，北走契丹，請(qǐng)發(fā)棺以驗(yàn)。詔下，時(shí)杜公在兗，以語(yǔ)官屬，龔鼎臣願(yuàn)以闔族保介必死。提點(diǎn)刑獄呂居簡(jiǎn)亦曰：?﹞隍G走，孥戮非酷。不然，國(guó)家無(wú)故剖人冢墓，何以示後世﹖且介死必有親屬門(mén)生會(huì)葬，茍召問(wèn)無(wú)異，亦足應(yīng)詔。」于是眾數(shù)百同保，乃免斲棺。子弟羈管他州，亦得還。先生家故貧，妻子不免凍餒，富、韓二公共買(mǎi)田以贍養(yǎng)之。有《徂徠集》行于世。（雲(yún)濠案：《徂徠集》三十卷。謝山《學(xué)案劄記》：《徂徠易解》五卷。陳直齋曰：所解止六十四卦，亦無(wú)大發(fā)明。）
（梓材謹(jǐn)案：《宋史》《範(fàn)忠宣傳》云：「仲淹門(mén)下多賢士，如胡瑗、孫復(fù)、石介、李覯之徒，純?nèi)式耘c從遊。」知胡、孫、石、李四先生皆在文正門(mén)下，而先生與盱江輩行較後于安定、泰山，則列之文正門(mén)人可也。）
春秋說(shuō)
稱(chēng)「人」者貶也；而人不必皆貶，微者亦稱(chēng)人。稱(chēng)爵者褒也，而爵未必純褒，譏者亦稱(chēng)爵。繼故不書(shū)即位，而桓、宣則書(shū)。即位妾母不稱(chēng)夫人，而成風(fēng)則稱(chēng)夫人。失地之君名，而衛(wèi)侯奔楚則不名。未踰年之君稱(chēng)子，而鄭伯伐許則不稱(chēng)子。會(huì)盟先主會(huì)者，而瓦屋之盟則先宋。征伐首主兵者，而甗之師則後齊。母弟一也，而或稱(chēng)之以見(jiàn)其惡，或沒(méi)之以著其罪。天王一也，或稱(chēng)天以著其失，或去天以示其非。
《春秋》為無(wú)王而作，孰謂隱為賢且讓而始之哉！（以上《總論》。）
子叔姬先書(shū)被執(zhí)，次書(shū)來(lái)歸，非郯、之比。夫商人弒君自立，又虐其國(guó)君之母，天子不能討，諸侯不能伐。季孫行父再如晉，諸侯為是盟于扈，皆無(wú)能為而退，徒得單伯之至、子叔姬之歸而已，而興兵以侵魯者未已也。于以見(jiàn)晉霸之不競(jìng)也，于以見(jiàn)諸侯之有弒君者而莫之討也，于以見(jiàn)齊之橫而魯之弱也。（文十四年，齊人執(zhí)子叔姬。）
翬弒隱公，遂弒子赤。桓公之立，逆女使翬；宣公之立，逆女使遂。斯二人者，在國(guó)以為賊，而桓、宣以為忠也。故終桓、宣之世，翬、遂皆稱(chēng)公子，無(wú)異詞。（宣元年，公子遂如齊逆女。）
禮有重輕先後之不同。以祭視繹，則祭為重而繹為輕；以繹視卿佐之喪，則繹為輕而卿佐之喪為重。有國(guó)者當(dāng)圖其稱(chēng)也。（壬午，猶繹，《萬(wàn)》入去籥。）
內(nèi)取外邑皆曰取，如取郜、取防、取訾婁。外歸魯?shù)亟栽粴w。如濟(jì)西、龜陰及讙、闡、汶陽(yáng)田，魯?shù)匾玻R人以歸于我，當(dāng)曰歸，今而曰取者，蓋因晉力而取之也。歸者其意也；取者我也，非其志也。于後齊復(fù)事晉，故八年使韓穿來(lái)言歸之于齊。然此年齊歸我田書(shū)曰取，八年齊取我田乃曰歸者，取之自晉，歸之自晉，以見(jiàn)魯國(guó)之命制于晉而已。故雖我田也，而不得偃然有之，其猶寄爾。故齊歸我田書(shū)曰「取」，猶若取之于外者；齊取我田書(shū)曰「歸」，猶若齊之所有也。（成十年，取汶陽(yáng)田。）
公之此行，內(nèi)有僑如之患，外不見(jiàn)于霸主，故危而致之。（成二六年，公至自會(huì)。）
不書(shū)「及」，內(nèi)之也。鄫有國(guó)而私屬于魯，魯之私屬鄫也，皆不臣之著也。（襄五年，叔孫豹、鄫世子巫如晉。）
成九年為蒲之會(huì)，將以合吳，而吳不至，故十五年諸侯之大夫會(huì)之于鐘離。前三年悼公盟雞澤，使荀會(huì)逆吳子而又不至，故此年使魯先會(huì)之于善道。凡此皆往會(huì)之也。至秋戚之會(huì)，序吳于列而不復(fù)殊者，因來(lái)會(huì)也。凡序吳者，來(lái)會(huì)我也；殊吳者，往會(huì)之也。（襄五年，仲孫蔑、衛(wèi)孫林父會(huì)吳于善道。）
日食之變，起于交也。有雖交而不食者，春秋二百四十二年而日食三十六。有頻交而食者，此年及二十四年，三年之內(nèi)連月而食者再也。諸儒以為曆無(wú)此法，或傳寫(xiě)之誤。然漢之時(shí)亦有頻食者，高帝三年及文帝前三年十月晦、十一月晦是也。天道至遠(yuǎn)，不可得而知。後世執(zhí)推步之術(shù)，案交會(huì)之度而求之，亦已難矣。（襄二十一年，九月庚戌朔，日有食之。冬十月庚辰朔，日有食之。）
徂徠文集
堯、舜、禹、湯、文、武、周、孔之道，萬(wàn)世常行，不可易之道也。佛、老以妖妄怪誕之教壞亂之，楊億以淫巧浮偽之言破碎之。（《怪說(shuō)》。）
慈溪黃氏曰：徂徠先生學(xué)正識(shí)卓，闢邪說(shuō)，衛(wèi)正道，上繼韓子以達(dá)于孟子，真百世之師也。楊億不過(guò)文詞浮靡，其害本不至與佛、老等，而 亦闢之峻如此，蓋宋興八十年，浮靡之習(xí)方開(kāi)，為所怪也。使先生生乎今之世，見(jiàn)託儒者之名售佛、老之說(shuō)者，闢之又當(dāng)何如哉﹖
狗當(dāng)吾戶(hù)，貓捕吾鼠，雞知天時(shí)，有功于人，食人之食可矣。彼素飧尸祿，將狗貓雞之不若乎！（《責(zé)素飧》。）
天地間必然無(wú)有者有三：無(wú)神仙，無(wú)黃金術(shù)，無(wú)佛。大凡窮天下而奉之者，一人也。莫貴于一人，天地兩間茍所有者，求之莫不得也。秦始皇求為仙，漢武帝求為黃金，梁武帝求為佛，勤亦至矣，而始皇遠(yuǎn)遊死，梁武餓死，漢武鑄黃金不成。吾故知三者之必?zé)o也。（《辨惑》。）
鄭康成注《文王世子》云：「文王以憂(yōu)勤損壽」之說(shuō)，大非也。文王享年九十有七，豈為損壽乎﹖夫憂(yōu)勤天下者，聖人之心也。安樂(lè)一身，匹夫之情也。後世人君皆耽于逸樂(lè)，壽命不長(zhǎng)，康成之罪也。（《憂(yōu)勤非損壽論》。）
辱書(shū)謂士熙道言天下人有感應(yīng)為失，至乃謂：「人自人，天自天，天人不相與。斷然以行乎大中之道，行之則有福，異之則有禍，非有感應(yīng)也。」夫能行大中之道，則是為善，善降之福，是人以善感天，天以福應(yīng)善人。不能行大中之道，則是為惡，惡則降之禍，是人以惡感天，天以禍應(yīng)惡也。此所謂感應(yīng)者也。而曰非感應(yīng)，吾所未達(dá)也。人亦天，天亦人，天人相去，其間不容髮。但天陰下人，不如國(guó)家昭昭然設(shè)爵賞刑罰以示人善惡。《書(shū)》曰「天工人其代之。」《易》曰：「兼三才而兩之。」文中子曰：「三才之道不相離。」又《乾卦》曰：「先天而天弗違，後天而奉天時(shí)。」楊雄曰：「天辟乎上，地辟乎下，人辟乎中。」天人果不相與乎﹖熙道通天地人者，故言人必言天，言天必言人。文中子曰：「《春秋》其以天道終乎！《元經(jīng)》其以人事終乎！」天人相與之際，甚可畏也，故君子備之。言人而遺乎天，言天而遺乎人，未盡天人之道也。（《與范奉禮書(shū)》。以上洲原本。）
攘臂欲操萬(wàn)丈戈，力與熙道攻浮■ 。（《上孫先生書(shū)》。）
有非常之事，然後有非常之人。有非常之人，然後有非常之功。今元昊猖狂，亦非常也。求非常之事，立非常之功，莫若閣下。然建大廈者非一材，維泰山者非一繩。（《上韓密學(xué)經(jīng)略書(shū)》。）
日月，天之目。御史，天子之目。（《上李雜端書(shū)》。）
合天下之公也，雖其親暱，人不謂之私。用一人之私也，雖其疏遠(yuǎn)，人不謂之公。（《上王沂公書(shū)》。）
昔郭代公為太學(xué)生，家信至，寄錢(qián)四十萬(wàn)為學(xué)糧。有縗服叫門(mén)，云：「五代未葬」，代公即命以車(chē)一時(shí)載去，略無(wú)留者，亦不問(wèn)姓氏。代公其年絕糧，不能成舉。柳河?xùn)|布衣時(shí)坐酒肆中，有書(shū)生在其側(cè)，言貧無(wú)以葬，柳即搜于其家，得白金百餘兩，錢(qián)數(shù)萬(wàn)，遺之。故代公富貴功業(yè)，光隆于唐；河?xùn)|文章聲名，照映本朝。（《上王狀元書(shū)乞助改葬石氏七十喪》。）
生幸而值如孔子、孟軻者同其時(shí)，居幸而遭如孔子、孟軻者同其里，則是坐遇孔、孟，親見(jiàn)聖賢，不隔數(shù)千百年得其人而師之，不走萬(wàn)數(shù)千里獲其師而學(xué)之也。（《上孫少傅書(shū)》。）
頻見(jiàn)僕所為文，僕文字實(shí)不足動(dòng)人。然僕之心能專(zhuān)正道，不敢跬步叛去聖人，其文則無(wú)悖理害教者，斯亦鄙夫硜硜然有一節(jié)之長(zhǎng)也。書(shū)中又言?xún)W書(shū)字怪且異，古亦無(wú)，今亦無(wú)，為天下非之。此誠(chéng)僕之病也。此為之不能也。然永叔謂我特異于人，似不知我也。僕誠(chéng)亦有自異于眾者，則非永叔之所謂也。今天下為佛、老，其徒囂囂乎聲，附合響應(yīng)，僕獨(dú)挺然自持吾聖人之道。今天下為楊億，其眾嘵嘵乎口，一唱百和，僕獨(dú)確然自守吾聖人之經(jīng)。茲是僕有異乎眾者。然亦非特為取高于人，道適當(dāng)然也。（答《歐陽(yáng)永叔書(shū)》。）
為文之道，如日行有道，月行有次，星行有躔，水出有源，亦歸于海。（《與張秀才書(shū)》。）
《咸》、《章》、《韶》、《夏》，至樂(lè)也，不奏于夔、牙之府而奏於鄙俚，惡能審其聲而知其音也﹖飛兔、騕褭，逸馭也，不騁于王、樂(lè)之前而鬻于市人，惡能審其駿而知其良也﹖今天下大道榛塞，吾常思得韓、孟大賢人出，為芟去其荊棘，逐去其狐貍，道大闢而無(wú)荒磧。往年官在汶上，始得士熙道；今春來(lái)南郡，又逢孫明復(fù)。韓、孟茲遂生矣。（《與裴員外書(shū)》。）
夷王下堂，亂是以作。宣公稅畝，亂是以作。秦開(kāi)阡陌，亂是以作。秦襄王太后臨軒，亂是以作。秦始皇罷封建，置郡縣，亂是以作。秦、漢美人之號(hào)凡四十等，亂是以作。漢武帝數(shù)宴後宮，奏請(qǐng)多以宦官主之，亂是以作。不反其始，其亂不止。（《原亂》。）
孔子為聖人之至，吏部為賢人之卓。孔子之《易》、《春秋》，自聖人來(lái)未有也。吏部《原道》、《原仁》、《原毀》、《行難》、《禹問(wèn)》、《佛骨表》、《諍臣論》，自諸子以來(lái)未有也。嗚呼，至矣！（《尊韓》。）
道大壞，由一人存之。天下國(guó)家大亂，由一人扶之。古言「大廈將顛，非一木所支」，是棄道而忘天下國(guó)家也。顛而不支，坐而視其顛，斯亦為不智者矣。曰「見(jiàn)可而進(jìn)，量力而動(dòng)」，其全身茍生者歟！（《救說(shuō)》。）
天地之治曰禍福，君之治曰刑賞，皆隨其善惡而散布之。夫人不達(dá)天地君之治，硜硜焉守小慈，蹈小仁，不肯去一奸人，刑一有罪，皆曰「存陰德」，其大旨謂不殺一人，不傷一物，則天地神明之所祐也。且天地能覆載而不能明示禍福于人，樹(shù)之以君，任其刑賞。人君能刑賞而不能親行黜陟于下，任之以臣，佐其威權(quán)。違天地君，而曰「存陰德」，禍斯及矣。（《陰德》論。○以上黃氏補(bǔ)本。）
附錄
守道為舉子時(shí)，寓學(xué)于南都，其固窮苦學(xué)，世無(wú)比者。王瀆聞其窮約，因會(huì)客，以盤(pán)餐遺之。石謝曰：「甘脆者，亦介之願(yuàn)也。但日饗之則可，若止一餐，則明日無(wú)繼。朝饗膏粱，暮厭粗糲，人之常情也。介所以不敢當(dāng)賜。」便以食還，王咨重之。（《倦遊錄》。）
景祐二年，錄五代及諸國(guó)後。時(shí)辟先生御史臺(tái)主簿，，未至，論不當(dāng)求諸偽國(guó)後，坐罷。歐陽(yáng)文忠貽書(shū)責(zé)杜祁公曰：「主簿于臺(tái)中非言事官。介足未履臺(tái)門(mén)之閾，已用言事罷，可謂正直剛明，不畏避矣。度介之才不止為主簿，直可為御史也。介斥而他舉，亦必?fù)褓t。賢者固好辯。如此，必得愚暗懦默者而止。」杜不能用。（史。）
歐陽(yáng)公誌其墓曰：先生非隱者也，其仕嘗位于朝矣。魯之人不稱(chēng)其官而稱(chēng)其德，以為徂徠魯之望，先生魯人之所尊，故因其所居之山以配其有德之稱(chēng)，曰徂徠先生。其遇事發(fā)憤，作為文章，極陳古今治亂成敗，以指切當(dāng)世。賢愚善惡，是是非非，無(wú)所諱忌。世俗頗駭其言，由是謗議喧然。而小人尤嫉惡之，相與出力，必?cái)D之死。先生安然，不惑不變，曰：吾道固如是。吾勇過(guò)孟軻矣！」
《呂氏家塾記》曰：天聖以來(lái)，穆伯長(zhǎng)、尹師魯、蘇子美、歐陽(yáng)永叔始創(chuàng)為古文，以變西崑體，學(xué)者翕然從之。其有為楊、劉體者，守道尤嫉之，以為孔門(mén)之大害，作《怪說(shuō)》三篇以排佛、老及楊億。于是新進(jìn)後學(xué)，不敢為楊、劉體，亦不敢談佛、老。
杜默曰：夏英公因《慶曆詩(shī)》之斥己，恨先生刺骨。因先生有奏記富文忠公，責(zé)以行伊、周之事，欲因是以?xún)A文忠及范文正等，乃使女奴陰習(xí)先生成書(shū)，改伊 、周為伊、霍，又偽作先生為富撰廢立詔草，飛語(yǔ)上聞。富、范大懼，適聞契丹伐夏，遂請(qǐng)行邊。既得命，過(guò)鄭州，見(jiàn)呂公夷簡(jiǎn)。呂公問(wèn)何事遽出，范對(duì)以經(jīng)略?xún)陕罚庐吋催�。呂曰：「君此行正蹈危機(jī)，豈得復(fù)入﹖若欲經(jīng)制西事，莫若在朝為便。」范公愕然。八月，以富公為河北宣撫使。富、范既去朝，攻者益急，帝心不能無(wú)疑矣。先生亦不自安，乃請(qǐng)外，得濮州通判。
李端叔《姑溪集》曰：初，夏竦在樞府，深怨石介之譏己，必欲報(bào)之。滁州狂人孔直溫謀反伏誅，搜其家，得石介書(shū)。時(shí)介已死，竦為宣徽南院使，言介詐死，乃富弼遣介結(jié)契丹起兵，期以一路兵為內(nèi)應(yīng)，請(qǐng)發(fā)介棺驗(yàn)之。詔下兗州。時(shí)知兗者為杜衍，語(yǔ)僚屬，莫敢答。掌書(shū)記龔鼎臣願(yuàn)以闔族保介必死。提刑呂居簡(jiǎn)亦言無(wú)故發(fā)棺，何以示後，具狀上之，始獲免。
孫氏《鴻慶居士集》曰：夏竦既讒先生于仁宗，謂介不死，北走契丹。幸呂居簡(jiǎn)為京東轉(zhuǎn)運(yùn)使，具狀保于中使，仁宗始悟竦之譖。及竦之死，仁宗將往澆奠，吳奎言于帝曰：「夏竦多詐，今亦死矣。」仁宗憮然。至其家，澆奠畢，躊躇久之，命大閹去竦面幕而視之。世謂剖棺之與去面幕，其為人主之疑，一也。亦所謂「報(bào)應(yīng)」者邪﹖（以上洲原本。）
葉水心《習(xí)學(xué)記言》曰：救時(shí)莫如養(yǎng)力，辨道莫如平氣。石介以其忿嫉不忍之意，發(fā)于褊蕩太過(guò)之詞，激猶可與為善者之心，堅(jiān)已陷于邪者之?dāng)常憾ブ驶赝鞜o(wú)毫髮?zhuān)鴤麛》e丘陵。哀哉！然自學(xué)者言之，則見(jiàn)善明，立志果，殉道重，視身輕，自謂《大過(guò)》上六當(dāng)其任，則其節(jié)有足取也。（補(bǔ)。○梓材案：謝山《學(xué)案劄記》殘句有「攻過(guò)不如養(yǎng)德」六字，未知何人之說(shuō)，與水心此條首二語(yǔ)相類(lèi)，姑附識(shí)于此。）
謝山《讀徂徠集》曰：徂徠先生嚴(yán)氣正性，允為泰山第一高座，獨(dú)其析理有未精者。其論學(xué)統(tǒng)，則曰「不作符命，自投于閣」以美楊雄，而不難改竄《漢書(shū)》之言以諱其醜。其論治統(tǒng)，則曰「五代大壞，瀛王救之」以美馮道，而竟忘其「長(zhǎng)樂(lè)老人」之謬。夫欲崇節(jié)誼而乃有取于斯二人者，「一言以為不知」，其斯之謂與！
忠烈文先生彥博（附師史炤。）
文彥博，字寬夫，介休人。少與張、高若訥從潁昌史炤學(xué)，炤母異之，曰：「貴人也！」待之甚厚。第進(jìn)士，官至同平章事，封潞國(guó)公。神宗朝，累拜太尉。請(qǐng)老，以太師致仕，居洛陽(yáng)。元祐初，司馬溫公薦先生宿德元老，宜起以自輔，宣仁后命平章軍國(guó)重事，居五年，復(fù)致仕。紹聖初，章惇秉政，言者論先生朋附溫公，詆毀先烈，降太子少保。卒，年九十二。先生歷事四朝，任將相五十年，名聞四夷。平居接物謙下，尊德樂(lè)善，如恐不及。其在洛也，洛人邵康節(jié)及程明道兄弟皆以道自重，賓接之如布衣交。崇寧中，預(yù)元祐黨籍。後特命出籍，追復(fù)太師，諡曰忠烈。（參史傳。）
（梓材謹(jǐn)案：王定國(guó)《聞見(jiàn)近錄》以先生兄弟為泰山門(mén)人，則潁昌史氏特其幼學(xué)師也。）
附錄
《呂氏雜志》曰：凡與交遊，書(shū)其父祖知名于世者，須避其名諱。文潞公與故舊款接，一坐未嘗犯其父諱。
（梓材謹(jǐn)案：此條自《滎陽(yáng)學(xué)案》洲原本移入。）
運(yùn)判劉長(zhǎng)民先生牧
劉牧，字先之，號(hào)長(zhǎng)民，衢之西安人。年十六，舉進(jìn)士不第，曰：「有司豈枉我哉！」乃買(mǎi)書(shū)閉戶(hù)治之，及再舉，遂為舉首。調(diào)州軍事推官，與州將爭(zhēng)公事，為所擠，幾不免。及後將范文正公至，先生大喜曰：「此吾師也！」遂以為師。文正亦數(shù)稱(chēng)先生，勉以實(shí)學(xué)，因得從學(xué)說(shuō)于泰山之門(mén)。歲終，將舉京官，先生以讓其同官有親而老者，文正歎息，許之曰：「吾不可以不成君之美。」及文正撫河?xùn)|，舉先生可治劇，于是為兗州觀察推官。改大理寺丞，于知大名府。先是，多盜，先生即用其黨推逐，有發(fā)輒得，後遂無(wú)為盜者。有詔集其強(qiáng)壯，刺其手為義男，多惶怖不知所為，相率欲亡走。先生諭以詔意，為言利害，皆就刺，欣然曰：「劉君不我欺也。」通判建州。富文忠公以樞密副使使河北，奏掌機(jī)宜文字。保州兵士為亂，文忠使撫視，先生自長(zhǎng)垣三日抵其城下，定之。會(huì)文忠罷去，乃之建州。連丁內(nèi)外艱。服除，通判廬州。朝廷弛茶榷，使江西議均其稅，奏事得請(qǐng)，人皆便之。除廣南西路轉(zhuǎn)運(yùn)判官，修險(xiǎn)阨，募丁壯以減戌卒，徙倉(cāng)便輸，考攝官功次，絕其行賕。居二年，凡利害無(wú)不興廢者，乃移荊湖北路。至踰月，卒。家貧無(wú)以為喪，自棺槨諸物，皆荊南士人為具。先生既優(yōu)于學(xué)，復(fù)優(yōu)于才，又為范、富二公所知，一時(shí)士大夫爭(zhēng)譽(yù)之。先生亦慨然自以為當(dāng)?shù)靡狻Ｒ讯陀伭髀洌譀](méi)于庸人之中。幾老矣，乃稍出為世用，若將以有為也，而即死，掄材者為之悵然。先生又受《易》學(xué)于范諤昌，諤昌本于許堅(jiān)，堅(jiān)本于種放，實(shí)與康節(jié)同所自出。其門(mén)人則吳祕(mì)、黃黎獻(xiàn)也。祕(mì)上其書(shū)于朝，黎獻(xiàn)序之，《卦德通論》一卷，《鉤隱圖》三卷，（雲(yún)濠案：謝山《學(xué)案劄記》云：劉長(zhǎng)民《易解》十五卷。又案：《宋志》稱(chēng)先生《新注周易》十一卷，《圖》一卷，晁公武《讀書(shū)志》作《圖》三卷，則《宋志》誤也。其《注》今不傳，《圖》在《道藏洞真部靈圖類(lèi)》，通志堂刊行于世。）《先儒遺論九事》一卷。
忠宣范堯夫先生純?nèi)剩▌e見(jiàn)《高平學(xué)案》。）
侍講呂原明先生希哲（別為《滎陽(yáng)學(xué)案》。）
學(xué)士朱先生光庭（別見(jiàn)《劉李諸儒學(xué)案》。）
進(jìn)士張先生洞
張洞，字明遠(yuǎn)，任城人。第進(jìn)士。石徂徠嘗有書(shū)與先生曰：「明遠(yuǎn)始受業(yè)于劉子望，又傳道于泰山孫先生，得《春秋》最精。近見(jiàn)所為論十?dāng)?shù)篇，甚善，黜三家之異同，而獨(dú)會(huì)于經(jīng)，予固以拳拳服膺矣。明遠(yuǎn)纔三十二歲，已能斬稂莠而搴菁英，出紅塵而摩蒼昊。討尋不倦，智識(shí)日通。異日于《春秋》，其將為諸子師。明遠(yuǎn)勉之！」又有《與韓密學(xué)書(shū)》，內(nèi)云：「泰山布衣孫明復(fù)，沛縣布衣梁遘，太平布衣姜潛，任城布衣張洞，皆有文武材略，仁義忠勇，籌策謀略，可應(yīng)大任。今邊寇內(nèi)侮，茍得四人，實(shí)有以助成閣下之功。」
百家謹(jǐn)案：《宋史》有《張洞列傳》，字仲通，祥符人，官至工部郎中，別是一人。
縣令姜至之先生潛
姜潛，字至之，奉符人。從泰山學(xué)《春秋》，亦從徂徠。累薦為國(guó)子直講、韓王宮伴讀。謁宗正允弼，吏引趨庭，不答，呼馬欲去，遂以客禮見(jiàn)。神宗聞其賢，召對(duì)延和殿，訪(fǎng)以治道，對(duì)曰：「有《堯》、《舜》二典在，顧陛下致之之道何如。」知陳留縣，數(shù)月，條例司劾祥符住散青苗，先生知不免，移疾去。縣人詣府請(qǐng)留之，不得。《宋史》傳列之《隱逸》，非也。先生不喜人作詩(shī)，嘗曰：「損心氣，招悔吝。」亦名言也。（修。）
龍學(xué)祖先生無(wú)擇
祖無(wú)擇，字擇之，上蔡人。進(jìn)士高第，歷直集賢院。時(shí)封孔子後為文宣公，先生言：「前代所封曰宗聖，曰奉聖，曰崇聖，曰恭聖，曰褒聖。唐開(kāi)元中尊孔子為文宣王，遂以祖諡而加後嗣，非禮也。」于是議改衍聖。出知袁州，首建學(xué)宮，置生徒。郡國(guó)絃誦之風(fēng)，由此始盛。歷龍圖閣學(xué)士，知鄭、杭二州。神宗立，進(jìn)銀臺(tái)司，與王安石同知制誥。安石嘗辭潤(rùn)筆物，置院梁上，及憂(yōu)去，先生用為公費(fèi)。安石惡之，諷監(jiān)司求先生罪，逮治，無(wú)貪狀，謫忠正軍節(jié)度副使。尋復(fù)光祿卿、祕(mì)書(shū)監(jiān)、集賢院學(xué)士，主管西京御史臺(tái)。移知信陽(yáng)軍，卒。先生少?gòu)膶W(xué)于泰山，及死，蒐輯遺文以傳。以言語(yǔ)、政事為名卿。有《文集》若干卷行世。（雲(yún)濠案：先生遺文初名《煥斗集》，諸家書(shū)目并稱(chēng)為《龍學(xué)文集》，共十六卷。）
百家謹(jǐn)案：史載無(wú)擇與王安石同知制誥，安石嘗辭潤(rùn)筆，置諸院梁上。安石憂(yōu)去，無(wú)擇用為公費(fèi)，安石聞而惡之。及無(wú)擇知杭州，安石得政，乃諷監(jiān)司求無(wú)擇罪。知明州苗振以貪聞，御史王子韶使兩浙廉其狀，事連無(wú)擇。子韶，小人也，請(qǐng)內(nèi)侍逮赴秀州獄。獄成，無(wú)貪狀，但得其貸官錢(qián)，接部民坐及乘船過(guò)制而已，遂謫忠正軍節(jié)度副使。案《邵氏聞見(jiàn)錄》：「擇之知杭州，王介甫以前事恨之，密諭監(jiān)司求擇之罪。監(jiān)司承風(fēng)旨，以贓濫聞?dòng)诔ⅲ灿吠踝由匕粗危瑪z擇之下獄，鍛鍊無(wú)所得，坐送賓客酒三百小瓶，責(zé)節(jié)度副使安置。同時(shí)有知明州光祿卿苗振，監(jiān) 司亦因觀望，發(fā)其贓罪，朝廷遣崇文院校書(shū)張載按治。載字子厚，所謂橫渠先生者，悉平反之，罪止罰金。其幸不幸有若此也。」先生所坐與史既異，而苗振之事與先生初不相涉，乃以按治苗振俱屬之王子韶，皆非實(shí)也。先遺獻(xiàn)曰：「擇之學(xué)文于穆伯長(zhǎng)，為有宋古文之始。今所傳雖少，亦可以見(jiàn)其師法也。」
饒凌雲(yún)先生子儀
饒子儀，字元禮，臨川人。從泰山及胡安定受經(jīng)。親沒(méi)，不事科舉。楊傑授以星曆諸書(shū)，莫不洞究。結(jié)庵凌雲(yún)，名曰葆光，杜門(mén)著書(shū)。臨江守王說(shuō)欲迎致軍學(xué)，郡守劉公臣曰：「吾州有士如此，令他之，可乎！」乃迎還，躬率諸生聽(tīng)講說(shuō)。崇寧初，詔舉懷才抱藝、養(yǎng)素丘園之士，郡以先生應(yīng)詔。所著《編年史要》，陳忠肅瓘為之序，謂其事核旨察，有補(bǔ)于聖經(jīng)。又有《周易》、《論語(yǔ)解》及《詩(shī)文集》。
縣尉李先生縕（附曹起。）
李縕，字仲淵，邛州人。龍圖閣學(xué)士絢之弟。舉進(jìn)士，調(diào)兗州奉符縣尉。同門(mén)姜潛居于奉符之太平鎮(zhèn)，某年六月七日夜，大水至，潛幾不免，先生為借縣弓手營(yíng)救之。上官以私役人獲罪，徂徠為作《朋友解》，略云：「縕與潛友義甚厚，潛之患難不細(xì)，縕不足為有勢(shì)力可以庇潛，而操本縣尉權(quán)略足以施于潛，尚更退顧其身，不為潛致毫髮力，忍宴安坐視，此誠(chéng)禽獸所不為也。東家火，西家焦髮爛額為撲滅。赤子入井，路人下乘弛擔(dān)，匍匐走救之。潛之水，甚于東家火也；潛之將至于死，猶赤子之入井也。縕少被仲兄故龍圖之教，長(zhǎng)師泰山孫明復(fù)先生，及親慕士建中而交石介，識(shí)周公、孔子之道，知仁義忠信，且與潛交厚，乃不如禽獸乎﹖乃不如西家路人乎﹖」又有《上范經(jīng)略書(shū)》，內(nèi)有云：「負(fù)罪而有才者二人：前兗州奉符縣尉李縕，宿州臨渙縣令曹起。皆進(jìn)士策名。起亦事劉子望，縕亦事孫明復(fù)，能知聖人之道，樂(lè)蹈名節(jié)，好履仁義，守一官能勤且廉，善養(yǎng)民繩吏，人頗受其福。又皆有才，負(fù)志節(jié)，慕忠義，知兵習(xí)戰(zhàn)。」屢稱(chēng)之不一焉。
通議莫先生說(shuō)
莫說(shuō)，邵武人也。以窮經(jīng)為務(wù)。自閩陬數(shù)千里外裹糧足至京師，從泰山遊。已而從租徠遊，講明道學(xué)。歸家不復(fù)求仕。以子表深貴，贈(zèng)官通議大夫。（補(bǔ)。）
正字朱樂(lè)圃先生長(zhǎng)文
朱長(zhǎng)文，字伯原，吳縣人，人稱(chēng)樂(lè)圃先生。嘉祐進(jìn)士，累陞祕(mì)書(shū)省正字，兼樞密院編修文字。傷足不果仕，以著書(shū)立言為事。從泰山學(xué)《春秋》，得《發(fā)微》深旨。作《通志》二十卷，《書(shū)》有《贊》，《詩(shī)》有《說(shuō)》，《易》有《意》，《禮》有《中庸解》，樂(lè)有《琴臺(tái)志》，蓋自成一家書(shū)也。（從黃氏補(bǔ)本錄入。）
◆徂徠學(xué)侶
忠宣范堯夫先生純?nèi)剩▌e見(jiàn)《高平學(xué)案》。）
侍講呂原明先生希哲（別為《滎陽(yáng)學(xué)案》。）
◆徂徠門(mén)人（泰山再傳。）
縣令姜至之先生潛（見(jiàn)上《泰山門(mén)人》。）
轉(zhuǎn)運(yùn)馬先生默
馬默，字處厚，成武人。家貧，徒走詣徂徠，從石先生學(xué)。登進(jìn)士第，知須城縣，為張守方平所知，後薦為監(jiān)察御史裏行，遇事輒言無(wú)顧。張儆之曰：「得無(wú)累舉者乎﹖」先生曰：「辱知之深，所以報(bào)也。」除知登州，更定《配島法》。改廣西轉(zhuǎn)運(yùn)使，上平蠻方略。溫公為相，問(wèn)復(fù)鄉(xiāng)差衙前法如何，先生曰：「不可。如常平，自漢為良法，豈宜盡廢﹖去其害民者可也。」後以坐附溫公落職，致仕。（補(bǔ)。）
處士何安逸先生群
何群，字通夫，西充人。嗜古學(xué)，喜激揚(yáng)論議。雖業(yè)進(jìn)士，非其好也。慶曆中，徂徠在太學(xué)，四方諸生來(lái)學(xué)者數(shù)千人，先生亦自蜀至。方講官會(huì)諸生講，徂徠曰：「生等知何群乎﹖群日思為仁義而已，不知饑寒之切己也。」眾皆注仰之。徂徠因館先生于其家，使弟子推以為學(xué)長(zhǎng)。先生愈自刻厲，著書(shū)數(shù)十篇。與人言，未嘗下意曲從，同舍目先生為「白衣御史」。先生嘗言：「今之士，語(yǔ)言脫易，舉止惰肆者，其衣冠不如古之嚴(yán)也。」因請(qǐng)復(fù)古衣冠。又上書(shū)言：「三氏取士，皆舉于鄉(xiāng)里而先行義。後世專(zhuān)以文辭就。文辭中害道者，莫甚于賦，請(qǐng)罷去。」徂徠贊美其說(shuō)。會(huì)諫官御史亦言以賦取士，無(wú)益治道，下兩制議，皆以為：進(jìn)士科始隋歷唐，數(shù)百年將相多出此，不為不得人。且祖宗行之已久，不可廢也。先生聞其說(shuō)不行，乃慟哭，取平生所為賦八百餘篇焚之。講官視先生賦既多且工，以為不情，絀出太學(xué)。先生徑歸，遂不復(fù)舉進(jìn)士。嘉祐中，龍圖閣直學(xué)士何剡表其行義，賜號(hào)安逸處士。先生既卒，趙清獻(xiàn)守益州，奏先生遺稿有益時(shí)政，願(yuàn)詔果州錄上之，云非若茂陵書(shū)，起天子侈心也。寢不下。（參史傳。）
通議莫先生說(shuō)（見(jiàn)上《泰山門(mén)人》。）
蘇先生唐詢(xún)
蘇唐詢(xún)者，從徂徠受《易》。其告歸也，徂徠嘗有詩(shī)贈(zèng)之曰：「爨或經(jīng)年絕，書(shū)猶盡日尋。」讀之可以想見(jiàn)其篤行。
杜先生默
杜默，字師雄。徂徠稱(chēng)其詩(shī)可與石曼卿并稱(chēng)。
徐先生遁
徐遁，未悉爵里。
（梓材謹(jǐn)案：歐陽(yáng)子為徂徠墓誌云：「將葬，其子師訥與其門(mén)人姜潛、杜默、徐遁等請(qǐng)銘。」是先生為徂徠弟子之證。）
高先生拱辰
高拱辰者，徂徠先生也。徂徠嘗有詩(shī)，望以韓退之之有李漢云。
趙先生狩
趙狩，受業(yè)徂徠與士建中，後受業(yè)于泰山。忽與方士遊，學(xué)養(yǎng)生術(shù)，徂徠作《可嗟》責(zé)之。
孟先生宗儒
孟宗儒，本道士。從徂徠受《春秋》，遂棄其巾服，乞?yàn)槿澹迯聘蛔谌濉?BR>
百家謹(jǐn)案：《十七史》以來(lái)，止有《儒林》。至《宋史》別立《道學(xué)》一門(mén)，在《儒林》之前，以處周、程、張、邵、朱、張及程、朱門(mén)人數(shù)人，以示隆也。于是世之談學(xué)者動(dòng)云周、程、張、朱，而諸儒在所渺忽矣。先遺獻(xiàn)曰：「以鄒、魯之盛，司馬遷但言《孔子世家》、《孔子弟子列傳》、《孟子列傳》而已，未嘗加《道學(xué)》之名也。》儒林》亦為傳經(jīng)而設(shè)，以處夫不及為弟子者，猶之傳孔子之弟子也。歷代因之，亦是此意。周、程諸子道德雖盛，以視孔子，則猶然在弟子之列，入之儒林，正為允當(dāng)。今無(wú)故而出之為《道學(xué)》，在周、程未必加重，而于大一統(tǒng)之義乖乖矣。通天地人曰儒。以魯國(guó)而止儒一人，儒之名目原自不輕。儒者，成德之名，猶之日賢也，聖也。道學(xué)者，以道為學(xué)，未成乎名也，猶之曰志于道。志道，可以為名乎﹖欲重而反輕，稱(chēng)名而背義，此元人之陋也。且此傳以周、程、張、朱而設(shè)，以門(mén)人附之。程氏門(mén)人，朱子最取呂與叔，以為高于諸公；朱氏門(mén)人，以蔡西山為第一；皆不與焉。其錯(cuò)亂乖繆，無(wú)識(shí)如此。逮後性理諸書(shū)，俱宗《宋史》。言宋儒者必冠濂溪，不復(fù)思夫有安定、泰山之在前也。」百家案：先文潔曰：「本朝理學(xué)，實(shí)自胡安定、孫泰山、石徂徠三先生始。」朱文公亦云伊川有不忘三先生之語(yǔ)。即攷諸先儒，亦不謬也。
◆長(zhǎng)民門(mén)人
黃先生黎獻(xiàn)
黃黎獻(xiàn)者，受長(zhǎng)民《易》。所著有《續(xù)鉤隱圖》一卷，《略例義》一卷，《室中記師隱訣》一卷。
提刑吳先生祕(mì)
吳祕(mì)，字君謨，甌寧人。景祐元年登第，歷侍御史、知諫院。以言事，出知濠州，提點(diǎn)京東路刑獄。乞閒，除守同安。所著有《周易通神》一卷。今世所稱(chēng)長(zhǎng)民《周易新注》十卷，蓋合黎獻(xiàn)之三卷及先生《通神》一卷皆在其內(nèi)。其《記師說(shuō)》一卷，《指歸》一卷，《精微》一卷，又不知何人所作，蓋亦其門(mén)人之筆也。其後有徐庸。
祖望謹(jǐn)案：皇甫泌《易書(shū)》中有《紀(jì)師說(shuō)》一卷，《精微》一卷，當(dāng)即此十卷之二也。泌稱(chēng)受之常山抱犢山人，三衢亦有常山，即長(zhǎng)民也，特故諱之以神其說(shuō)耳。
◆長(zhǎng)民私淑
集賢徐先生庸
徐庸，三衢人。（雲(yún)濠案：弘治《衢州志》云：「其先汴人，官于衢，因家焉。」）直集賢院。著《周易意蘊(yùn)》，亦長(zhǎng)民之學(xué)，當(dāng)是私淑弟子也。
祖望謹(jǐn)案：先生皇祐時(shí)人。其論《易》九篇，祖劉長(zhǎng)民，兼本陸秉。
◆至之門(mén)人
忠肅劉先生摯（父居正。）
劉摯，字莘老，東光人。兒時(shí)，父居正課以書(shū)，朝夕不少間。十歲而孤，鞠于外氏，就學(xué)東平，因家焉。擢嘉祐甲科，歷南宮令。韓魏公薦為館閣校勘。王荊公亦器異之，擢為御史裏行。入見(jiàn)神宗，問(wèn)曰：「卿從學(xué)王安石邪﹖安石極稱(chēng)卿器識(shí)。」對(duì)曰：「臣少孤獨(dú)學(xué)，不識(shí)安石。」退，上疏言君子小人之分在義利，語(yǔ)侵荊公。荊公欲竄之嶺外，神宗謫監(jiān)衡州監(jiān)鹽倉(cāng)。久之，出知滑州。哲宗立，召為吏部郎，擢侍御史，疏蔡確、章惇過(guò)惡。執(zhí)憲數(shù)月，百僚敬憚。元祐初，擢御史中丞，累遷尚書(shū)右僕射。自輔政至為相，修嚴(yán)憲法，辨白邪正。然性峭直，竟為朋纔奇中，罷知鄆州。徙青州。紹聖初，再貶光祿卿，蘄州居住。四年，貶鼎州團(tuán)練副使，新州安置。以疾卒。紹興初，贈(zèng)少師，諡忠肅。先生嗜書(shū)，至老未嘗釋卷。家藏書(shū)多自讎校，或手鈔錄。經(jīng)學(xué)于《三禮》尤粹。晚好《春秋》，攷諸儒異同，辯其得失，通聖人經(jīng)意為多。每曰：「士當(dāng)以器識(shí)為先。一號(hào)為文人，無(wú)足觀矣。」（參史傳。）
左丞梁先生燾
梁燾，字況之，須城人。以父任為太廟齋郎。舉進(jìn)士中第，歷官檢詳樞密五房文字。元豐時(shí)久旱，上書(shū)論時(shí)政，疏入不報(bào)。內(nèi)侍王中正將兵出疆，干賞不以法，先生爭(zhēng)之不得，請(qǐng)外，出知宣州。未幾，提點(diǎn)京西刑獄。哲宗立，如為工部郎中，累遷右諫議大夫。坐詬同列，出為集賢殿修撰、知潞州。值歲饑，不待命發(fā)常平粟振民。流人聞之，來(lái)者不絕，先生處之有條，人不告病。明年，以左諫議大夫召。甫就道，民攀轅不得行，踰太行抵河內(nèi)乃已。既到，上書(shū)曰：「帝富于春秋，未專(zhuān)宸斷，太皇保佑聖主，制政簾帷，姦人易為欺蔽。願(yuàn)正紀(jì)綱，明法度，釆用忠言，講求仁術(shù)。」兩宮嘉納焉。進(jìn)御史中丞。改權(quán)戶(hù)部尚書(shū)，不拜，以龍圖閣直學(xué)士知鄭州。旬日，入權(quán)禮部尚書(shū)，為翰林學(xué)士。元祐七年，拜尚書(shū)右丞，轉(zhuǎn)左丞。以疾罷為資政殿學(xué)士、同醴泉觀使，改知潁昌府。紹聖元年，知鄆州。朋黨論起，哲宗曰：「梁燾每起中正之論，其開(kāi)陳排擊，盡出公議，朕皆記之。」以故最後責(zé)，竟以司馬溫公黨黜知鄂州。三年，再貶少府監(jiān)，分司南京。明年，三貶雷州別駕，化州安置。三年，卒，年六十四。先生自立朝，一以引援人物為意。在鄂，作《薦士錄》，具載姓名。客或見(jiàn)其書(shū)，曰：「公所植桃李，乘時(shí)而發(fā)，但不向人開(kāi)耳！」先生笑曰：「燾出入侍從，致位執(zhí)政，八年之間所薦，用之不盡，負(fù)愧多矣！」其好賢樂(lè)善如此。（同上。）
（梓材謹(jǐn)案：劉子卿《明本釋》引先生語(yǔ)云：「不信己之所為，而歸之天意，不可也。」又言其師事孫泰山門(mén)人姜至之。是先生姜氏門(mén)人也。）
詹事晁景迂先生說(shuō)之（別為《景迂學(xué)案》。）
◆通議家學(xué)
知州莫先生表深（別見(jiàn)《安定學(xué)案》。）
◆樂(lè)圃門(mén)人
文定胡武夷先生安國(guó)（別為《武夷學(xué)案》。）
◆安逸門(mén)人（泰山三傳。）
主簿馮先生正符（父堯民。）
馮正符，字信道，遂寧人。其父堯民，字希元，蜀中老儒也。先生從何群學(xué)，三上禮部不第，以經(jīng)學(xué)教授梓、遂間。閉戶(hù)十年，于諸經(jīng)多解說(shuō)，而最著名者《春秋》得法忘例》三十卷。熙寧中，太守何郯上之，久而不報(bào)。意以為荊公不喜春秋，故見(jiàn)絀。已而中丞鄧綰薦之，得召試舍人院，賜同進(jìn)士出身。荊公亦待之厚，授晉原主簿。先生《春秋》務(wù)通經(jīng)旨，不事浮辭。其辯杜氏三體五例、何氏三科九旨之穿鑿怪妄，最為詳悉。鄧綰責(zé)守虢略，先生與陳亨甫皆坐附會(huì)罷。李巽巖辯之曰：「信道之學(xué)，得之安逸處士何群。安逸學(xué)甚高，國(guó)史有傳。信道之師友淵源如此，則謂其附會(huì)進(jìn)取者，或以好惡言之耳。且荊公廢《春秋》，而信道之學(xué)顧于《春秋》特詳。鄧綰，嚴(yán)事荊公者也，而能以是書(shū)言于朝，初不曰宰相所不喜也。此亦可見(jiàn)當(dāng)時(shí)風(fēng)俗猶醇厚，士各行其志，不以利祿故輟作，而鄧綰亦加于人一等矣。然則信道要當(dāng)與安逸牽連書(shū)國(guó)史，而鄧綰者，偶相知而適相累者也。信道無(wú)子孫，其書(shū)為估人擅易其姓名，屬諸李陶字唐父者。唐父學(xué)于溫公，最賢而通經(jīng)，然是書(shū)則非其所論也，不知者妄託之耳。」予觀于巽巖之言，而惜先生之書(shū)之不傳，又歎《宋史》竟不能牽連書(shū)之安逸傳後，今著之《學(xué)案》中，使得祖徂徠而宗泰山，以見(jiàn)安逸之學(xué)蓋有傳者，巽巖其可以無(wú)憾矣。（補(bǔ)。）
◆提刑門(mén)人
主簿鄭揚(yáng)庭夬（別見(jiàn)《王張諸儒學(xué)案》。）
◆忠肅家學(xué)
朝奉劉學(xué)易先生跂
劉跂，字斯立，東平人。忠肅長(zhǎng)子，與其弟蹈同登元豐二年進(jìn)士第，官朝奉郎。紹聖間，從忠肅于謫所。徽宗立，詔反忠肅家屬。用先生請(qǐng)，忠肅得歸葬。先生又訴文及甫之誣，遂貶及甫等。先生能為文章，遭黨事，為官拓落，家居避禍，以壽終。（參史傳。）
（雲(yún)濠謹(jǐn)案：先生著有《學(xué)易集》二十卷，見(jiàn)《直齋書(shū)錄解題》。晁景 迂為先生墓誌，稱(chēng)其晚作學(xué)易堂，鄉(xiāng)人稱(chēng)為學(xué)易先生，其集名蓋取諸此。景迂又稱(chēng)先生為孫明復(fù)、石守道之徒。大東萊《呂氏詩(shī)話(huà)》謂其初登科，就亳州，見(jiàn)劉攽所稱(chēng)引皆所未知，始有意讀書(shū)，後與孫明復(fù)、石守道相埒云。）
奉議劉先生蹈
劉蹈，斯立弟，皆莘老子。以文學(xué)知名，自處約甚，人不知其為宰相子也。
（梓材謹(jǐn)案：此從紫微《童蒙訓(xùn)》移入為傳。又案：先生為忠肅次子，官奉議郎。其卒也，忠肅為文祭之，稱(chēng)其「孝于父母，善于弟兄，行己應(yīng)物，一以至誠(chéng)，橫逆不校，憂(yōu)樂(lè)不驚」云。）
宣教劉先生長(zhǎng)福
劉長(zhǎng)福，學(xué)易之子，而薌林向侍郎之也。嘗官右宣教郎。子荀。（參《胡五峰集》。）
（梓材謹(jǐn)案：先生子子卿《明本釋》言朱漢上云：「其學(xué)宗程氏，先大夫受其《易》學(xué)。」是先生為漢上門(mén)人，而非終于宣教者矣。）
知軍劉先生荀（別見(jiàn)《衡麓學(xué)案》。）
提刑劉順寧先生芮（別見(jiàn)《元城學(xué)案》。）
◆泰山續(xù)傳
進(jìn)士李先生世弼
李世弼，須城人。從外家受孫明復(fù)《春秋》，得其宗旨。金貞祐初，三赴廷試不售，推恩授彭城簿。復(fù)求試。一夕，夢(mèng)在李彥榜下，閱計(jì)偕士無(wú)其人，乃更名曰彥。父子同赴試，其子果以《春秋》中第二甲第二人，而先生第三甲第三人。父子褒貶各異，而先生遂不復(fù)仕。（從黃氏補(bǔ)本錄入。）
◆李氏家學(xué)
尚書(shū)李先生昶
李昶，字士都，世弼之子。釋褐，授孟州溫縣丞。蒙古兵下河南，奉親還鄉(xiāng)里。行臺(tái)嚴(yán)實(shí)辟授都事，遷經(jīng)歷。親老求罷，不許。尋以父憂(yōu)去，杜門(mén)教授，一時(shí)名士李謙、馬紹、吳衍輩皆出其門(mén)。世祖伐宋，次濮州，聞先生名，召見(jiàn)，問(wèn)治國(guó)用兵之要。先生論治國(guó)則以用賢、立法、務(wù)本、清源為對(duì)，論用兵則以伐罪、救民、不嗜殺為對(duì)，深見(jiàn)嘉納。及即位，召至開(kāi)平，訪(fǎng)以國(guó)事，先生知無(wú)不言。時(shí)徵需煩重，行省科徵稅賦，雖逋戶(hù)不貸，先生移書(shū)時(shí)相云：「止驗(yàn)見(jiàn)戶(hù)應(yīng)輸，猶或不逮。復(fù)令包補(bǔ)逃故，必致艱難。」省府從其言，得蠲逋戶(hù)賦。中統(tǒng)二年春，內(nèi)難平，先生上表賀，因進(jìn)諷諫，帝稱(chēng)善久之。嘗燕處，望見(jiàn)先生，輒斂容曰：「李秀才至矣。」特授翰林侍講學(xué)士，行東平路總管軍民同議官。先生條十二事，除宿弊。至元二年，罷官家居。五年，起為吏、禮二部尚書(shū)，旋請(qǐng)老歸。丞相安童奏徵之，不赴。八年，起山東東西道按察使，旋致仕。卒，年八十七。所著有《春秋左氏遺意》、《孟子權(quán)衡遺說(shuō)》等書(shū)。（同上。）
（梓材謹(jǐn)案：以上二傳，黃氏補(bǔ)本本合 為一傳，列《李張諸儒學(xué)案》。今以其宗泰山之學(xué)，附入于此。）
◆尚書(shū)門(mén)人
集賢李野齋先生謙
李謙，字受益，鄆之東阿人。始就學(xué)，日記數(shù)千言。作賦有聲。為東平府教授。時(shí)教授無(wú)俸，向斂儒戶(hù)銀備束脩，先生辭曰：「家幸非甚貧者，可聚貨以自殖乎！」翰林學(xué)士王磐以其名聞，世祖召為應(yīng)奉翰林文字。遷左諭德，侍裕宗于東宮。陳十事，曰正心、睦親、崇儉、幾諫、戢兵、親賢、尚文、定律、正名、革弊。裕宗崩，又命傅成宗于潛邸，所至以先生自隨。轉(zhuǎn)侍讀學(xué)士。世祖嘗賜坐便殿，飲眾臣酒，曰：聞卿不飲，能為朕強(qiáng)飲乎﹖「賜蒲萄酒一，曰：」此極易醉人，恐汝不勝。即令三近侍扶之出。以足疾，辭歸東平。成宗即位，召至上都，陞學(xué)士。還家，又召為翰林學(xué)士承旨。年七十一，乞致仕。仁宗即位，召至行在，疏言九事，帝嘉納。遷集賢殿大學(xué)士。歸，卒于家。先生文章醇厚，有古風(fēng)，不尚浮巧，學(xué)者宗之，號(hào)野齋先生。有《野齋文集》行世。（參史傳。）
右丞馬先生紹（附師張播。）
馬紹，字子卿，金鄉(xiāng)人。從上黨張播學(xué)，復(fù)遊李士都之門(mén)。嘗知單州，民刻石頌德。累官中書(shū)左丞。有言事者，平章事欲罪之，先生曰：「國(guó)家導(dǎo)人使言，今罪之，豈不與詔書(shū)戾乎﹖」乃止。執(zhí)政數(shù)年，時(shí)稱(chēng)其賢。仕終河南行省右丞。有詩(shī)文數(shù)百篇。（參《姓譜》。）
吳先生衍
吳衍。
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