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（三）思與無(wú)思
濂溪《通書》有《思》章，引《洪范》曰：“思曰睿，睿作圣。”繼之曰：“無(wú)思，本也。”則顯與《洪范》義不同。孔子曰：“學(xué)而不思則罔，思而不學(xué)則殆。”學(xué)思兼言。季文子三思而行，孔子曰：“再斯可矣”，是孔子又以行思兼言，不專思以為學(xué)。孟子曰：“良知良能”，則不待先以思。《中庸》言：“自誠(chéng)明，自明誠(chéng)。”濂溪《通書》首言誠(chéng)，誠(chéng)亦不待思而得。故曰：“無(wú)思，本也。”孟子亦言：“舜之居深山之中，與木石居，與鹿豕游。及其聞一善言，見一善行，沛然若決江河。”此一沛然，亦由其內(nèi)發(fā)之誠(chéng)，不由其思。此乃儒家性天之學(xué)。西方哲學(xué)則專重思，其學(xué)亦學(xué)為思而已。此又與中國(guó)傳統(tǒng)言學(xué)一大不同處。
《大學(xué)》之道有三綱領(lǐng)，“在明明德，在親民，在止于至善。”德者，足于己，無(wú)待于外，故曰德性。其學(xué)則可稱性天之學(xué)。明德者，孟子曰：“有之己之謂信，充實(shí)之謂大，充實(shí)而有光輝之謂美。”明德即大德美德。光輝及于人，則親民。或曰，親當(dāng)作新。其德及人，所及者亦必追隨趨新，是親民即新民，其義一也。此在中國(guó)人即謂之至善，而可止矣。中國(guó)之學(xué)本于德，成于善，而有止。西方之學(xué)重知識(shí)，重權(quán)力，重功利，其極為個(gè)人主義，不相親而相爭(zhēng)，不辨善惡，亦無(wú)止境。此為中西之大相異。
《大學(xué)》三綱領(lǐng)之下有八條目，曰：“古之欲明明德于天下者，先治其國(guó)。欲治其國(guó)者，先齊其家。欲齊其家者，先修其身。自天子以至于庶人，一是皆以修身為本。”是修身乃齊治平之共同出發(fā)點(diǎn)。西方之學(xué)重求真理，然求之于物。人身亦僅一物，于是重物理，不重人道。人道可止于當(dāng)身之所接觸，而物理研尋則無(wú)底止。西方之言天，亦即一物理之天，而非一人道之天。人道乃追隨于物理，不能自為主。
《大學(xué)》修身以前尚有四條目，曰：“欲修其身，先正其心。欲正其心，先誠(chéng)其意。欲誠(chéng)其意，先致其知。致知在格物。”則修身之學(xué)，內(nèi)本心意。其所謂物，亦非外在之物，乃心意之物。如孝，譬之射，則父母為標(biāo)的，物乃射者所立之位。不能移其位以求中，必堅(jiān)定于為子之位，乃有孝德可言。為人謀必忠，與朋友交必信，亦然。故明明德必親民，格物者即立己善，盡己道，貴于有其不易之位。孔子三十而立，即立其己，立于其己之位，即能格物矣。
是則濂溪之志與學(xué)，亦即《大學(xué)》明明德之道。程子朱子皆尊《大學(xué)》，亦可貫通于濂溪之意。伊尹之志，以天下為終極。而顏?zhàn)又畬W(xué)，則以心意為基本。以一己之心意，而終極于天下之事事物物，即其至善之所止也。
格亦有感通意。如舜之孝，父母受其感格，斯即其至善之可止。至于堯之舉舜，既使攝政，又讓位。平天下之大任，可以有其志，未可必有其事。顏?zhàn)泳勇铮缓勈常黄帮嫞K其身不改其樂，何必親履治平之大任，乃為學(xué)之終極乎。故董仲舒曰：“明其道不計(jì)其功。”西方民主政治，政府元首必經(jīng)民選，又曰公仆。民眾所欲何限，為之仆者，甚難勝任盡職。故又規(guī)定年限改選。出而競(jìng)選者，亦在自求表現(xiàn)，豈固為民乎。人既各懷其私，則惟有以法律制度為公道。果抱伊尹之志，亦無(wú)可舒展。效顏?zhàn)又畬W(xué)，將斷然無(wú)意于競(jìng)選。此又中西治平之道之大異其趣矣。
故依西方政治，則不需以中國(guó)之修身為本，而齊家亦可不計(jì)。今日美國(guó)盛行男女同居，夫婦之道日趨淡薄，而平天下則更無(wú)其意，惟務(wù)國(guó)與國(guó)之相爭(zhēng)。風(fēng)俗形勢(shì)如此，何復(fù)有所謂明明德于天下哉。今國(guó)人既倡復(fù)興文化，又心向西方之所謂民主，此誠(chéng)難題中一更大難題也。
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