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一
西洋政治史學(xué)者常說，他們的政治，由神權(quán)轉(zhuǎn)進到王權(quán)，又從王權(quán)轉(zhuǎn)進到民權(quán)。他們又說，政治有立憲或?qū)Ｖ浦畡e，或是君主專制，或是君主立憲，否則是民主立憲。近代中國學(xué)者專以抄襲稗販西方為無上之能事，于是也說中國政治由神權(quán)轉(zhuǎn)入到君權(quán)。因為中國沒有議會和憲法，中國自然是君主專制，說不上民權(quán)。但不知中國自來政治理論，并不以主權(quán)為重點，因此根本上并沒有主權(quán)在上帝抑或在君主那樣的爭辯。若硬把中國政治史也分成神權(quán)時代與君權(quán)時代，那只是模糊影響，牽強附會，不能貼切歷史客觀事實之真相。至于認為中國以往政治，只是君主專制，說不到民權(quán)，也一樣是把西洋現(xiàn)成名詞硬裝進中國。并不是實事求是，真要求了解中國史。當(dāng)知西洋近代，又有法西斯共產(chǎn)極權(quán)兩種政治，完全逃出了他們以前所歸納的君主專制、君主立憲和民主立憲之三范疇。可見這三范疇也只照他們以前歷史來歸納。雖道中國傳統(tǒng)政治便一定在此三范疇之內(nèi)，不會以別一方式出現(xiàn)嗎？我們還得把自己歷史歸納出自己的恰當(dāng)名稱，來為自己政治傳統(tǒng)劃分它演進的階段，這才是尊重客觀實事求是的科學(xué)精神。若只知道根據(jù)西方成說，附會演繹，太隨便，亦太懶惰，決不是學(xué)者應(yīng)取的態(tài)度。
《尚書》上早說了："天視自我民視，天聽自我民聽。"類此的話，不止一見。直到春秋時代，隨國的季梁說："民，神之主也，圣王先成民而后致力于神。"虢國的史嚚說："國將興，聽于民。國將亡，聽于神。神聰明正直而壹者也，依人而行。"邾文公說："天生民而樹之君，以利之也。"晉師曠說："天生民而立之君，使司牧之，勿使失性，天之愛民甚矣。豈其使一人肆于民上，以從其淫而棄天地之性？"這些話，通春秋二百四十年，類似的還多。這決不是代表神權(quán)時代的理論，也不是代表君權(quán)的理論，但又不能說它是在主張民權(quán)。這里便告訴我們，中國的政治理論，根本不在主權(quán)問題上著眼。
孔子《論語》說得更明顯。季康子問政，孔子對曰："政者，正也。子帥以正，孰敢不正。"又說："茍子之不欲，雖賞之不竊。"又說："君子之德，風(fēng)。小人之德，草。草，尚之風(fēng)，必偃。"這里所提出的，并不是政治上的主權(quán)應(yīng)該誰屬的問題，而是政治上的責(zé)任應(yīng)該誰負的問題。社會上一切不正，照政治責(zé)任論，全由行政者之不正所導(dǎo)致，所以應(yīng)該由行政者完全負其責(zé)。孔子又說："君君、臣臣、父父、子子。"君要像君樣子，盡君的責(zé)任，臣才能像臣樣子，盡臣的責(zé)任。臣不臣，還是由于君不君。遠從《尚書》起，已說"萬方有罪，罪在朕躬。"這是一種君職論，絕不是一種君權(quán)論。
這番意思，到孟子發(fā)揮得更透切。孟子曰："君仁莫不仁，君義莫不義，君正莫不正。"可見社會上，一切不仁不義不正，全該由行政者負責(zé)。所以孟子曾親問齊宣王，士師不能治士，該罷免士師，"四境之內(nèi)不治，則如之何？"又說："聞?wù)D一夫紂矣，未聞弒君也。"這是說，君不盡君職，便不成一個君。不成一個君又如何呢？孟子說："君之視臣如手足，則臣視君如腹心。君之視臣如犬馬，則臣視君如國人。君之視臣如土芥，則臣視君如寇讎。""寇讎何服之有？"照人道講，不能強人服從他寇讎。臣不服君，有時責(zé)任還在君，不在臣。而且臣有臣責(zé)，"君有大過則諫，反覆之而不聽則易位。"這也是臣責(zé)，臣不能將有大過之君易位，那是臣不盡其責(zé)。這些全是政治上的責(zé)任論，亦可說是職分論。中國傳統(tǒng)政治理論，是在官位上認定其職分與責(zé)任。皇帝或國君，僅是政治上最高的一個官位，所以說天子一位，公、侯、子、男各一位，共五等。君一位，卿、大夫、上、中、下士各一位，共六等。天子和君，在政治上也各有他應(yīng)有的職分和責(zé)任。天子和君不盡職，不勝任，臣可以把他易位，甚至全國民眾也可以把他誅了。這是中國傳統(tǒng)政治理論之重點，必先明白得這一點，才可以來看中國的傳統(tǒng)政治。
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