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于丹《論語(yǔ)》心得之三 處世之道
現(xiàn)代社會(huì)人與人的關(guān)系可以說(shuō)更近了，也可以說(shuō)更遠(yuǎn)了，但無(wú)論如何，人際關(guān)系是每一個(gè)人必須面對(duì)的問(wèn)題。
當(dāng)遇到不公正的待遇時(shí)，我們?cè)摫３质裁礃拥男膽B(tài)？
面對(duì)自己親近的人，我們又該掌握什么樣的原則？
在紛繁復(fù)雜的社會(huì)環(huán)境中，我們?cè)鯓硬拍芴幚砗萌穗H關(guān)系呢？
《論語(yǔ)》這部書(shū)，教給我們很多處世的方法、做人的規(guī)矩。這些道理看起來(lái)很樸素，這些辦法有時(shí)候在原則中透著一些變通。
簡(jiǎn)單地說(shuō)，它告訴我們的是做事的原則和把握原則里的分寸。
我們常常會(huì)說(shuō)，什么事情該做，什么事情不該做；什么事情是好的，什么事情是壞的。
其實(shí)，很多時(shí)候?qū)σ粋�(gè)事情的判定，并不能簡(jiǎn)單地以應(yīng)該不應(yīng)該和好不好來(lái)區(qū)分。你什么時(shí)間做這件事，把這件事做到什么程度，會(huì)直接影響到這件事的性質(zhì)。
孔子特別強(qiáng)調(diào)做事情的分寸，“過(guò)”和“不及”都是要盡力避免的。
孔子提倡仁愛(ài)，但他并不認(rèn)為應(yīng)當(dāng)以喪失原則的仁愛(ài)之心去寬宥所有人的過(guò)失。
有人問(wèn)他：“以德報(bào)怨，何如？”
孔子的回答是：“以直報(bào)怨，以德報(bào)德。”
孔子給出的答案讓我們乍聽(tīng)起來(lái)有點(diǎn)出乎意料，其實(shí)這正是孔子告訴我們的處世的分寸。
孔夫子在這里提倡的是一種人生的效率和人格的尊嚴(yán)。
他當(dāng)然不贊成以怨報(bào)怨。如果永遠(yuǎn)以一種惡意，一種怨恨去面對(duì)另外的不道德，那么這個(gè)世界將是惡性循環(huán)，無(wú)止無(wú)休。我們失去的將不僅是自己的幸福，還有子孫的幸福。
而以德報(bào)怨同樣不可取。也就是說(shuō)，你獻(xiàn)出太多的恩德，太多的慈悲，你用不值得的仁厚去面對(duì)已經(jīng)有負(fù)于你的人和事，這也是一種人生的浪費(fèi)。
在兩者之外，還有第三種態(tài)度，就是用你的公正，用你的率直，用你的耿介，用你的磊落，也就是說(shuō)，用自己高尚的人格，坦然面對(duì)這一切。
孔夫子的這種態(tài)度，就是告訴我們，要把有限的情感，有限的才華，留在最應(yīng)該使用的地方。
今天我們都在說(shuō)避免資源的浪費(fèi)，卻忽視了心靈的荒蕪和自身生命能量的浪費(fèi)。
物質(zhì)的繁榮，生活節(jié)奏的加快，更要求我們?cè)诿鎸?duì)一件事情時(shí)，要迅速地做出判斷，選擇屬于自己的、最有價(jià)值的生活方式。
我們?cè)谏钪谐３Ｓ羞@樣的困惑：
父母對(duì)孩子關(guān)愛(ài)得無(wú)微不至，卻常常招致孩子的反感；
親密無(wú)間的好朋友，卻常常做出彼此傷害的事情來(lái)；
有時(shí)費(fèi)盡心機(jī)想和領(lǐng)導(dǎo)、同事拉近關(guān)系，卻常常適得其反。
為什么會(huì)這樣？
怎樣的關(guān)系才能稱(chēng)作“好”呢？
孔夫子認(rèn)為，太過(guò)疏遠(yuǎn)和太過(guò)親密都不是最佳狀態(tài)，所謂“過(guò)猶不及”。為什么兩個(gè)人很親密卻不是相處的最佳狀態(tài)呢？
孔子的學(xué)生子游說(shuō)：“事君數(shù)，斯辱矣；朋友數(shù)，斯疏矣。”（《論語(yǔ)·里仁》）“數(shù)”（shuH）是“屢次”的意思。如果你有事沒(méi)事總是跟在國(guó)君（領(lǐng)導(dǎo)）旁邊，雖然表示親近，但離自己招致羞辱就不遠(yuǎn)了；你有事沒(méi)事總是跟在朋友旁邊，雖然看起來(lái)親密，但離你們倆疏遠(yuǎn)也就不遠(yuǎn)了。
有一個(gè)哲學(xué)寓言,名叫《豪豬的哲學(xué)》。
有一群豪豬，身上長(zhǎng)滿尖利的刺，大家擠在一起取暖過(guò)冬。它們老是不知道大家應(yīng)該保持一種什么樣的距離才最好，離得稍微遠(yuǎn)些，互相借不著熱氣，于是就往一起湊湊；一旦湊近了，尖利的刺就彼此扎著身體了，就又開(kāi)始疏離；離得遠(yuǎn)了，大家又覺(jué)得寒冷……經(jīng)過(guò)很多次磨合以后，豪豬們才終于找到了一個(gè)最恰如其分的距離，那就是在彼此不傷害的前提下，保持著群體的溫暖。
在我們今天這個(gè)社會(huì)，尤其是都市里，原來(lái)的大雜院都拆了，建成了單元樓，已經(jīng)沒(méi)有這院里頭一家包餃子、十家挨著都送到的事了，已經(jīng)沒(méi)有大院一起過(guò)年、大人一桌小孩一桌的情形了。往往是同在一個(gè)單元里邊住了三四年，鄰居都認(rèn)不全。
因?yàn)橹車(chē)穗H關(guān)系冷漠，人與人之間溝通的障礙越來(lái)越多了。
這種障礙多了以后會(huì)怎么樣呢？就會(huì)加重我們所信賴的幾個(gè)朋友身上的負(fù)擔(dān)。
你會(huì)覺(jué)得：我的好朋友應(yīng)當(dāng)對(duì)我好一點(diǎn)，我也會(huì)自覺(jué)地對(duì)他好一點(diǎn)。你會(huì)覺(jué)得：你們家有什么私事，比如兩口子打架了，為什么不告訴我呢？我可以給你們調(diào)停啊！
我們很多人都有這樣的想法。
大家真的應(yīng)該聽(tīng)聽(tīng)子游的這句話：“事君數(shù)，斯辱矣；朋友數(shù)，斯疏矣。”距離過(guò)近，必然要傷及他人。
那么，應(yīng)該怎樣與朋友相處呢？
子貢曾經(jīng)問(wèn)過(guò)他的老師，孔夫子告訴他說(shuō)：“忠告而善道之，不可則止，勿自辱焉。”（《論語(yǔ)·顏淵》）看到朋友做的不對(duì)的事，你要真心地勸告，善意地引導(dǎo)，如果他實(shí)在不聽(tīng)就算了，別再說(shuō)了，不要自取其辱。
所以，與好朋友相處也要有個(gè)度，不要什么樣的事情都大包大攬。
《論語(yǔ)》告誡我們，無(wú)論對(duì)朋友還是對(duì)領(lǐng)導(dǎo)，都要保持一定的距離，掌握好親疏的分寸。
那么，對(duì)待自己最親近的家人，是不是就可以親密無(wú)間了呢？
父母和子女之間、夫妻之間、戀人之間，也需要保持適當(dāng)?shù)木嚯x嗎？
心理學(xué)上有一種界定，說(shuō)現(xiàn)代人的交往中，有一種行為叫做“非愛(ài)行為”。什么意思呢？就是以愛(ài)的名義對(duì)最親近的人進(jìn)行的非愛(ài)性掠奪。這種行為往往發(fā)生在夫妻之間，戀人之間，母子之間，父女之間，也就是世界上最親近的人之間。
夫妻和戀人之間經(jīng)常會(huì)出現(xiàn)這樣的場(chǎng)面：一個(gè)對(duì)另一個(gè)說(shuō)：你看看，我就為了愛(ài)你，放棄了什么什么；我就為了這個(gè)家，才怎么怎么樣，所以你必須要對(duì)我如何如何。
不少母親也經(jīng)常會(huì)對(duì)孩子說(shuō)：你看看，自從生了你以后，我工作也落后了，人也變老變丑了，我一切都犧牲了，都是為了你，你為什么不好好念書(shū)呢？
所有這些，都可以稱(chēng)為非愛(ài)行為，因?yàn)椋且砸环N愛(ài)的名義所進(jìn)行的一種強(qiáng)制性的控制，讓他人按照自己的意愿去做。
我曾經(jīng)看到有一本寫(xiě)如何為人父母的書(shū)，作者是一個(gè)英國(guó)的心理學(xué)女博士。她在書(shū)的開(kāi)頭說(shuō)了一段非常好的話。她說(shuō)：
這個(gè)世界上所有的愛(ài)都以聚合為最終目的，只有一種愛(ài)以分離為目的，那就是父母對(duì)孩子的愛(ài)。父母真正成功的愛(ài)，就是讓孩子盡早作為一個(gè)獨(dú)立的個(gè)體從你的生命中分離出去，這種分離越早，你就越成功。
從這個(gè)意義上來(lái)講，距離和獨(dú)立是一種對(duì)人格的尊重，這種尊重即使在最親近的人中間，也應(yīng)該保有。
無(wú)論父子母女之間，還是多年夫妻之間，一旦沒(méi)有了這種距離、這種尊重，越過(guò)了這個(gè)尺度，到了《論語(yǔ)》中說(shuō)的“數(shù)”這個(gè)階段，彼此已經(jīng)不獨(dú)立了，就產(chǎn)生了隱患，離疏遠(yuǎn)甚至崩潰就不遠(yuǎn)了。
《論語(yǔ)》告訴我們，要本著平等和理性的態(tài)度去尊重每一個(gè)人，彼此之間留一點(diǎn)分寸，有一點(diǎn)余地。
這非常像禪宗所推崇的一個(gè)境界，叫做“花未全開(kāi)月未圓”。
這是人間最好的境界。花一旦全開(kāi)，馬上就要凋謝了；月一旦全圓，馬上就要缺損了。而未全開(kāi)，未全圓，仍使你的內(nèi)心有所期待，有所憧憬。
朋友之道，親人之道，皆是如此。稍微留一點(diǎn)分寸，得到的往往是海闊天空。
無(wú)論是對(duì)朋友還是對(duì)親人，都應(yīng)該把握一個(gè)分寸，適度為最好。
那么對(duì)待工作是不是應(yīng)該越熱情越好呢？
無(wú)論是份內(nèi)的工作還是份外的工作，我們是不是都應(yīng)該做得越多越好呢？
對(duì)待工作，也有分寸需要把握嗎？
“子曰：不在其位，不謀其政。”（《論語(yǔ)·憲問(wèn)》）也就是說(shuō)，你在什么位置上，要做好本分，不要越俎代庖，跳過(guò)你的職位去做不該你做的事。這是當(dāng)代社會(huì)特別應(yīng)該提倡的一種職業(yè)化的工作態(tài)度。
可能有許多大學(xué)生去外企實(shí)習(xí)過(guò)。你一進(jìn)去，人力資源部門(mén)的主管會(huì)給你一個(gè)jobdescription，就是關(guān)于你的工作崗位的描述，告訴你，這個(gè)崗位是干嘛的。從一個(gè)文秘打字員，一直到高級(jí)主管，都有自己的崗位描述。
我們很多單位現(xiàn)在所缺失的正是這種崗位描述。我們對(duì)崗位往往有定性卻沒(méi)有定量。我們老是說(shuō)：年輕人要好好干，一個(gè)人干仨人的活才好呢。認(rèn)為這樣是替領(lǐng)導(dǎo)分憂。實(shí)際上這并不符合現(xiàn)代企業(yè)管理精神，誰(shuí)的活兒誰(shuí)操心，這樣的話，大家合起來(lái)才是一盤(pán)棋。
孔子提倡“不在其位，不謀其政”，這里面隱含著一個(gè)前提，就是“在其位，要謀其政”，先把你自己那個(gè)崗位做好，先不要操心別人的事。
那么，在其位，怎么謀其政呢？
首先是做事的原則。
“子曰：‘君子之于天下也，無(wú)也，無(wú)莫也，義之與比。’”什么叫做“義之于比”？就是用“義”作為比照，作為法則。
孔子的意思是說(shuō)，君子對(duì)于天下事，不刻意強(qiáng)求，不無(wú)故反對(duì)，沒(méi)有薄沒(méi)有厚，沒(méi)有遠(yuǎn)沒(méi)有近，沒(méi)有親沒(méi)有疏，一切按道義行事。道義，就是行事的原則和標(biāo)準(zhǔn)。
其次是做事的方式。
在“言”與“行”之間，孔夫子更看重“行”。他很不喜歡那些夸夸其談的人。
他說(shuō)：“巧言令色，鮮矣仁。”（《論語(yǔ)·學(xué)而》）愛(ài)說(shuō)漂亮話，做出取悅于人的樣子，在這種人里找不著真正的仁者。
孔夫子鼓勵(lì)的是什么呢？是少說(shuō)多做。做事要積極，說(shuō)話要謹(jǐn)慎。孔夫子提出“慎言”，就是說(shuō)話要小心，不要說(shuō)自己做不到的事。用老百姓的話說(shuō)叫“禍從口出”，沒(méi)那么嚴(yán)重的話，起碼也是“言多語(yǔ)失”。
孔夫子的學(xué)生子張，要學(xué)習(xí)干祿。什么是干祿呢？就是做官。
子張想到社會(huì)上擔(dān)任點(diǎn)職務(wù)，請(qǐng)教老師應(yīng)該怎么做。孔子告訴他說(shuō)：“多聞闕疑，慎言其余，則寡尤；多見(jiàn)闕殆，慎行其余，則寡悔。言寡尤，行寡悔，祿在其中矣。”（《論語(yǔ)·為政》）
“多聞闕疑”，就是要先帶著耳朵去，多聽(tīng)，有疑問(wèn)的地方就先放一放。我們常說(shuō)一個(gè)人身體力行，那叫直接經(jīng)驗(yàn)；而聽(tīng)聽(tīng)別人的經(jīng)驗(yàn)教訓(xùn)，包括他經(jīng)歷的坎坷，走過(guò)的彎路，那是間接經(jīng)驗(yàn)。你多聽(tīng)點(diǎn)間接經(jīng)驗(yàn)，也有好處。
“慎言其余”，就是自己覺(jué)得有把握的地方，說(shuō)話時(shí)也要小心。“則寡尤”，就會(huì)少了很多怨尤。
“多見(jiàn)闕殆”，就是要多看，有疑問(wèn)的地方先放一放。迷惑多是因?yàn)檠劢绮粔虼螅字茉趺茨苤朗裁唇泻ｉ熖炜漳兀?BR>
你閱歷豐富了之后，做事仍然要謹(jǐn)慎。這種謹(jǐn)慎在《論語(yǔ)》中被概括為“如臨深淵，如履薄冰”（《論語(yǔ)·泰伯》）。一個(gè)人在做事的時(shí)候，要像站在深淵旁邊一樣謹(jǐn)慎行事，要像走在薄冰上一樣小心翼翼。
多思、多想、多聽(tīng)、多看、謹(jǐn)言、慎行，這么做的好處就是“寡悔”，讓你自己少一點(diǎn)后悔。
世上沒(méi)有賣(mài)后悔藥的。人一旦知道做錯(cuò)的時(shí)候，一切皆成定局，無(wú)法挽回。一個(gè)人如果在說(shuō)話里面少了指責(zé)、抱怨，在行為中少了很多讓自己后悔的經(jīng)驗(yàn)，這個(gè)人出去做官做事，就能成功了。
這段話多實(shí)用！
“言寡尤，行寡悔”這六個(gè)字，對(duì)我們今天不是照樣有用嗎？
我在網(wǎng)絡(luò)上看到一個(gè)小故事：
有一個(gè)壞脾氣的小男孩，一天到晚在家里發(fā)脾氣，摔摔打打，特別任性。有一天，他爸爸就把這孩子拉到了他家后院的籬笆旁邊，說(shuō)：“兒子，你以后每跟家人發(fā)一次脾氣，就往籬笆上釘一顆釘子。過(guò)一段時(shí)間，你看看你發(fā)了多少脾氣，好不好？”這孩子想，那怕什么？我就看看吧。后來(lái)，他每嚷嚷一通，就自己往籬笆上敲一顆釘子，一天下來(lái)，自己一看：哎呀，一堆釘子！他自己也覺(jué)得有點(diǎn)不好意思。
他爸爸說(shuō)：“你看你要克制了吧？你要能做到一整天不發(fā)一次脾氣，那你就可以把原來(lái)敲上的釘子拔下來(lái)一根。”這個(gè)孩子一想，發(fā)一次脾氣就釘一根釘子，一天不發(fā)脾氣才能拔一根，多難啊！可是為了讓釘子減少，他也只能不斷地克制自己。
一開(kāi)始，男孩兒覺(jué)得真難啊，但是等到他把籬笆上所有的釘子都拔光的時(shí)候，他忽然發(fā)覺(jué)自己已經(jīng)學(xué)會(huì)了克制。他非常欣喜地找到爸爸說(shuō)：“爸爸快去看看，籬笆上的釘子都拔光了，我現(xiàn)在不發(fā)脾氣了。”
爸爸跟孩子來(lái)到了籬笆旁邊，意味深長(zhǎng)地說(shuō)：“孩子你看，籬笆上的釘子都已經(jīng)拔光了，但是那些洞永遠(yuǎn)留在了這里。其實(shí)，你每向你的親人朋友發(fā)一次脾氣，就是往他們的心上打了一個(gè)洞。釘子拔了，你可以道歉，但是那個(gè)洞永遠(yuǎn)不能消除啊。”
這個(gè)寓言，可以用來(lái)解讀《論語(yǔ)》中的“言寡尤，行寡悔”這句話。
我們?cè)谧鲆患轮埃胍幌牒蠊拖襻斪忧孟氯ィ呐乱院笤侔蔚簦h笆已經(jīng)不會(huì)復(fù)原了。我們做事，要先往遠(yuǎn)處想想，謹(jǐn)慎再謹(jǐn)慎，以求避免對(duì)他人的傷害，減少自己日后的悔恨。
說(shuō)話要用腦子，做事要考慮后果，這是為人處世很重要的一點(diǎn)。
要想在紛繁復(fù)雜的現(xiàn)代社會(huì)中，處理好各種各樣的人際關(guān)系，更重要的是自己要懂禮節(jié)。
那么，在孔子看來(lái)，什么叫禮節(jié)呢？
孔子很重視日常生活中的禮節(jié)。他尊禮，守禮，行禮，并不是做給別人看，而是一種自我修養(yǎng)。
當(dāng)做官的人，穿喪服的人，還有盲人路過(guò)他面前，不管這個(gè)人多么年輕，他也一定要站起來(lái)；如果他要從這些人面前經(jīng)過(guò)，他就小步快走，這表示對(duì)這些人的一種尊敬。
對(duì)有官位的人，應(yīng)該表示尊敬；對(duì)身上戴孝的人，他們是遭遇不幸者，也應(yīng)該表示尊敬。對(duì)盲人，用今天的話來(lái)說(shuō)，叫“弱勢(shì)群體”，更應(yīng)該表示尊敬。你不要打擾他們太久，不要驚擾了他們的傷痛，你應(yīng)該悄悄地從他們面前經(jīng)過(guò)。
這就是一種禮儀，這就是對(duì)人的一種尊重。
孔夫子在其他場(chǎng)合也是這么做的。
《論語(yǔ)·鄉(xiāng)黨》記載：“鄉(xiāng)人飲酒，杖者出，斯出矣。”“鄉(xiāng)人儺，朝服而立于阼階。”鄉(xiāng)親們一起行鄉(xiāng)飲酒禮，儀式結(jié)束后，孔子總是要等扶手杖的老人出門(mén)后，自己才走，絕不與老人搶行。鄉(xiāng)親們舉行驅(qū)除疫鬼的儀式，孔子一定穿著朝服，恭敬地站在東面的臺(tái)階上
這都是一些最小最小的禮節(jié)。大家可能會(huì)覺(jué)得，一個(gè)圣人做這點(diǎn)事，還用記載在典籍上嗎？這不是誰(shuí)都懂的道理嗎？這是夸圣人嗎？
其實(shí)，所謂圣賢的言談舉止就是這么樸素，樸素得甚至讓今天的我們都有些懷疑。這種故事就像發(fā)生在你的鄰里，發(fā)生在你的家里。
但這是多么溫暖啊。它讓我們覺(jué)得圣賢未遠(yuǎn)。他依然在把自己感悟到的道理，體會(huì)到的經(jīng)驗(yàn)，留給我們，一起分享。
孔子的學(xué)生子路曾經(jīng)問(wèn)他的老師怎樣才能成為一個(gè)君子。孔子告訴他說(shuō)：“修己以敬。”好好修煉自己，保持著嚴(yán)肅恭敬的態(tài)度。
子路一聽(tīng)，做到這四個(gè)字就能當(dāng)君子了？不會(huì)這么簡(jiǎn)單吧？于是又追問(wèn)，說(shuō)：“如斯而已乎？”這樣就行了嗎？
孔子又補(bǔ)充了一點(diǎn)說(shuō)：“修己以安人。”修煉好自己的前提下，再想法讓別人安樂(lè)。
子路顯然還不滿足，又追問(wèn)：“如斯而已乎？”
孔子又補(bǔ)充說(shuō)：“修己以安百姓。修己以安百姓，堯、舜其猶病諸。”修煉自己，并讓百姓過(guò)上幸福的生活。像堯、舜這樣的圣賢之君還發(fā)愁在這件事情上沒(méi)有做好呢。做到這一點(diǎn)，難道還不夠個(gè)君子嗎？
《論語(yǔ)》中到處是這些樸素的、就好像發(fā)生在我們身邊的小故事，而很少長(zhǎng)篇大論的大道理。我們不會(huì)覺(jué)得《論語(yǔ)》所說(shuō)的道理遙不可及，而是會(huì)感到很溫暖、很親切。
孔子告訴我們的，首先不是如何安天下，而是如何做最好的自己。“修身”，是對(duì)家國(guó)、對(duì)社會(huì)負(fù)責(zé)任的第一前提。孔子和他的弟子力爭(zhēng)做“最好的自己”，而目的是為了更好地履行對(duì)家國(guó)、對(duì)社會(huì)的責(zé)任。
別人曾經(jīng)問(wèn)子路：你的老師孔子是個(gè)什么樣的人？子路沒(méi)有回答。孔子后來(lái)對(duì)子路說(shuō)，你為什么不這樣回答呢：“其為人也，發(fā)憤忘食，樂(lè)以忘憂，不知老之將至云爾。”
當(dāng)我發(fā)憤用功的時(shí)候，我可以忘了吃飯；當(dāng)我快樂(lè)歡喜的時(shí)候，我會(huì)忘了憂愁。在這樣一個(gè)行所當(dāng)行，樂(lè)所當(dāng)樂(lè)的過(guò)程中，不知道我的生命已經(jīng)垂垂老矣。這是孔子的寫(xiě)照，也是中國(guó)知識(shí)分子追求理想人格的一個(gè)寫(xiě)照。
儒家哲學(xué)說(shuō)到底，是培養(yǎng)一種踐道者，也就是培養(yǎng)一批能夠擔(dān)當(dāng)文化使命的特殊階層。這個(gè)階層中的精英的品格，就是范仲淹所說(shuō)的“先天下之憂而憂，后天下之樂(lè)而樂(lè)”（《岳陽(yáng)樓記》）。他可以忘卻一己的得失，把自己融入到一個(gè)大的群體利益中。
這是一種信仰，一種情懷，一種社會(huì)擔(dān)當(dāng)。但其前提又是樸素的，是始自于腳下的。修身養(yǎng)性、做好自我，就是起點(diǎn)。
我們常常會(huì)聽(tīng)到有人抱怨社會(huì)不公，抱怨處世艱難。其實(shí)，與其怨天尤人，不如反躬自省。如果我們真的能做到把握分寸，謹(jǐn)言慎行，禮行天下，修身養(yǎng)性，我們會(huì)少很多煩惱，就自然會(huì)懂得為人處世之道。
懷著樂(lè)觀和積極的心態(tài)，把握好與人交往的分寸，讓自己成為一個(gè)使他人快樂(lè)的人，讓自己快樂(lè)的心成為陽(yáng)光般的能源，去輻射他人，溫暖他人，讓家人朋友乃至于更廣闊的社會(huì)，從自己身上獲得一點(diǎn)欣慰的理由。
我想，這不僅僅是《論語(yǔ)》里面的一種道德理想，它同樣適用于21世紀(jì)。孔子和他的弟子們所享受的那種歡樂(lè)，同樣是我們今天快樂(lè)的源泉。這大概就是《論語(yǔ)》可以給我們今人最大的借鑒和經(jīng)驗(yàn)所得吧。
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